МИДРАШ РАССКАЗЫВАЕТ

БЕМИДБАР

Биркат коаним - благословение коэнов

Коэнам было заповедано благословлять еврейский народ каждодневно во время дневных молитв.

В наши дни в диаспоре коэны благословляют народ только в дни праздников. В Эрец Исраэль, однако, они делают это ежедневно.

Коэны благословляют народ во время утренней молитвы, так как им запрещено произносить благословения, выпив перед этим вино, а во время трапезы могли употребить алкогольные напитки.

Благословение коэнов произносится в завершении молитвы шмонэ эсре.

Ашем велел Моше заповедать коэнам: "Так благословляйте сынов Израиля..."

"Так" означает, что коэны должны даровать благословение следующим образом:

= стоя;

= воздев руки к Небу.

Почему они еще и раздвигают пальцы?

Когда евреи узнали, что благословлять их будут коэны, они зароптали.

"Властелин Вселенной, - сказали они, - почему Ты благословляешь нас через коэнов? Мы хотим, чтобы Ты благословлял нас без посредников!"

И ответил Ашем: "Хоть Я и повелел, чтобы коэны благословляли вас, Я тоже буду при сем".

Когда коэны раздвигают пальцы, образовавшаяся между ними пустота как бы подразумевает "Сам Всемогущий стоит за нами". В Храме Шехина пребывала за плечами коэнов, и ее можно было бы увидеть через промежутки между их пальцами. Народу запрещено было смотреть на Шехину во время коэнского благословения. (В наши дни во время благословения не принято смотреть на коэнов.)

Кроме того, коэны должны:

= повернуться лицом к общине;

= произносить благословение на лашон акодеш, в Храме - произносить четырехбуквенное Имя Ашема так, как оно написано.

Ашем предварил это благословение необычным выражением: "так", намекая на нашего праотца Авраама, которого Он благословил такими словами: "Таким будет твое потомство" (Берешит 15:5).

Какое же благословение крылось в этих словах?

Один путник сбился с дороги. День за днем влачился он, утомленный, по выжженной солнцем горячей земле пустыни. Ни тропы, ни жилья, ни души кругом. Он уже выпил последние капли воды, что была у него во фляге, и язык его присох к гортани от жажды.

Вдруг он заметил поодаль дерево. Если на этой почве смогло вырасти дерево, подумал он, то поблизости должна быть вода.

К своему ликованию рядом с деревом он обнаружил ключ со свежей водой. Ветви дерева сгибались под тяжестью плодов. Путник пригоршнями зачерпывал чистую воду, потом поел плодов и, сломленный усталостью, погрузился в сон в тени дерева.

Пробудившись, он почувствовал себя освеженным и ободренным, ибо восстановил свои силы.

"Дерево, дерево, как мне благодарить тебя? - воскликнул он, преисполненный признательности. - Я хотел бы пожелать тебе, чтобы твои ветви были прекрасны, но они и так уже прекрасны. Или благословить тебя плодами, услаждающими вкус? Но плоды твои и так необычайно вкусны. Или тенью, дарующей прохладу? Но она уже есть у тебя. Или водой? Но ключ, что рядом с тобой, пенист и свеж.

Ты благословенно всеми мыслимыми совершенствами. Посему я могу дать тебе лишь одно благословение: пусть все ответвления от твоего корня взрастут и станут в точности подобны тебе".

Так и Ашем подыскивал, какое бы благословение даровать Аврааму. "Авраам, - сказал Он, - какое благословение Я могу дать тебе? Что ты будешь безупречным праведником? Ты таков и есть. Чтобы освятить Мое Имя, ты не убоялся быть брошенным в пылающую печь; ты открыл постоялый двор, дабы давать пристанище путникам и приводить их под крыло Шехины, по всему свету ты разнес весть о Моем Имени.

Что жена твоя будет праведницей? Она уже такова. Чтобы праведниками были твои домочадцы? Они и сейчас праведны.

У меня есть для тебя лишь одно благословение: "Таким будет твое потомство, - да будет твое потомство во всем подобно тебе!"

Ашем предварил коэнское благословение словом "так", дабы указать, что истинное благословение для еврейского народа в том, чтобы каждый из его сынов вырос таким, как наши праотцы.

Перед биркат коаним коэны произносят такое благословение: "Благословен Ты, Ашем, наш Б-г, Царь Вселенной, освятивший нас святостью Аарона и заповедавший нам благословлять Твой народ, Израиль, с любовью".

Почему в этом благословении упоминается Аарон?

Коэны, потомки Аарона, удостоены чести даровать народу Израиля благословение миром в честь Аарона, любившего мир и устанавливавшего согласие всюду, где он замечал споры или раздоры.

Биркат коаним состоит из трех стихов.

1. Первый стих: "Да благословит тебя Ашем и охранит тебя" (6:24). В этом стихе дается обещание материальных богатств и успехов.

"Да благословит тебя Ашем" - богатством "и охранит тебя" - от расхитителей.

Один храбрый солдат оказал своей стране большую услугу. Его призвали к императору, чтобы он получил награду. Император подарил ему сундук, в котором было сто золотых монет высокого достоинства. Обрадовавшись свалившемуся на него богатству, солдат уложил сундук под седло и верхом отправился домой. Когда он ехал по безлюдной горной тропе, на него внезапно напали разбойники. Они одолели его и отобрали сундук.

Таким образом богатство его исчезло вскоре после того, как было обретено.

Награждая кого-нибудь, ни один царь не может полностью обезопасить его от различных напастей: кражи, потери, болезни или смерти, которая не даст получившему награду насладиться ею.

Только Царь Царей может охранить от всего этого. Поэтому, пообещав материальное богатство, Ашем дает затем обещание, что Он охранит нас от тех несчастий, которые могли бы лишить нас возможности наслаждаться этим богатством.

Кроме того, слова "Да охранит тебя Ашем" относятся также к защите от ецер ара.

Материальное богатство порождает новый вид желаний. Деньги, растрачиваемые на излишества, становятся не благословением, а проклятием. Поэтому за словами "Да благословит тебя Ашем" богатством следуют слова "и охранит тебя" - от разбазаривания богатства на предметы роскоши. Пусть деньги будут потрачены на Тору и на мицвот.

В этом первом стихе биркат коаним содержится всего три слова, соответствующих трем нашим праотцам - Аврааму, Ицхаку и Яакову. Мы молим Ашема вспомнить Свой завет с праотцами.

2. Второй стих несет в себе духовное благословение:

"Да озарит тебя Ашем светом Своей Шохины (когда изучаешь Его Тору) и да одарит Он тебя мудростью, пониманием и знанием Его Торы".

Что означают слова "Да одарит Он тебя?"

Слово "одаривать", родственное слову "даром", означает привязанность, не объяснимую логикой или разумом.

Это понятие иллюстрируется следующими словами наших мудрецов:

Есть три всем известных примера необъяснимой привязанности:

= муж считает прелестной свою жену;

= человек уверен, что его родной город приятнее всех прочих (хотя чужаки могут считать этот город весьма неприятным местом);

= человек, купивший некую вещь, чувствует к ней особую привязанность.

Во всех этих случаях логика бессильна понять существующее отношение.

Таким же образом и мы просим Ашема, чтобы Он удостоил нас Своих благословений, даже если мы не заслуживаем их. Мы хотим, чтобы благословения были даны нам в подарок, в знак милости Ашема, вызванной Его любовью к народу Израиля.

Этот стих состоит из пяти слов, что соответствует пяти книгам Торы. Тора была дарована нам в честь трех наших праотцев (на них намекали три слова первого стиха).

3. Третий стих выглядит так: "Да обратит Ашем Свой лик к тебе (когда ты молишься Ему) и даст тебе мир (где бы ты ни был)".

Третий стих - кульминация двух предыдущих. Мы желаем материального и духовного благословений только для того, чтобы получить заключительное благословение - близость к Ашему, истолковывающуюся как добродетель и мир. Слова "да обратит Ашем Свой лик к тебе" означают, что Ашем Сам будет заботиться о каждом еврее, - самые близкие взаимоотношения, которые, в конечном счете, обещаны еврейскому народу. (В наши дни, в эпоху изгнания, Ашем "скрывает" Свой лик.)

Все наши благословения завершаются обещанием "мира", ибо ни одно благословение не приносит радости, если человек лишен мира.

Этот, третий по счету, стих состоит из семи слов, что соответствует семи небесам, - намек на то, что коэны желают еврейскому народу: "Да благословит тебя Тот, Кто обитает на семи небесах".

В трех стихах биркат коаним в совокупности насчитывается шестьдесят букв.

Что означает этот стих: "Вот ложе Шломо, вокруг него - шестьдесят отборных богатырей, из богатырей Израиля. Все они вооружены мечами, опытны в бою; каждый с мечом у бедра, чтобы не поддаться ночному страху" (Шир аширим 3:7-8)?

Эти слова указывают на происшествие, случившееся с царем Шломо в его преклонные годы. Когда он не сумел уследить за своими женами, чтобы помешать им служить идолам, Ашем дал шеду Ашмадею силу одолеть его.

Шед - посланец Всевышнего, исполняющий поручения, которые кажутся человеку вредоносными.

Согласно Таргуму Йонатан к Коэлет 1:12, Ашмадею потому позволено было навредить Шломо, что, помимо недостаточно тщательного присмотра за своими женами, Шломо преступил завет Торы, запрещающий царю умножать число жен и размеры богатства.

Этот могущественный шед держал Шломо в страхе всю его оставшуюся жизнь.

Произошло это так:

Когда Шломо строил Храм, Ашмадей, царь шедим, оказал ему ценные услуги. Шломо держал Ашмадея при себе как пленника, заковав его в ошейник, на котором было выгравировано Имя Всемогущего.

Однажды, когда они были одни, Шломо спросил Ашмадея: "Известно, что Ашем послал шедим вредить египтянам при выходе евреев из Египта, точно так же, как Он послал ангелов избавить сынов Израиля. Мы заключаем это из стиха (Бемидбар 23:22). Я хочу понять вот что: если у Б-га были ангелы, то зачем понадобились ему шедим для наказания египтян?! Или шед чем-то сильнее ангела?"

"Я легко могу показать тебе силу шеда, - ответил Ашмадей, - если ты снимешь с меня цепь. И дай мне еще твое кольцо, на котором выгравировано имя Всемогущего".

Шломо так и сделал, и в тот же миг Ашмадей схватил его и швырнул на расстояние в четыреста парса (примерно 1800 км).

Ашмадей занял место Шломо на царском троне.

Очутившись в чужой для него местности, царь Шломо постучал в дверь одного из домов и сказал: "Я - царь Шломо, не укажете ли вы мне дорогу в Иерусалим?" Люди засмеялись и, подумав, что этот человек - нищий, дали ему еды. Когда же он стал настаивать, что он Шломо, они ответили: "Ты обезумел. Как известно всем и каждому, Шломо находится в своем дворце в Иерусалиме".

Шломо, стеная, стал оплакивать свою судьбу: "И это моя доля от всех моих трудов (Коэлет 2:10)! От всех тех трудов, что затратил я, чтобы возвести с помощью Ашмадея Храм, доля моя - участь нищего изгоя, потерявшего все, кроме своего посоха".

Он побрел дальше, всюду называя себя царем, но никто не верил ему.

В своем блуждании он добрел до Санхедрина и стал умолять судей, чтобы они восстановили его в царских правах.

Они выслушали его рассказ и заключили: "С чего бы это вдруг этот человек стал все время притязать на то, что он Шломо? Быть может, в его словах есть правда?"

Они осведомились у Бенаяу, личного советника Шломо: "Призывал ли тебя царь в последнее время пред свое лицо?"

"Нет, - ответил Бенаяу, - за последнее время он ни разу не удостоил меня приемом".

Тогда судьи осведомились, навещал ли он своих жен, и узнали, что это он делал. Они велели женам, чтобы в следующий раз, когда царь придет к одной из них, она хорошенько рассмотрела его ноги, ибо ноги шеда похожи на петушьи. (Шедим были сотворены в сумерки шестого дня Творения, и их ноги остались незаконченными.) Вскоре судьям сообщили, что царь никогда не открывает своих ног.

И тогда Санхедрин препроводил Шломо во дворец и возвратил ему цепь и кольцо, на котором выгравировано было Имя Ашема и которые давали ему владычество над шедим.

Стиснув их в руках, Шломо вошел в тронную залу.

Как только Ашмадей увидел, что Шломо держит цепь и кольцо, он в страхе бежал.

Однако после всех этих событий Шломо не мог спокойно спать, ибо по ночам на волю выходят вредоносные силы, и он боялся, как бы не пострадать от них снова.

Поэтому он приказал, чтобы каждую ночь вокруг его ложа стояла особая стража из талмидей хахамим, ибо знание Торы охраняет от сил зла. Эти стражники названы "шестьюдесятью сильными, опытными в бою", ибо каждый из них глубоко изучил один трактат Талмуда. Таким образом, Шломо окружала стража, сведущая во всей Торе. В стихе сказано о стражниках, что "каждый - с мечом у бедра", ибо талмидей хахамим ведут непрерывную битву со своим ецер ара.

Чтобы предостеречь людей от нарушения заповедей, Шломо написал о том, какая охрана требовалась ему по ночам. Если человек совершает прегрешение, он становится подвержен многим опасностям и ему нужна защита.

Стих "шестьдесят богатырей вокруг его ложа" поддается и еще более глубокому истолкованию.

Наши мудрецы объясняют, что в Шир аширим под именем "Шломо" подразумевается Всемогущий - Царь Мира.

Под "ложем Шломо" имеется в виду Храм, откуда изливаются на мир благословения. Когда коэны в Храме произносили священное четырехбуквенное Имя, встречающееся в каждом из трех стихов биркат коаним, это Имя поднималось к Небу и вступало в битву с Обвиняющими ангелами.

"Шестьдесят богатырей" - это шестьдесят букв биркат коаним. О них сказано, что они "держат по мечу", ибо их оружием в битве служит Священное Имя. Каждый день Обвиняющие ангелы грозят поразить евреев суровыми карами за нарушение Торы. Но услышав шестьдесят букв биркат коаним, они теряют способность обвинять. Вместо этого, они подтверждают благословение.

Книга Зоар добавляет: шестьдесят букв биркат коаним соответствуют еврейскому народу. В общине Израиля 600 000 душ. Каждая буква соотносится с десятью тысячами сынов Израиля.

Когда коэны подымают свои руки, община должна внимать им в благоговении. Это время доброй воли Небес, когда на верхние и на нижние сферы изливаются благословения.

Если человеку приснился дурной сон, то он должен пойти и послушать биркат коаним. Ему надо умолять Ашема, чтобы сон его сбылся благоприятным образом. В эти мгновения все сферы наполнены Небесным Милосердием. Если в это время он будет молить Всемогущего, то решения, сулящие ему беды, превратятся в проявления милосердия.

Ашем заключил: "Так да произнесут (коэны) Мое Имя над сынами Израиля, и Я благословлю их" (6:27).

Ашем говорит: Я предписал, что, когда коэны будут произносить слова благословения, народ еврейский благословится Мною и судом Моих ангелов".

После биркат коаним просят Ашема: "Властелин Вселенной, мы сделали, как Ты постановил, теперь утверди биркат коаним, благословив еврейский народ, как Ты обещал".

Чем же отличается биркат коаним от всех прочих благословений, встречающихся в Торе.

Другие благословения, обещанные евреям, сбываются, если еврейский народ достигает совершенства в изучении Торы и выполнении мицвот. А благословение коэнов даровано общине Израиля без всяких условий.

Почему Б-г сделал коэнов посредниками при передаче ежедневных благословений?

Ашем, Источник всех благословений, всегда готов щедро одарить каждого человека Своим добром и милосердием. Но человек может оказаться недостойным стать вместилищем Б-жественных даров.

А если так, то человеку лучше получать благословение через посредство великого талмид хахама.

Ашем потому избрал коэнов благословлять нас, что они особенно святы, занимаясь лишь служением Ему и изучением Его Торы. Растопыривая десять пальцев и произнося слова биркат коаним, они притягивают вниз благословения с десяти Небесных сфирот - аспектов проявления Б-жественности в Творении. Поэтому их благословения достаются всем, даже недостойным евреям. (Но, конечно же, чем достойнее получатель, тем действеннее благословение.)

Несиим просят разрешения принести жертвы освящения

Описываемые в этом параграфе события происходили первого нисана 2449 года, на восьмой день Освящения Мишкана. Ими завершается рассказ об Освящении, начатый в разделе Шмини.

Двенадцать несиим (предводителей колен) попросили у Моше разрешения принести жертвы. Они хотели первыми принести жертвы, освятив, тем самым, жертвенник для индивидуальных жертвоприношений.

Почему несиим так жаждали принести свои жертвы первыми?

Сначала, когда Моше предложил всем евреям приносить дары для построения Мишкана, несиим решили: "Пусть народ несет. А потом мы дадим то, чего будет не хватать!"

Однако за два дня народ принес золота, серебра и других ценностей больше, чем можно было использовать. Моше пришлось призвать евреев остановиться, ибо приношения, по-прежнему, лились рекой.

Несиим поняли, что упустили свою долю в этой мицве, и очень огорчились. Они попросили Моше принять от них драгоценные камни для нагрудника первосвященника, что он и сделал.

Однако несиим по-прежнему оставались в угнетенном расположении духа, ища, что бы еще они могли принести, пока люди из колена Иссахара, которые были талмидей хахамим, не подали им хороший совет.

"Как Мишкан будет передвигаться? Уж не думаете ли вы, что он полетит по воздуху? - спросили у несиим сыны Иссахара. - Пожертвуйте повозки и животных, чтобы перевозить Мишкан и его содержимое".

Почему Моше не попросил, чтобы кто-нибудь пожертвовал повозки?

Моше предположил, что Мишкан и в самом деле будет передвигаться чудодейственным образом, возможно, с помощью Облаков Славы.

Если бы весь народ достиг духовного уровня Моше, то так бы оно и было. Однако люди из колена Иссахара правильно рассудили, что Мишкан не будет передвигаться сам, так как весь народ не достиг нравственной высоты Моше.

Моше осведомился у Ашема, следует ли ему принять от несиим повозки и тягловых животных. Ашем ответил: "Прими их. Левиты из родов Гершона и Мерари будут использовать эти повозки, чтобы перевозить Мишкан и его принадлежности". (Однако люди из рода Кеата должны были нести священные сосуды на плечах, и повозок у них не было).

Несиим пожертвовали шесть крытых повозок и для каждой из них пару быков. Так как они хотели подарить что-нибудь еще, они стали упрашивать Моше разрешить им принести освятительные жертвы. Попросить об этом Моше посоветовал несиим Нетанель бен Цуар, предводитель колена Иссахара.

Моше спросил у Ашема, согласен ли Он. Всемогущий распорядился, чтобы несиим приносили свои жертвы по одному в день, начиная с новомесячья нисана.

Каждый предводитель хотел быть первым. Моше сказал им: "Я не знаю, идти ли вам согласно старшинству ваших колен или согласно порядку, в котором знамена последуют друг за другом в пустыне".

Ашем разъяснил Моше, что несиим следует приносить жертвы в той последовательности, которая будет принята в походе.

Каждый предводитель пожертвовал следующее:

= Серебряную чашу весом в сто тридцать шекелей, наполненную мукой и маслом для минхи.

= Серебряную кропильницу весом в семьдесят шекелей, наполненную мукой и маслом для минхи.

В чем разница между чашей (кеара) и кропильницей (мизрак)! Они одного размера, но чаша была из толстого серебра, а кропильница - из тонкого.

= Золотую ложку весом в десять шекелей, наполненную воскурениями.

= Тельца, барана и ягненка в жертву ола.

= Козла в жертву хатат.

= Двух быков, пять баранов, пять козлов и пять ягнят в жертву шламим.

Все двенадцать приношений были одинаковы.

Однако Тора не стала описывать приношения несиим одной обобщающей фразой: "В первый день Нахшон принес то-то и то-то, и все остальные несиим, в дни свои, принесли то же самое". Вместо этого в нашем разделе двенадцать раз повторяется подробный перечень приношений.

Зачем нужны эти двенадцать повторных перечислений?

1. Тора почтила несиим, чтобы показать, что все их приношения были одинаково драгоценны в глазах Ашема. Если бы только первое приношение, сделанное Нахшоном, было описано полностью, значение всех остальных было бы преуменьшено.

2. Повторения показывают также, что хотя приношения всех несиим были одинаковы, их мысли и намерения были при этом весьма различны.

Каждый предводитель, вдохновляемый духом святости, выбрал дары и их размеры, символизирующие характерные черты и историю его колена. Поэтому Тора описывает каждое приношение отдельно.

Ашем сделал для несиим три исключения из законов о жертвоприношениях:

1. Они принесли воскурения, которые обычно могла приносить только община, а не индивидуум. Кроме того, воскурения обычно возжигали на Золотом, а не на Внешнем жертвеннике, где приносили в жертву животных, но Ашем сделал для этого случая исключение.

2. Они хотели принести баранов в жертву хатат. Хотя обычно хатат приносят только за какое-нибудь прегрешение, Ашем позволил, чтобы в их добровольные жертвы входило принесение хатат.

Ашем отнес жертвоприношения несиим к категории общинных жертв, а не личных. Их жертвы были любезны Ему, ибо они освящали жертвенник для общинных жертвоприношений.

Имена двенадцати несиим и значение их приношений

Мы должны ограничить описание мыслей и намеков предводителей отдельными примерами. Во многом значение и красоту этих истолкований можно оценить только в оригинальном ивритском тексте.

Мидраш раба с пояснениями Тиферет Цион к разделу Насо занимает два больших тома.

Наши мудрецы утверждают, что у каждого имени, продиктованного Ашемом во время записи Торы, есть глубокие скрытые значения. Каждое имя говорит нам о характере того человека, который его носит. Если Тора называет кого-нибудь "бея" (сын такого-то), то имя отца приоткрывает сведения о характере или поведении сына.

Если бы поколения евреев были того достойны, Всемогущий Сам давал бы каждому еврею имя и по этому имени еврей понимал бы, что он за человек.

Некоторые из наших мудрецов знали, как угадывать характер человека по его имени.

Таким умением обладал р. Меир: услышав чье-нибудь имя, он мог судить о характере этого человека.

Однажды в ешиву поступил ученик по имени Кидор.

"Остерегайтесь этого нового ученика, Кидора!" - посоветовал он остальным ученикам.

"Ребе, - возразили они, - он изучает Тору; с чего бы это нам подозревать его?"

"Послушайтесь меня, - настаивал р. Меир, - и будьте осторожны".

Однажды ученики пошли в купальню, оставив свои одежды с Кидором.

Когда они вышли оттуда, Кидор исчез. Вместе с ним пропали и все их пожитки. Ученики стали искать Кидора, но никак не могли напасть на его след.

Когда они пришли на занятия, р. Меир заметил, что на всех другая одежда.

"Почему вы сегодня переоделись? - спросил он у них". И ученики рассказали о том, что с ними приключилось.

"Разве я не предупреждал вас? - сказал р. Меир. - Вам не следовало доверять ему".

"Ребе, - поинтересовались они, - как ты смог узнать об этом сразу, как только тебе представили его?"

"Очень просто, - ответил р. Меир. - Я догадался об этом по его имени. У имени Кидор есть скрытое значение, ибо сказано в ситике: "Ки дор таафухот эйма - род развращенный они" (Дварим 32:20).

В первый день принес свои жертвы Нахшон бен Аминадав, предводитель Иеуды

Что означало имя "Нахшон бен Аминадав"?

"Нахшон" означает, что когда сыны Израиля достигли берега Ям Суф, этот вождь был первым, кто послушался повеления Ашема и пошел вперед. Он прыгнул в огромные морские волны. (Имя "Нахшон" родственное слову "нахшоль" - "волна".)

"Аминадав" означает, что за одно это деяние он достоин был стать вождем ("надив" переводится как "знатный"). Кроме того, его колено, колено Иеуды, удостоилось впоследствии навсегда сделаться коленом царей.

Дары Нахшона:

Знатоки Торы из каждого колена знали из устного предания, восходящего к праотцу Яакову, историю своего колена вплоть до прихода Машиаха.

Нахшон знал, что еврейские цари будут вести свой род от Иеуды. Его дары таили в себе намек на этих царей.

Например, он выбрал серебряную чашу и серебряную кропильницу, чтобы намекнуть на двух царей из рода Иеуды - Шломо и Машиаха, царство которых объемлет весь мир. Оба они будут владычествовать на море и на суше. Чаша символизирует океаны (напоминающие чашу, ибо они объемлют мир), а кропильница - сушу. (Слово "мизрак - кропильница" происходит от слова "низрак - брошенный" - намек на землю, по форме своей круглую, как мяч, который один человек может бросить другому.)

Вес чаши и кропильницы намекал на то, что Шломо и Машиах будут править морями и землями: чаша весила сто тридцать шекелей. Числовое значение слова "ямим - океаны" равно 100. К океанам, сотворенным Ашемом, Шломо добавил свое собственное "море": он соорудил круглую медную микву, в которую окунались коэны перед служением в Храме (I Млахим 7:23), окружность которой равнялась 30 локтям.

Кропильница весила семьдесят шекелей, и это означало, что Шломо и Машиах будут править семьюдесятью народами земли.

Остальные дары Нахшона также содержали намеки на царей из рода Иеуды и на праотцев.

Когда Ашем увидел, что дары Нахшона символизируют праотцев и династию Давида, Он сказал о чудесных приношениях этого предводителя, внушенных мудрыми мыслями: "Вот приношение Нахшона бен Аминадава" (7:17).

Тора вводит описание первого жертвоприношения союзом "и" (7:13), как если бы оно было не первым, а стояло в середине ряда. Это показывает, что жертвы первого вождя, Нахшона, и последнего, Ахиры бен Эйнана, были равноценны в глазах Всемогущего.

После того, как Нахшон, предводитель Иеуды, завершил свои жертвоприношения, колено Реувена пришло к Моше с таким требованием:

"Пусть следующие жертвы принесет наш вождь. Реувен был первенцем Яакова. Достаточно того, что Иеуда предшествовал нам; мы - следующие".

Моше ответил: "Ашем повелел, чтобы за Иеудой шел Иссахар, потому что принесение жертв происходит в том порядке, в котором вы шествуете под знаменами".

На второй день свои жертвы принес Нетанель бен Цуар, предводитель Иссахара

Что означало имя этого предводителя?

Нетанель: он, как и все люди из его колена, посвятил свою жизнь изучению Торы, которую Всемогущий дал (натан) Моше.

Цуар: талмидей хахамим из колена Иссахара мучались страданиями (цаар) всего народа Израиля, ибо все евреи, обычно, искали у них совета при решении своих проблем.

Дары Нетанеля:

Принося свои жертвы, Нетанель намекал на различные аспекты изучения Торы, благодаря которому его колено заслуживало более высокой оценки, чем прочие.

Например, выбирая чашу и кропильницу, он имел в виду Тору. К лвхем апаним (хлебам предложения) прилагались "чаши и кропильницы" (Шмот 25:29), а Тору уподобляют хлебу. Они сделаны были из серебра, - намек на то, что речи Ашема как чистое серебро (Теплим 12:7).

Вес кропильницы - семьдесят шекелей - символизировал семьдесят способов, которыми истолковывают стихи Торы.

Когда Ашем увидел, что за дарами Нетанеля скрыты глубокие мысли, намекающие на Тору, Он восхвалил их такими словами: "Вот приношение Нетанеля бен Цуара" (7:23).

На третий день свои жертвы принес Элиав бен Хейлон, вождь Зевулуна

Значение имени

Имя "Элиав бен Хейлон" намекало на благословения, которыми Яаков и Моше одарили колено Зевулуна:

"Элиав" указывает на корабельные весла. (Это слово составлено из двух слов: "алоним - дубы", из дерева которых, согласно Ехезкелю (27:6), делают весла, и "эве-папирус", из которого делали быстроходные корабли (Иов 9:26).

Таким образом это имя намекает на благословение Яакова, в котором было сказано, что Зевулун будет жить на морском берегу и путешествовать на судах.

"Хейлон" происходит от слова холь (песок). Это имя означает, что колено Зевулуна будет находить в своих землях скрытые в песке сокровища, как пророчествовал Моше об уделе Зевулуна в Эрец Исраэль (Дварим 33:19).

Дары Элиава:

Дары означали, что своей торговлей Зевулун поддерживал колено Иссахара, погруженное в изучение Торы.

Так, чаша символизировала океаны (как и при жертвоприношении первого вождя, Нахшона), ибо Зевулун путешествовал по морям, вывозя и привозя товары. Кропильница символизировала сушу (как и при жертвоприношениях Нахшона), указывая на удел Зевулуна в Эрец Исраэль, где он тоже занимался торговлей, чтобы поддерживать Иссахара.

Когда Ашем увидел, как хорошо поразмыслил Элиав над тем, чтобы принести дары, которые показывали бы взятое его коленом обязательство помогать изучающим Тору, Он отметил это такими словами: "Вот приношение Элиава бен Хейлона" (7:29).

На четвертый день свои жертвы принес Элицур бен Шдеур, предводитель колена Реувена

Что означает имя этого вождя?

В нем был скрыт намек на основателя колена, Реувена.

Имя "Элицур" символизировало, что Всемогущий явил снисхождение и простил грех Реувена в происшествии с Билой (Берешит 35:22), как скала (цур) "примиряется" с возведенным на ней зданием.

Имя "Шдеур" означало, что Реувен признался в своем проступке. Оно составлено из арамейского слова шде (бросать) и слова ур (огонь), ибо Тамар была приговорена к сожжению. (Мидраш указывает на глубинную связь признаний Реувена и Иеуды.)

Дары Элицура:

Дары Элицура тоже были связаны с основателем колена. Например, чаша (кеара) означала, что Реувен изменил (акар) планы своих братьев, помышлявших убить Иосефа.

Кропильница (мизрак) означала, что Реувен посоветовал бросить (лизрок) Иосефа в яму.

Ашем восхвалил подарок Элицура таким речением: "Вот приношение Элицура бен Шдеура" (7:35).

На пятый день свои жертвы принес Шлумиэль бен Цуришадай, предводитель колена Шимона

Имя его означало:

Шлумиэль: хоть Шлумиэль и был не кем иным, как Зимри, и из-за его греха погибли 24 000 евреев, Ашем перечислил его наравне с другими коленами (ибо в то время он еще был праведником). "Шлумиэль" означает шалом кэль: Б-г, не нарушая мира и спокойствия, поставил его в один ряд с другими вождями.

"Цуришадай" происходит от слова "цур" - "скала", которое встречается также и в имени Элицура, вождя Реувена. Имена предводителей этих колен были схожи, чтобы показать, что из-за прегрешения Зимри, приведшего в стан Израиля мидианитянку, колено Шимона нуждалось в достоинствах, которыми обладали другие колена. Колено Реувена отличалось особой способностью к тшуве. Схожесть имен этих лидеров намекала на то, что колену Шимона надо было теснее сойтись с коленом Реувена, сделавшего тшуву. (По той же причине в последнем своем благословении Моше включил Шимона в благословение колена Иеуды.)

Дары Шлумиэля:

Шлумиэль принес дары, намекавшие на Мишкан.

Так, он выбрал чашу, чтобы она символизировала внутренний двор, окружавший Мишкан (подобно океанам, окружающим сушу). Вес ее - 130 шекелей - указывал на сумму длины внутреннего двора (100 локтей) и Мишкана (30 локтей).

Основатель этого колена, Шимон, проявил нетерпимость к безнравственности. Он умертвил всех жителей Шхема за то, что они простили преступление, совершенное против Дины, дочери Яакова.

Одна из важных задач Мишкана состояла в том, чтобы поддерживать в еврейском народе высочайший уровень святости. Коэны очищали общину Израиля от прелюбодеев, подвергая согрешивших женщин испытанию горькими водами соты.

Присущая Шимону непримиримость к безнравственности была связана именно с этой задачей Мишкана.

Ашем .одобрил дары Шлумиэля и мысли, с которыми они были принесены. Поэтому Он отметил их таким речением: "Вот приношение Шлумиэля бен Цуришадая" (7:41).

На шестой день свои жертвы принес Элиасаф бен Деуэль, вождь колена Гада

Имя этого предводителя означало:

Элиасаф: за то, что люди колена Гада согласились пойти во главе своих братьев при завоевании Эрец Исраэль, они благословлены были материальными благами. (Кэль ясаф - Б-г прибавил к их владениям.)

Деуэль: это имя указывает на происшествие, случившееся, когда после завоевания Эрец Исраэль люди колена Гада вернулись, наконец, в свой удел к востоку от Иордана. Когда они появились там, их сыны вели битву с врагами. Они услышали, как сыновья призывали Б-га: "Шма Исраэль" (Деу кэль - признали Б-га), и поспешили им на помощь. Враг был истреблен, люди колена Гада захватили трофеи и разбогатели. Так исполнилось благословение Моше о том, что, помогая братьям в войне, они обретут сокровища.

Дары Элиасафа:

Приношения вождя указывали на события, происшедшие еще до Исхода, в египетском изгнании.

Колено Гада оставило Египет спокойнее, чем остальные колена. Большинство евреев, последовавших за Моше в пустыню, втайне боялись встречи с воинствами язычников. Но колено Гада Яаков благословил так: "Рать Гада выступит на битву", - и люди колена Гада смотрели вперед безбоязненно. Поэтому его лидер выбрал дары, намекающие на Исход из Египта.

Например, он принес одну золотую ложку (каф) весом в десять шекелей, чтобы указать на то, что египтяне были поражены десятью Карами от руки (каф) Моше.

Общий вес принесенной им утвари составлял 210 шекелей (чаша - 130, кропильница - 70, ложка 10); это указывало на двухсотдесятилетнее пребывание евреев в Египте, во время которого Ашем чудодейственным образом защищал их от уничтожения.

Узрев глубокие намеки, скрытые в дарах Элиасафа, Ашем восхвалил его пожертвования, сказав: "Вот приношение Элиасафа бен Деуэля"(7:47).

На седьмой день, в шабот, свои жертвы принес Элишама бен Амиуд, предводитель Эфраима

Почему потомку Йосефа разрешено было принести его индивидуальные жертвы в шабат (хотя обычно в шабат приносят только общинные жертвы)?

Ашем сказал: "Йосеф, в Египте ты соблюдал шабат еще до того, как Я заповедал тебе хранить святость этого дня. Когда ты пригласил своих братьев отобедать во дворце твоем, ты велел своему сыну Менаше, чтобы он в пятницу приготовил еду для шабата. За это я окажу честь твоему потомку, разрешив ему принести в шабат свои жертвы!"

Значение имени этого предводителя:

Имя Элишамы бен Амиуда указывало на праведные деяния Йосефа, основателя колена.

Элишама: Ашем сказал: "Йосеф послушал Меня (шама кэль), а не жену Потифара".

Амиуд: "Йосеф был со Мной (ими ая), а не с ней", или (ими одо) - "Его (Йосефа) слава была со Мной". Эти слова означают, что гроб Йосефа несли сразу за Ковчегом Всемогущего.

Значение даров:

Все приношения намекали на особое положение сына Йосефа Эфраима, которого Яаков возвысил над его старшим братом.

Ашем решил, что дары Элишамы замечательны, и потому восхвалил их в Торе, сказав: "Вот приношение Элишамы бен Амиуда" (7:53).

На восьмой день свои жертвы принес Гамлиэль бен Педацур, вождь Менаше

Яаков благословил своего внука Эфраима великими потомками, которые превзойдут потомков Менаше, его старшего брата. Поэтому Всемогущий заповедал, чтобы во всех делах первенствовал Эфраим. Следовательно, вождь Эфраима принес свои жертвы раньше вождя Менаше, так же как и под знаменами колено Эфраима шло впереди колена Менаше.

Имя предводителя:

В имени этого предводителя скрывался намек на благочестие Йосефа.

Гамлиэль: Йосеф сказал: "За мои дела Б-г вознаградил меня (гамаль кэль) чудесными дарами".

Педацур: "Скала (цур) избавила меня (лада) из заточения".

Дары Гамлиэля:

Приношения символизировали особую любовь Яакова к Йосефу и историю колена Менаше.

Например, серебряная чаша (кеара) указывала на то, что Яаков изъял (акар) первородство у Реувена и передал его Йосефу.

Вес чаши (130 шекелей) соответствовал годам - возрасту, в котором Яаков отправился в Египет, чтобы воссоединиться с Йосефом. (Хоть Яаков и был так стар, что сыновьям пришлось нести его, он все же решился на это путешествие, чтобы увидеть Йосефа.)

Кропильница (мизрак) символизировала то, что Йосеф был брошен (низрак) и продан в Египет. (Хотя его совсем еще юношей оторвали от семьи и привели в страну, где господствовала безнравственность, он остался праведником).

Вес кропильницы - 70 шекелей - указывал на то, что в результате продажи Йосефа семья Яакова, в которой насчитывалось 70 человек, перебралась в Египет.

Ашем одобрил дары Гамлиэля, восхвалив их речением: "Вот приношение Гамлиэля бен Педацура" (7:59).

На девятый день свои жертвы принес Авидан бен Гидони, предводитель колена Биньямина

Имя этого вождя указывало на Биньямина, основателя колена.

"Авидан" означает, что, родив Биньямина, Рахель испугалась и подумала: умрет не только она, но и младенец (авад - пропал, погиб). Поэтому она назвала его "Бен Они" (Сын скорби моей). Яаков переименовал его в Биньямина, намекая на то, что тот доживет до преклонных лет (ямим - дни).

"Гидони" намекает на благословение, данное молодому Биньямину Яаковом, что его потомки станут сильной и многочисленной армией (гдуд - дивизия).

Дары Авидана:

Авидан принес дары, указывающие на прошлое и будущее его колена.

Например, он принес в жертву шламим пять баранов, пять козлов и пять ягнят, чтобы намекнуть, что Биньямину трижды была оказана особая честь и во всех трех случаях фигурировало число пять:

= Йосеф сделал Биньямину подарок, в пять раз более ценный, чем остальные (Берешит 43:34).

= Йосеф дал Биньямину также триста серебряных шекелей и пять перемен одежды (там же, 45:22).

= Мордехая, потомка Биньямина, одели в пять царских одеяний (Эстер 8:15).

Всемогущий восхвалил приношения Авидана таким речением: "Вот приношение Авидана бен Гидони" (7:65).

На десятый день свои жертвы принес Ахиэзер бен Амишадай, предводитель колена Дана

Имя предводителя:

"Ахиэзер" означает, что при сооружении Мишкана Оолиав из колена Дана стал помощником (ахи - брат) Бецалеля из колена Иеуды. ("Эзер" - другое имя Иеуды, под которым он упоминается в Дварим 33:7 и в Теплим.)

"Амишадай" означает, что когда в колене Дана появился великий Шимшон, Дан судил народ столь же искусно, как знаменитые судьи из колена Иеуды (шедан амо).

Дары Ахиэзера:

Приношения намекали на происходившего из этого колена судью Шимшона и на законы о незируте, ибо Шимшон получил силу от святости своего незирута.

Например, Ахиэзер потому избрал чашу весом 130 шекелей, что отрывок Торы, в котором говорится о назире (6:13-20), содержит 130 слов.

Объяснения, основанные на скрытых намеках и числовых значениях, не следует понимать как простую игру словами или цифрами. В этих объяснениях глубокий смысл.

Вождь выбрал число 130, ибо знал, что оно (каким-то недоступным нашему разумению образом) заглаживает грех Адама. Так, когда Адам понял, что из-за него в мир пришла смерть, он постился 130 лет.

Назир, воздерживающийся от вина, может исправить грех с Древом Познания, которое (согласно одному из мнений) представляло собой виноградную лозу. Если он возвысит себя до самого высокого уровня, то снимет проклятье, вызванное этим грехом и обратит его в благословение. Чтобы передать нам этот урок, Тора использовала в главе о назире 130 слов. По той же причине Ахиэзер выбрал чашу весом в 130 шекелей.

Оценив соображения, связанные с дарами этого вождя, Ашем восхвалил их: "Вот приношение Ахиэзера бен Амишадая" (7:71).

На одиннадцатый день свои жертвы принес Пагиэль бен Ахран, вождь Ашера

Что означало его имя?

Имя "Пагиэль бен Ахран" указывает на то, что когда жизнь какого-нибудь человека из колена Ашера, подлежавшего смертной казни, находилась в руках царя ("Ахран" происходит от слова акур - обреченный), дочь этого человека умоляла властителя о помиловании (имя "Пагиэль" происходит от слова леафгиа - "умолять"). Обычно властитель даровал отцу помилование ради его дочери, ибо дочери Ашера славились своим очарованием. Многие из них стали женами царей и коэнов.

Дары Пагиэля:

Дары символизировали избранность еврейского народа как народа Торы и святого народа.

Имя самого колена - Ашер - намекает на конечное Избавление, о котором пророчествовал Малахи (3:12): "И счастливыми (ашру) называть будут вас все народы", и на восхваление еврейского народа, избравшего уделом своим Ашема и Его Тору: "Ашрей - счастлив народ, чья судьба такова, счастлив народ, чей Б-г - Ашем" (Теилим 144:15).

Серебряная чаша символизировала земные народы, жившие до времен Авраама. Ее вес - 130 шекелей - соответствовал семидесяти потомкам Ноаха и шестидесяти потомкам Эсава, Ишмаэля и Кетуры, ставших правителями.

Все они зовутся кеара (чаша), ибо Ашем навсегда отверг (акар) их, и они никогда не смогут стать Его народом, подобно тому, как пятна проказы, поразившие дом, навсегда делают его нечистым (пятна проказы называются в Торе (Ваикра 14:37) шекаарурот.

Кропильница (мизрак) указывает на еврейский народ, который был брошен (низрак) Ашемом в египетское изгнание. Вес ее - 70 шекелей - символизирует семью Яакова - 70 святых людей, от которых пошел еврейский народ.

Таким образом, приношения Пагиэля выражали его благодарность за доброту Ашема, избравшего нас из всех народов.

Оценив побуждения, вдохновившие дары этого вождя, Всемогущий заявил: "Вот приношение Пагиэля бен Ахрана" (7:77).

На двенадцатый день свои жертвы принес Ахира бен Эйнан, предводитель колена Нафтали

Имя предводителя:

Имя Ахира указывало на удел Нафтали в Эрец Исраэль, в котором произрастали быстрозреющие плоды.

"Ахира" - поля приносили плоды к удовольствию владельца. (Первая половина имени родственна слову аху (поле), вторая - слову раэ, означающему по-арамейски "удовлетворение".)

"Эйнан" указывает на то, что земля в уделе Нафтали обильно орошалась дождями и подземными источниками (анан - облако, носитель дождя).

Дары Ахиры

Дары символизировали наших праотцев и праматерей, ибо этот вождь научился от основателя колена Нафтали воздавать своим предкам почести. Нафтали отличался в мицве почтения родителей: он выполнял поручения своего отца с превеликим рвением и быстротой. Предводитель его колена пошел по его стопам.

Чаша (кеара) символизировала Сару, которая была бесплодной (акара), и служила главной опорой дома (акерет) Авраама. Она была самой важной (икар) из праматерей, ибо проложила дорогу всем грядущим праведникам.

Чаша была сделана из серебра, символизировавшего праведность Сары, подобно чистому серебру, в котором нет ни малейшей примеси.

Кропильница (мизрак) символизировала Авраама, который был брошен (низрак) за пределы своей земли Б-жественным повелением. Вес кропильницы - 70 шекелей - намекал на то, что Аврааму было семьдесят лет, когда Ашем заключил с ним Завет между рассеченными частями. ( Ашем счел, что Авраам достоин получить Б-жественное обещание о том, что Ашем будет его и его потомкам Б-гом вовеки.)

Остальные дары Ахиры тоже символизировали праотцев и праматерей.

Узрев духовную значимость приношений Ахиры, Ашем восхвалил их: "Вот приношение Ахиры бен Эйнана" (7:83).

Общие для всех приношений символы и значение числовых величин

Каждый из предводителей отнесся к тому дню, когда он приносил свои дары, как к празднику - дню особой радости. После того как Всемогущий принимал его пожертвование, вождь приглашал своих родных и друзей на пиршество.

Кроме желания намекнуть на некоторые особенные свойства своего колена, все двенадцать вождей подразумевали и одну общую цель: их приношения символизировали основные события еврейской истории.

Так, все они принесли:

- Серебряную чашу - чтобы намекнуть на Адама. Числовое значение букв, составляющих слова "серебряная чаша", равно 930 - годам жизни Адама.

У каждой буквы еврейского алфавита есть свое числовое значение: алеф приравнивается к единице, бейт - к 2... юд - 10... куф - 100... и т.д.

Кроме того, чаша (кеара) символизирует Адама, бывшего опорой (икар) человечества. (Адам заключал в себе души всех грядущих поколений).

Чаша была сделана из серебра, чтобы намекнуть, что Адам соблюдал шесть заповедей Торы, которую уподобляют серебру.

Предводители для того намекнули на первого человека, Адама, чтобы указать на то, что Тору соблюдали еще со времен Творения. Так как Адам соблюдал шесть заповеданных ему мицвот, 930 лет пребывания его на земле называются "жизнью". Истинной жизнью считаются лишь те годы, которые человек прожил, соблюдая Тору (ибо человек, не соблюдающий ее, влачит животное существование).

Вес чаши - 130 шекелей - символизировал, что Адаму было 130 лет, когда родился Шет, продолжатель человеческого рода.

Под влиянием Хавы Адам ослушался Ашема. (Так как Хава была сотворена как часть Адама, серебряная чаша символизирует и ее.) Лишь после 130 лет очищения и отделения от своей жены Адам был удостоен зачать сына, подобного ему, который воспреемствует ему.

= Серебряная кропильница символизирует Ноаха. Числовое значение слов "серебряная кропильница" равно 520 и намекает на Ноаха. До 500-летнего возраста у него не было детей, и за 20 лет до их появления Всемогущий постановил навести на землю Потоп.

Кроме того, "кропильница" {мизрак) намекает на то, что Ноах был презираем {низрак - брошен) своим поколением. Люди насмехались над ним, когда он сооружал ковчег.

Чаша была из серебра, символизирующего Тору, дабы намекнуть на то, что Ноах был праведником и ему была заповедана седьмая основополагающая мицва: не есть плоти живого зверя.

Кропильница весила 70 шекелей, что соответствовало 70 народам, происшедшим от Ноаха.

= Ложка (каф) намекает на дарование Торы. Тору называют "каф", ибо это слово означает также и руку. Ложка символизирует Тору, полученную еврейским народом из Рук Ашема.

Ложка весила 10 шекелей. Это намек на Десять Заповедей. Она была золотая, ибо Тору уподобляют золоту.

= Ложка была наполнена кторет (воскурениями). Кторет намекает на 613 заповедей Торы, ибо числовое значение слова "кторет*' равно 613 (согласно правилам перестановки букв, принятым в кабале).

Бык, баран и ягненок в жертву ола - приношения эти символизировали праотцев.

= Бык - в память о гостеприимстве Авраама, побежавшего за быками, чтобы получше угостить своих гостей.

= Баран - напоминает о заслуге Ицхака, с готовностью позволившего связать себя на жертвеннике (вместо него в жертву был принесен баран).

= Ягненок - намек на Яакова, отделившего свои стада от стад Лавана.

= Два быка в жертву шламим - намек на Моше и Аарона, заключивших мир (шалом) между еврейским народом и его Небесным Отцом.

Предводители приносили также в жертву шламим пять баранов, пять козлов и пять ягнят. Они выбрали три вида животных, чтобы намекнуть на три составляющие части еврейского народа: коэнов, левитов и израильтян.

Мы видим, что предводители выбрали приношения, указывающие на исторические события от времен Адама и до освящения Мишкана.

Таким образом они намекнули на то, что вплоть до первого нисана 2449 года вселенная страдала от прегрешения Адама. Из-за его греха Шехина удалилась и вместо нее на землю сошло проклятие.

Теперь же, когда Шехина вернулась в Мишкан, земля преисполнилась благословения и плоды снова обрели свой первозданный аромат. Исполняя заповеди, праведники возвратили Шехину на землю.

Тора двенадцать раз подробно перечисляет дары предводителей и, кроме того, еще раз приводит их общий вес и количество.

Эти сведения приведены потому, что в них тоже крылся глубокий духовный смысл.

Например, общий вес двенадцати ложек составлял 120 шекелей и символизировал 120 Мужей Великого Собрания, издавших множество постановлений для охраны законов Торы.

Общее число баранов - 60 - соответствовало 60 десяткам тысяч душ, составивших основу еврейского народа.

Так во всех суммарных количествах скрывались глубокие намеки.

На примере вождей царь Шломо научился, как освятить Храмовый жертвенник особыми жертвенными приношениями.

Для освящения Храма он подарил тысячу жертв ола.

Жертвенник будущего, Третьего, Храма также будет освящен особыми жертвоприношениями, как пророчествовал Ехезкель (43:26-27): "Семь дней будут они искупать жертвенник и очищать его, и они освятят его. По окончании же сих дней, в восьмой день и далее, коэны вознесут на жертвенник ваши приношения ола и шламим, и Я буду доволен вами", - говорит Ашем Элоким".

Цель возведения Мишкана достигнута

Завершающий стих этого раздела открывает нам, что освятительные приношения предводителей были лишь средством для достижения цели: вернуть сынам Израиля Шехину, удалившуюся после греха золотого тельца. Эта цель была достигнута, когда Всемогущий обратился к Моше из Мишкана.

Поэтому раздел завершается так: "И когда входил Моше в Святая Святых, чтобы говорить с Ним, слышал он тот самый Голос, что слышал он прежде на горе Синай. Теперь он исходил от крышки Ковчега, из пространства между двумя херувами оттуда Голос говорил ему" (7:89).

Почему Ашем говорил только с Моше, а не со всем народом?

Моше возвысился так, что уподобился ангелу (херуву). Первые буквы слов "между двумя херувами" составляют имя Моше.

БЕААЛОТХА

Мицва возжигания Меноры

В предыдущем разделе рассказывалось о том, как несиим двенадцати колен освятили жертвенник Мишкана своими жертвами. Однако Аарон, глава колена Леви, не пришел к Моше с таким же даром из скота и повозок, груженных приношениями для алтаря.

Почему Аарон, представлявший колено Леви, не предлагал дары для жертвенника вместе с другими несиим?

Аарон не стал предлагать повозки, ибо знал, что, по мнению Моше, эти средства передвижения не нужны. Моше полагал, что Мишкан будет передвигаться сверхъестественным образом. Однако Ашем принял от несиим тягловых животных и повозки, а также принесенные ими жертвы. Когда Аарон захотел принести такие же дары, глава колена Эфраима оттеснил его и занял его место.

Аарон не получил Небесного одобрения на участие в этих приношениях. Он пребывал в печали, думая, что Ашем лишил его участия в приношениях из-за его прегрешения.

"Горе мне! - воскликнул Аарон, - Всемогущий не простил мне греха золотого тельца".

Не только Аарон, но и все колено Леви было опечалено, что никто из них не возложил на жертвенник свою долю освятительных жертв.

Однако истинную причину, почему Ашем не дал Аарону участвовать в этих жертвоприношениях, освещает такая притча:

Царь объявил, что в саду его дворца будет устроено празднество. Его гонцы объехали всю страну, приглашая народ принять в нем участие. Повсюду были развешаны извещения о том, что царь приглашает к себе народ на праздник.

И только один вельможа, друг царя, тщетно ждал посланника, который призвал бы его на торжество.

"Должно быть, царь сердит на меня, - подумал он, - иначе разве обошел бы он меня?"

Когда празднества окончились, царь послал тайного гонца к дому своего друга.

"Праздничный прием для простого народа закончен, - сообщил он вельможе. - Завтра царь задаст еще один пир - для тебя одного. Он хочет выделить тебя особо, ибо ты - его близкий друг".

Так и Ашем потому не принял приношений Аарона, что уготовил ему еще большую честь: мицву устроения Меноры. Его колено Леви тоже удостоится особого отличия. (О церемонии посвящения левитов в слуги Ашема будет рассказано далее.)

Ашем успокоил Аарона, сказав ему: "Не печалься! Я припас для тебя мицву, превосходящую принесение освятительных жертв. Ты и сыны твои будут зажигать Менору в Мишкане и в Храме.

Мицва возжигания Меноры сохранится вовеки. Твои потомки Хашмонаим учредят неотменяемую мицву зажигания ханукальных светильников. Посему твоя Ханука пребудет вечно, тогда как ханука несиим лишь временна".

Говоря о возжигании Меноры, Ашем употребил необычное слово беаалотха. Одно из его значений - "Ты возвысишься". Выполняя эту мицву, евреи духовно возвышаются.

Кроме того, это слово подразумевает: Менору следует поместить на возвышение, вести к ней должны ступеньки. Для ее возжигания коэну заповедано всходить на это возвышение. Мицва выполняется так: к каждой из лампад подносят огонь и держат, пока она не разгорится сама.

Однажды вечером богач сказал своему другу, простому работнику, что хочет отобедать у него дома. Работник привел свой дом в порядок, приготовил еду и зажег свечи в комнате для трапез.

Но какое же смущение охватило его, когда он дождался своего богатого друга. Тот явился в сопровождении свиты - одни из слуг несли яркие светильники, другие размахивали пылающими факелами.

Хозяин поспешил в трапезную и погасил свои свечи, такие тусклые и убогие по сравнению с вливавшимся в дом морем света. Он торопливо убрал свечи в ящик. Войдя в трапезную и обнаружив, что она погружена во тьму, богатый гость изумленно спросил: "Разве ты не ожидал моего прихода? Почему ты не зажег никаких светильников?"

"Я зажег, - ответил тот. - Но увидев, сколь ярок свет лампад, что несут твои слуги, я устыдился выставлять свои простые свечи".

Богач сразу отпустил всех своих слуг. "Я буду обедать только при свете твоих свечей, - сказал он другу, - чтобы показать тебе, как ты мне дорог".

Так и Моше не мог понять, почему Ашем желает, чтобы в Святилище зажгли Менору. Всякий раз, когда он входил туда, он обнаруживал, что Мишкан ярко освещен блеском Шехины. Как же мог свет обыкновеннейшей, скромной Меноры сравниться с тем сверкающим сиянием, что излучала Шехина!

Тогда Ашем сказал Моше: "Беаалотха - возжигая Менору, ты духовно возвышаешься. Посему и даровал Я тебе эту мицву".

Всемогущий, чтобы показать, что не нуждается в нашем свете, заповедал, чтобы три фитиля с каждой стороны от центра Меноры были наклонены в сторону срединной лампады, а не наружу.

Хотя Аарону было разрешено приказывать зажечь Менору кому-нибудь из своих сыновей, он всю жизнь с величайшей точностью выполнял эту мицву.

Например, для возжигания Меноры он всегда всходил на возвышение, хоть и был настолько высок, что мог бы достать до лампад, оставаясь на земле. Мицва драгоценна в глазах Ашема, поэтому она упоминается в Торе не один раз. (О ней говорится также в Шмот 27:20-21 и в Ваикра 24:1-4). И каждый раз Тора сообщает о ней новые подробности.

Ашем предостерег Аарона от недооценки величия этой мицвы.

Из-за своей огромной важности она выполнялась не за один раз. Когда утром коэн чистил Менору, он очищал пять лампад, затем выполнял другие служения, а потом чистил две оставшиеся лампады. Таким образом, эта служба растягивалась, чтобы привлечь всеобщее внимание.

Левиты посвящаются на служение

После того, как левитам были определены их задачи, им было запрещено приступать к служению, не пройдя особый ритуал посвящения, в который входило очищение от соприкосновения с трупом.

Ашем заповедал Моше: "Приведи левитов к Мишкану. Объясни им, что им выпало большое счастье - они избраны быть слугами Ашема.

Вот ритуал посвящения на служение для каждого из левитов:

= Все волосы на теле сбриваются.

= В третий и седьмой дни очищения его окропляют водами рыжей коровы, дабы очистить от нечистоты, порожденной соприкосновением с трупом.

= Он приносит свои Посвятительные жертвы.

= Над ним свершается воздымание.

Когда над левитами будет свершаться воздымание, вся община Израиля соберется и будет смотреть на это, ибо их служение искупает грехи всей общины.

Этим ритуалом посвящения левиты будут выделены из общины Израиля и поставлены превыше всех остальных."

Третьего нисана 2449 года Моше освятил левитов.

Он окропил их очистительными водами рыжей коровы. Им полностью сбрили все волосы на теле, подобно тому, как обривают пораженных цараат.

Почему их обрили так?

Левиты свершали служение вместо первенцев, принесших жертвы золотому тельцу. Идолов называют "мертвецами", а тех, кто приносит им жертвы, - "приносящими мертвецам". Пораженные цараат тоже подобны мертвым. Следовательно, левиты, занявшие место идолопоклонников - первенцев, отнесены были к категории "мертвецов" и обриты, подобно пораженным цараат.

Затем левиты принесли свои посвятительные жертвы: одного бычка для ола и другого - для приношения хатат.

Жертва хатат искупала идолопоклонство первенцев, чье место заняли левиты.

Левиты были приведены пред Святая Святых, куда Моше собрал весь народ.

Евреи возложили свои руки на головы левитов (смиха).

Над левитами совершили смиху, как над жертвой, ибо служение левитов будет даровать искупление совершившим смиху, подобно тому, как жертвы искупали грехи людей, приносивших их.

После этого Аарон, представлявший всех сынов Израиля, воздымал каждого леви и взмахивал им вверх, вниз и в стороны. Всего за тот день он совершил возмахание двадцатью двумя тысячами левитов, что свидетельствует о поразительной силе его мышц.

Ритуал воздымания означал, что Аарон приобрел левитов себе в помощники для Служения - в соответствии с еврейским законом о том, что человек может приобрести некую вещь в собственность, подняв ее.

Теперь левиты были чисты и готовы приступить к своим обязанностям в качестве помощников кознов, стражей, привратников, певцов хора и носильщиков Мишкана.

В возрасте двадцати пяти лет леви становился учеником в Святилище. Пять лет он учился и готовился к службе, а в тридцать лет начинал настоящее служение.

В Мишкане левит прекращал исполнять тяжелую работу носильщика по достижении пятидесяти лет. Если вследствие преклонного возраста его голос терял звучность, он покидал хор.