МИДРАШ РАССКАЗЫВАЕТ

БЕМИДБАР

Назир

Если человек хотел дать обет незирута (назорейства), то он должен был следовать законам, перечисленным в этом разделе.

Эти законы входят в категорию добровольных обетов, принимаемых отдельными людьми (раздел Матот, Бемидбар 30).

Тем не менее они помещены были здесь:

1. Потому что законы о незируте отличны от законов, касающихся обычных людских обетов.

2. Тора хотела поместить их рядом с законами о соте, чтобы навести на мысль о том, что человеку, видевшему, как соту подвергали всенародному позору, и понявшему, таким образом, пагубное влияние неумеренного питья (ведущего к безнравственности), следовало подумать об обете воздержания от вина.

По каким причинам человек мог захотеть стать назиром?

Это могло произойти из-за какого-то неприятного случая в его жизни, вызванного вредоносным действием вина. Это желание могло возникнуть также из уверенности человека в том, что воздержание от земных радостей будет для него благом. Он мог почувствовать, что слишком занят служением своему телу и не может сосредоточиться на изучении Торы и на мицвот. Только решительный шаг, который круто изменил бы его привычки и заставил его отказаться от своих обычных удовольствий, может спасти его, И поэтому он мог дать обет, что станет на какое-то определенное время назиром, в надежде на то, что достигнет таким образом святости, которая возвысит его и сделает лучше, чем он был прежде, хоть она и покинет его по прошествии срока незирута.

Человек, - будь то мужчина или женщина, - произнесший слова: "Я хочу стать назиром (незирой)", обязан в следующие тридцать дней воздерживаться от:

1) вина и всех блюд и напитков, получаемых из винограда;

2) стрижки волос;

3) прикосновения к мертвому телу.

Почему Ашем запретил назиру пить вино, стричь волосы и дотрагиваться до покойников? Нам было бы понятнее, если бы Тора постановила, что назир должен воздерживаться от услаждающих вкус блюд и напитков или отказаться от красивой одежды, лишить себя сна.

Согласно некоторым толкователям, человеческий разум не в силах постичь, почему мы освящаемся, выполняя именно эти предписания (р. Ицхак Шмуэль из Рижина).

Хинух объясняет, что в Торе выбраны именно эти ограничения, потому что, хотя они, в отличие от поста, и не ослабляют тело, но помогают человеку властвовать над своими желаниями.

Обсудим же теперь эти запреты подробнее.

1. "Назиру нельзя пить вино". Человек, выпивший вина, теряет ясность мысли (и потому не может выносить суждения по вопросам алахи). Употребление спиртного - одна из главных причин безнравственного поведения.

Кроме того, воздерживающийся от вина отстраняет себя от участия в вечеринках и пирушках. А раз он не сидит с приятелями за чашей, у него находится время задуматься над своей жизнью. Он пересмотрит свои пути и дела и исправит их.

Назиру запрещено не только пить вино, но даже есть виноград или изюм, включая косточки и кожуру.

Если он близко подходит к винограднику, его предостерегают: "Не ходи через него, ступай в обход!"

Так мудрецы учат нас принципу, что наилучший способ остеречься греха - сторониться всякого искушения.

2. "Ему нельзя стричь свои волосы".

Люди стригут волосы для того, чтобы выглядеть привлекательнее. Отпуская длинные волосы и, как того требует закон, сбривая их начисто по окончании незирута, назир изгоняет помыслы об украшении своего тела. Таким образом он сторонится суетных желаний.

Хотя длинные волосы назира не соответствуют нашему представлению о красоте, Тора называет их венцом (6:7). На назире покоится Шехина, ибо он соблюдает законы незирута.

3. "Назиру нельзя дотрагиваться до покойника". Почему назиру запрещено всякое соприкосновение с мертвым телом?

Всякого, кто сам себя освящает, Небо удостаивает дополнительной святости. Всемогущий награждает назира такой же святостью, какой обладает первосвященник. Как первосвященнику нельзя осквернять себя даже ради ближайших родственников, так и назиру запрещено стать ритуально нечистым даже ради ближайших родственников.

Высочайшая его святость не может терпеть нечистоты, причиняемой мертвым телом.

Завершение незирута

Когда истекает срок незирута, назиру нельзя пить вино, пока он не принесет жертвы.

Он должен принести следующие три вида жертв:

= овечку в жертву хатат. о барашка в жертву ола.

= барана в жертву шламим, которая должна сопровождаться принесением минхи.

К рабби Шимону бен Шетаху явились триста человек, давших обет стать назирами. Они просили его разрешить задачу, заключавшуюся в том, что у них не было средств на покупку животных, которых требовалось принести в жертву по окончании незирута.

Рабби Шимон бен Шетах изучил их обстоятельства и смог отменить обеты ста пятидесяти из них. Однако он не видел, как можно отменить обеты остальных. Поэтому он стал обдумывать пути и способы, чтобы собрать ту большую сумму, которая требовалась для приобретения жертвенных животных.

Он решил попросить деньги в дар у царя Яная. Царь приходился р. Шимону шурином, будучи женат на его сестре Шломцион.

Р. Шимон бен Шетах сообщил царю: "Ко мне пришли триста неимущих назиров, так что нужны деньги на девятьсот жертв. Из своих средств жертвую половину этой суммы и прошу покрыть другую половину".

Впечатленный щедростью р. Шимона бен Шетаха, Янай заплатил за половину жертв.

Однако вскоре осведомители сообщили ему: "Р. Шимон бен Шетах не потратил на эти жертвы ни гроша. Твой дар был единственным".

Царь разгневался, и рабби Шимону бен Шетаху пришлось бежать.

Через некоторое время царь пригласил знатных посланцев из Персии отобедать за его столом.

"Обычно здесь был один мудрец, говоривший нам слова мудрости, - заметили они. - Где же он?"

Янай велел своей жене Шломцион приказать ее брату, р. Шимону бен Шетаху, вернуться во дворец.

"Он не сделает этого, - ответила она, - пока ты не дашь слово, что ему не причинят никакого вреда. В знак согласия пошли ему свой перстень".

Янай так и сделал, и р. Шимон возвратился и занял свое место за царским столом.

Янай спросил у него: "Почему ты бежал?"

"Мне сказали, что ты гневаешься на меня. Посему я последовал совету Торы, которая говорит, что мудрый скрывается, пока недобрые времена не пройдут", - ответил р. Шимон.

"Зачем же ты обманул меня? - сердито спросил Янай. - Ты ведь не пожертвовал назирам ничего. Их было всего сто пятьдесят, а не триста, как ты говорил".

"Упаси Б-г, чтобы я обманывал тебя! - воскликнул р. Шимон бен Шетах. - На самом деле вначале Назаров было триста, но я нашел способ отменить обеты половине из них. Таким образом я управился с половиной с помощью моих познаний в Торе и попросил, чтобы ты со своими деньгами позаботился о второй половине. Когда я говорил: "Я даю из своих средств", я имел в виду тот род богатства, которым владею, - мои знания".

"Ежели так, то почему ты не сказал мне, что требовалось заплатить за жертвы только ста пятидесяти назиров!" - настаивал Янай.

"Потому что знал, - ответил р. Шимон бен Шетах, - пока я не дам тебе понять, что тоже вношу свою долю, ты не согласишься пожертвовать деньги".

Почему от назира требовалась жертва хатат - жертва за грех?

Согласно одному из мнений мудрецов, человек, давший обет стать назиром, совершает грех. Тора разрешает ему удовольствия и хочет, чтобы он их вкушал, а он воздерживается от них.

Обет незирута - решительный шаг. Давать его нежелательно, если человек не чувствует, что такая мера необходима для самоусовершенствования. Предпочтительнее сдерживать себя в употреблении вина и земных удовольствий, не давая при этом обета воздержания.

После шхиты жертвы шламим назир сбривал все волосы на теле. Волосы эти становились священными и их бросали в жертвенный огонь, когда приносили шламим.

Что должен был сделать назир, если он становился ритуально нечистым

Если во время своего незирута назир дотрагивался до мертвого тела, он отсчитывал семь дней очищения от нечистоты. На седьмой день его брили, а на восьмой он должен был принести:

= ягненка в жертву ашам;

= птицу в жертву хатат;

= птицу в жертву ола.

Все истекшие дни его незирута становились недействительными, и он должен был начать незирут заново.

Обычно первосвященник Шимон Праведный не ел от тех жертв, что приносил назир, случайно ставший нечистым. (Он полагал, что большинство назиров, которым приходилось начинать свой незирут заново, сожалели о том, что вообще дали этот обет. Поэтому их незирут не был полностью посвящен Небесам).

Но однажды он сделал исключение и вкусил от такой жертвы. Шимон Праведный рассказывал: "Тот назир, что пришел ко мне, был юношей с юга (где люди, как известно, по натуре пылки и страстны). Лицо его, покрытое румянцем, обрамляли дивные курчавые локоны. Красота его бросалась в глаза.

Я сказал ему: "Разве ты не знал, что когда окончится срок твоего незирута, тебе придется пожертвовать своими прекрасными кудрями? Почему ты решил стать назиром!"

Юноша ответил: "Я не ведал о том, как я выгляжу, пока однажды не увидел свое отражение в воде. И вот, когда я открыл свою красоту, я почувствовал, как мое дурное начало одолевает меня и склоняет к прегрешениям.

Но я сразу осознал опасность и сказал себе: "Неужели же возгоржусь я из-за своей наружной красоты, которая дана мне лишь на время? Я даю обет лешем шамаим (во имя Небес) стать назиром и сбрить свои волосы".

"Я встал, - непременно отмечал Шимон Праведный, - и поцеловал его в лоб. "Пусть больше будет назиров, подобных тебе!" - сказал я ему".

Обет этого назира достоин одобрения, ибо дан был лешем шамаим, в тот самый миг, когда ецер ара распалил огонь в его душе. Шимон Праведный был уверен, что и дополнительный срок своего незирута этот назир завершит лешем шамаим, не тая в сердце сожаления о данном обете.