БИБЛЕЙСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ

Архимандрит Никифор

Жду Ваших писем!

=ГЛАВНАЯ =ИЗРАНЕТ =ШОА =ИСТОРИЯ =ИЕРУСАЛИМ =НОВОСТИ =ТРАДИЦИИ =МУЗЕЙ = СИОНИЗМ = АТЛАС = ОГЛАВЛЕНИЕ =

П

Паарай (откровение Божие) (II Цар. XXIII, 35) – один из сильных и храбрых воинов Давида, арбитянин. Он называется также: Наарай (I Пар. XI,37).

Павел вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний (Деян. 17:2) Множество народа следовало и кричало: "Смерть ему!" (Деян. 21:36)
Павел апостол (меньший) (Деян. XIII, 9, 13, 16, 43, 46, 50, XIV, 9 и пр.). Апостол Павел сначала носил еврейское имя Савл, что значит выпрошенный, вымоленный, и уже спустя некоторое время после обращения ко Христу стал называться Павлом. Он был родом из Тарса, главного города Киликии (Деян. IX, 11, XXI, 39), славившегося в то время образованностью своих жителей, и пользовался правами римского гражданина (Деян. XXII, 28, 29); по происхождению своему он был еврей и принадлежал к колену Вениаминову, а по воспитанию и вероисповеданию – к известнейшей секте фарисейской, равно как и его отец. Воспитанный при ногах Гамалиила, одного из известнейших законоучителей того времени (Деян. V, 34), он сделался ревнителем отечественного закона и горячим защитником отеческих преданий (Гал. I, 14); вместе с тем по обычаю своего народа он был обучен ремеслу, именно деланию палаток. Начало его пребывания в Иерусалиме принадлежало к раннему времени по Р. X. (Деян. XXVI, 4), и, вероятно, он был 22 или 25 лет от роду, когда Господь Иисус Христос начал Свое общественное служение. Евангельская проповедь апостолов и особенно преславное событие – воскресение Христово из мертвых, которое они главнейшим образом проповедовали, возбудили сильное негодование среди евреев, что и выражалось неоднократно еще задолго до обращения Савла в христианство в явном гонении против христиан. Стефан, красноречивый и мужественный защитник новой христианской религии, был схвачен и побит насмерть камнями. В числе зрителей, может быть зачинщиков этого кровавого дела, находился и Савл, который, как можно полагать из обращения с ним убийц и по его собственным словам, был вполне единомыслен с ними в означенном преступлении (Деян. VII, 58, VIII, 1, XXII, 20). Его природные свойства, таланты и воспитание сделали его, так сказать, главой гонения на апостолов и их последователей, и он действовал на этом поприще с необыкновенной ревностью: верующих в Господа заключал в темницы и бил в синагогах, свидетельствует он о себе (Деян. XIX, 22). Он даже достал себе полномочие от первосвященников иудейских отправиться в Дамаск, в котором скрылись многие из учеников Христовых после убиения Стефана, с тем чтобы всех последователей Христовых, которых только мог найти, без различия пола и возраста, привести в оковах в Иерусалим на истязание. Но вот на пути в Дамаск его поразил чудесный свет с неба, столь яркий и сильный, что он лишился зрения (Деян. XXII, 11). В то же самое время Господь Иисус Христос открылся ему, как то самое лицо, которое он гонит (Деян. XXVI, 15, Ср. I Кор. XV, 8). С этого времени он сделался совершенно новым человеком и получил из уст самого Господа с неба высокое назначение в звание апостола язычников (Деян. XXVI, 17). Вскоре затем последовало чудесное возвращение ему зрения и его крещение, и вот мы видим его ревностно проповедующим ту самую христианскую веру, которую он первоначально гнал с такой жестокостью (Деян. IX, 20, 21, Гал. I, 16). Этой великой единой цели он посвятил теперь всю свою энергию и деятельность. Чудеса, им совершенные, церкви, им основанные, речи, им произнесенные, послания, им написанные, громадный, необыкновенный успех его апостольских путешествий, видения и откровения, которых он удостаивался от Бога, узы и страдания, которые он претерпел за Христа, и, наконец, действительное засвидетельствование своей веры мученической кончиной (как полагают при импер. Нероне в Риме в 64 г. по Р. Х.) – все это, несомненно, доставляет ему неотъемлемое право на высокое звание первоверховного апостола. Память ап. Павла празднуется Церковью вместе с памятью ап. Петра 2 9 июня.

Ни один апостол не оставил нам столько писаний, как ап. Павел. Он написал 14 посланий, которые всегда признавались Церковью за источник истинного учения христианского (см. Послания). Они суть следующие: Послание к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, к Ефесенам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два к Фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреям. Относительно этих посланий нужно заметить, что одни из них писаны до первых уз ап. в Риме, другие во время самых уз, иные после освобождения от первых уз и, наконец, иные во время последних уз его.

Павлин (III Цар. X, 22, II Пар. IX, 21) – домашняя птица, из семейства фазановых, из разряда куриных птиц, известная своим роскошным оперением. Перья яхонтового цвета, горящие на шее, спине и крыльях, сливаясь с радужными, золотыми и изумрудными перьями хвоста, представляют неподражаемую игру и красоту цветов. Павлины привозились к Соломону на его кораблях из Индии, вместе с драгоценными камнями, золотом и слоновой костью. Впрочем, надо полагать, что эти красивые птицы были более или менее известны евреям еще задолго до Соломона, так как Иов в своей книге уже предлагает от имени Господа следующий вопрос: Ты ли дал красивые крылья павлину? (Иов. XXXIX, 13) При всей красоте перьев внутренние качества павлина, однако, далеко не соответствуют его наружности. Голос его неприятен, жадность и прожорливость ненасытимы, нрав гордый, завистливый и хищнический.

Пагиил (молитва Божия) (Чис. I, 13, II, 27) – муж из колена Асирова, сын Охрона, бывший князем в то время, когда израильтяне исчислялись в пустыне Синайской при Моисее.

Падан-Арам (поле, равнина Сирии) (Быт. XXIV, 10, XXV, 10) – географический термин, означающий верхнюю или более северную часть Месопотамии, орошаемую реками Тигром и Евфратом. См. Арам и Ме сопотамия.

Палестина – есть общее название земли евреев (Быт. XL, 15), называемой также землей Господней (Ос. IX, 3), святой землей (Зах. II, 12), землей Израилевой (Иез. VII, 2), Землей Обетованной (Евр. XI, 9). Первоначально это название употреблялось только для обозначения приморского берега земли, занятой филистимлянами (Исх. XV, 14, Ис. XIV, 29, 31, Иоил. III, 4), и в этом единственном смысле употребляется в В. З. Еврейское слово Пелешет, которому соответствует слово Палестина и которое переводится словом земля Филистимская или Филистея (Пс. LXXXVI, 4, CVII, 10). Границы Палестины сначала определялись Иорданом и Мертвым морем, Каменистой Аравией, Средиземным морем и Сирией, но потом в состав ее вошли и земли по другую сторону Иордана от Арнона до Ермона и Антиливана. В этом протяжении границы ее к ю. простираются от южных пределов Мертвого моря до Идумеи, Каменистой Аравии и реки Египетской (Чис. XXXIV, 4, 5, Втор. II, 4-8). К з. Палестина граничит Средиземным морем, землей Филистимской и Финикией (Чис. XXXIV, 6, Втор. XI, 24 и др.). К с. она простирается от гор. Ор и Ермон до Сидона и Великого моря, до гор Ливана и Антиливана и Дамаска в Сирии (Чис. XXXIV, 7-9, Нав. I, 4, Втор. XI, 24 и др.). К в. границы ее Евфрат и пределы владений колен Рувимова, Гадова, полуколена Манассиина до земли Аммонитской и Моавитской (Нав. I, 4, Втср. II, 9; I Пар. V, 9, 10 и др.). При всей своей уединенности Палестина лежала, так сказать, в самом центре древнего мира и сколько была близка к обитаемым частям Африки, на столько же приближалась к известным тогда государствам Европы и Азии. Посему-то сам Господь говорит у пророка: Иерусалим Я поставил среди народов и вокруг него земли (Иез. V, 5), и отсюда должны были излиться свет и спасение для всего мира.

Палестина страна весьма гористая. Главные горы ее на с. Ливан (т. е. белая гора, называемая так частью от снега, 6 месяцев покрывающего вершину оной, частью от известковых скал и утесов) и Антиливан, идущий к Дамаску и известный в Свящ. Писании также под именем Ливана (Песн. VII, 6); на ю. от них Неффалимовы горы, гора Фавор (гора Преображения) на высокой равнине Иезреельской, горы Ефремовы с горами Гевал, Гаризин, Кармил и др. Наконец, еще южнее горы Иудейские, между которыми более известны: Мория, Сион, г. Елеонская (гора Вознесения) и др. Господствующие формации означенных гор суть мел и известь с кремнем. Из равнин замечательнейшие суть: Ездрилонская, Завулонская, Саранская, Сефел, орошаемые небольшими, летом высыхающими потоками и реками Кисон, Кедрон и др. Границу между Восточной и Западной Палестиной составляет река Иордан, по обеим сторонам которой тянется известная долина Иорданская. Река Иордан, вытекая из подошвы Ливана, проходит через озера Маррон и Тивериадское и вливается в Мертвое море. Восточная часть Палестины представляет большую высокую равнину, теряющуюся в пустыне, а на ю. возвышающуюся в виде г. Фасги. Здесь протекают реки: Иеромакс, впадающий в Иордан, и поток Арнон (ныне Уед-Моджеб). Из озер и морей замечательны озеро Фиал при подошве Антиливана, Мером или Самохонитское, Геннисаретское, или Галилейское море, Мертвое море, иначе Асфальтовое или Соляное озеро, Средиземное море, называемое в Свящ. Писании Западным, Великим, а иногда просто морем (см. о каждом из них под своим названием). Из пустынь Палестины замечательнейшие суть: пустыня Иудейская, Иорданская, Фекопская, Иерихонская и некоторые другие. Вот в каких словах пр. Иеремия изображает пустыню, по которой евреи странствовали сорок лет: Иегова вел нас по пустыне, по земле пустой и необитаемой, по земле сухой, по земле тени смертной, по которой никто не ходил, и где не обитал человек (II, 6). Климат Палестины различный: в гористых местах умеренный, а в местах более ровных жаркий. Но в ней, собственно, только два времени года – лето и зима. Лето жаркое и зима холодная, или, вернее, сухое, ясное время года и дождливое (Быт. VIII, 22, Зах. XIV, 8). Дождливое время года, соответствующее нашей осени, начинается с половины октября или ноября, но не вдруг, а мало-помалу (Втор. XI, 14, II Цар. XXI, 10). Холод достигает наиболее высокой степени в декабре и январе, когда нередко падает снег, а иногда и град. С апреля начинается жатва и вместе с тем сухое или жаркое время года, продолжающееся с некоторыми изменениями до октября. Жар особенно чувствуется с последней половины июля до второй половины августа. Тогда земля оживляется только росой, и потому-то роса считается великим благодеянием Божиим. В это время всякая зелень полей высыхает, особенно когда дует знойный восточный ветер, вредный для садов и полей и гибельный для морских кораблей (Ос. XIII, 15, Ин. IV, 8). Для здоровья климат Палестины вообще полезен. Но нельзя не заметить, что при всех благоприятных климатических условиях означенная страна имеет и свои бедствия. Там нередки моровые язвы, землетрясения, саранча, засуха, голод и т. п.

По своему положению и ровному климату Палестина принадлежит к плодороднейшим странам. Если же в наше время находится там много пустых мест и невозделанных земель, если все населенные места представляют собою только большие малонаселенные деревни, то надлежит помнить, что это было ясно предсказано пр. Моисеем (Втор. XXVIII, 15-29). Из истории известно, что эта страна неоднократно была опустошаема ассириянами, халдеями, сириянами, римлянами, сарацинами и турками. А что в древние времена это была прекраснейшая и плодороднейшая страна, об этом единогласно свидетельствуют все древние писатели, представляя ее богато украшенной прекрасными долинами, богатыми полями и лугами, прохладными лесами, великолепными городами и селениями. Действительно, плодородие в Палестине в библейские времена было чрезвычайное: пшеницу, виноград, ячмень, рис, чечевицу и хлопчатую бумагу разводили здесь в большом изобилии; розы, лилии, нарциссы и другие благовонные цветы во множестве покрывали и украшали собой цветущие нивы; бальзамный кустарник, кипарис, дуб, миндальное, масличное дерево, гранаты, пальмы, кедры и др. росли в ней во всей красоте и великолепии. Особенно же растительностью, плодородием и богатством своих произведений отличались Галилея, равнина Сарронская, горы Ливан, Кармил, долины Васан и Хеврон. Из животных здесь водились овцы, козы, волы, коровы, верблюды, ослы, лошаки и разные птицы. Пчеловодство служило также важным предметом хозяйства в Палестине. Израильтяне производили значительную торговлю медом с Тиром. Не менее имело значение рыболовство, особенно для прибрежных жителей приморских стран. Из минералов всего чаще встречаются известь, медь, базальт, каменная соль, сера, асфальт и др., медь, серебро, золото и даже драгоценные камни (Втор. VIII, 9, XXXIII, 19, Иез. XXII, 18, 19 и др.). В Библии Палестина представляется как самая прекрасная и плодородная земля, текущая медом и млеком, и которая наполняется водою от дождя небесного. О богатстве природы Палестины единогласно свидетельствуют Диодор Сицилийский, Тацит, Плиний, Иосиф Флавий и другие.

В первобытные библейские времена села, деревни и города в Палестине были незначительны. Название города встречается уже в семействе Адама. Каин, по убиении им Авеля, удалившись от прочего семейства Адамова на восток, построил здесь город и назвал оный по имени своего сына Еноха (Быт. IV, 17). После потопа рано упоминается не только о многих городах, но и о целых государствах (Быт. X, 10-12), как, напр., в земле Сеннаарской Вавилон; в Ассирии Ниневия и др. Далее упоминаются ханаанские города: Сидон, Газа, Содом, Гоморра, Адам, Цевоим (ст. 19), равно как и во времена Моисея и Иисуса Навина, Иерихон, обнесенный высокой стеной (Нав. VI, 19) Гай с 12 000 жителей (Нав. VIII, 25), Гаваон (Нав. Х, 2), Асор, сильно укрепленный город, бывший главой всех северных царств (Нав. XI, 10). Во времена Давида и Соломона особенно был укреплен, распространен и украшен столичный город Палестины Иерусалим. Кроме того, Соломон построил и возобновил следующие города: Фадмор, Пальмиру, Газер, Бефорон, Гацор, Ваалаф и Мегиддо (III Цар. IX, 12, 17-19). Храм Соломонов был чудом света. По разделении царств не менее замечателен был город Самария, как по его прелестному местоположению, так и по богатству, укреплению и народонаселению, которое исчислялось во всей Палестине десятками миллионов, как, напр., при Давиде оно простиралось до 5000000, а во времена Спасителя и еще более. О многочисленности населения, равно как и о благоустройстве и цветущем состоянии городов, кроме свидетельств Свящ. Писания и указаний светских писателей, доселе свидетельствуют развалины разрушенных городов Палестины. Путешественники во многих местах находят груды тесаных камней, столбов гранитных и мраморных колонн, развалины мощеных улиц, храмов, дворцов, замков, башен, водохранилищ и водопроводов. Такими развалинами переполнена почти вся Палестина, как, напр., в Иерусалиме, Хевроне, Газе, Аскалоне, Азоте, в Самарии, Наблусе, Тире и Бейруте, в Дамаске, на Ливане и во многих других местах.

Первоначально Палестина разделялась, сообразно с двенадцатью коленами Израилевыми, на 12 уделов, образовавших при жизни пророка и судии Самуила одно государство, первым царем которого был Саул. Это царство после почти полуторавекового существования разделилось на два: Иудейское и Израильское. Царство Израильское в непродолжительном времени было разрушено ассириянами, а царство Иудейское покорено вавилонянами. После Вавилонского пленения Иудея разделена была на маленькие уделы под персидским владычеством, причем иудеи возвратились каждый в свой город, и в Свящ. Писании указываются города из разных колен, хотя возвратившиеся перечисляются не по коленам, а частью по городам и частью по семействам и родам (I Езд. II, 8, 10, Неем. VII, 11), но не теряется из виду и племенная разность до самых позднейших времен (Мф. I, II, IV, 13-16, Лк. II, 4, 36, Деян. XXVI, 7, Рим. XI, I, Флп. III, 5).

Около времен Иисуса Христа и во время Его земной жизни Палестина разделялась на четыре части: Галилею, Самарию, Иудею и Перею (об-он пол, т. е. по ту сторону р. Иордана) (Флав. о Войне Иуд. к. 3, гл III). (См. о каждой из означенных частей под собственным названием.) В последующее время, под владычеством римлян, мы находим разделение Палестины на три части: Палестина первая, вторая и третья. В первой заключались Иудея и Самария, во второй – Галилея, страна Трахонитида и Итурия, в третьей – Перея и Идумея. Все эти части по управлению находились в зависимости от Сирии, что остается и доселе под владычеством магометан, овладевших ею в 637 г. по Р. X. В настоящее время Палестина разделяется на четыре турецких саджака: Дамасский, Иерусалимский, Наблусский и Газский. Первоначально Палестина была обитаема многочисленными ханаанскими племенами, как-то: иевусеями, амореянами, гергесеянами, хананеянами, кинеями (исполинским народом Еноховых детей), филистимлянами и другими; впрочем, они мало-помалу были покорены израильтянами и большей частью истреблены. В настоящее время народонаселение ее состоит из арабов, турок, египтян, друзов, армян и христиан разных народов и исповеданий. Дальнейшую историю Палестины см. под словами: Евреи, Иудея, Египет и Сирия.

Палестра (II Мак. IV, 12-14, I Мак. I, 14) – общественная школа, где молодые люди занимались гимнастическими телесными упражнениями. Первосвященник Иасон с намерением устроил такое училище в Иерусалиме под самою крепостью, чтобы в угодность язычникам распространять языческие обычаи среди своего народа и воспитывать в нем расположение и склонность к эллинизму. Игры в палестре настолько были привлекательны, что из-за них священники перестали быть ревностными к служению жертвеннику и, презирая храм и не радея о жертвах, спешили принимать участие в противных закону играх палестры по призыву бросаемого диска.

Палтитянин (Господь есть избавление) (II Цар. XXIII, 26) – неопределенное название Хереца, одного из храбрых воинов Давида. Может быть, находился город с подобным названием, по которому Херец и был назван палтитянином.

Пальма (Исх. XV, 27, Лев. XXIII, 40, Суд. IV, 5, Ин. XII, 13, Откр. VII, 9) – из семейства однодольных, деревянистых многолетних растений, от 2 до 25 ф. вышины, принадлежит к благороднейшим произведениям растительного царства. Видов пальм чрезвычайно много; некоторые считают их даже до тысячи. Пальмовое дерево обильно растет в Аравии, Египте, всей Южной Азии, от р. Инда до Нила, но в Палестине в настоящее время оно встречается не так часто, как то обыкновенно полагают, хотя в другие времена оно было в ней почти общераспространенным деревом. Два или три дерева в садах Иерусалима, несколько деревьев в Наблусе и в долине Ездрилонской, вот все, что осталось до наших времен от пальм в Центральной Палестине. Впрочем, пальмовое дерево доселе еще встречается в обилии в приморских долинах Филистии и Финикии, равно как по берегам Нижнего Евфрата. В Свящ. Писании содержатся очень нередкие указания на пальму, как видно из выше указанных цитат. Древние историки подтверждают означенные указания и свидетельствуют, в свою очередь, что страна Мертвого моря была известна целыми пальмовыми рощами, простиравшимися иногда приблизительно на 12 миль (англ.). Изображение пальмового дерева встречается на древних еврейских монетах, как эмблема Иудеи. Римские монеты, отчеканенные по завоевании Иудеи римлянами, имеют на себе также изображение пальмы. Иерихон по обилию росших в окрестностях его пальмовых деревьев назывался городом пальм (Втор. XXXIV, 3). Общий вид означенного дерева, вероятно, известен каждому из нас по описаниям и рисункам. Оно растет на песчаной почве в сухом и жарком климате, но лучше всего развивается и цветет в соседстве рек и источников. В Елиме, где евреи расположились на некоторое время станом, было двенадцать источников вод и семьдесят финиковых (пальмовых) дерев (Чис. XXXIII, 9). Пальма принадлежит к разряду вечно зеленеющих. Ствол ее поднимается очень высоко, и только вершина бывает увенчана пучком ветвей и листьев. Эта особенность пальмы нередко служит для еврейских боговдохновенных писателей предметом сравнений и уподоблений. Так, напр., в кн. Песн. говорится: стан твой похож на пальму… (VII, 8). И в книге пр. Иеремии находится подобное же указание. Это вечно зеленеющее высокое и прямое дерево служит эмблемой праведника: праведник цветет, как пальма (Пс. XII, 13). Изображения пальмовых деревьев были на дверях храма (III Цар. VI, 32, Иез. XLI, 19). У иных пальм плод бывает с горошину, а у иных больше человеческой головы. Одна кисть пальмы иногда приносит до 8 000 плодов, которые бывают на вид ягодообразные и содержат в себе то по одному, то по два и по три семени. Пальмовое дерево растет более 200 лет и весьма пригодно для жителей жарких стран. Жители Египта, Аравии и Персии много поддерживают свое существование плодами пальмового дерева. Семенами пальмы они кормят верблюдов, а наиболее широкие листья употребляются ими для покрытия кровель. Обыкновенная листва перерабатывается в материал для матрасов, циновок и мешков. Ветви доставляют материал для оград и клеток. Из волокон пальмы плетутся нитки и веревки, тогда как самое дерево служит для топлива. Когда созреют плоды пальмы, то их или срывают рукой, или трясут дерево и плоды падают в разостланные на земле циновки. Некоторые из них едят свежими, а другие откладывают в запас. Иногда выжимался из них очень вкусный напиток, или сироп, который очень ценился в древние времена жителями Востока. Самые лучшие пальмовые деревья, несомненно, росли в Святой Земле, в окрестностях Иерихона, Энгедди и по беретам Иордана. Предки называли нередко пилигримов в Святую Землю "паломниками", так как они приносили с собой из Святой земли пальмовые ветви. В праздник Кущей, согласно с предписанием Моисеева закона, евреи обыкновенно держали пальмовые ветви в своих руках (Лев. XXIII, 40), а во время торжественных процессий они имели обыкновение бросать их по пути, как то мы видим из истории торжественного входа Господа Иисуса Христа в Иерусалим (Ин. XII, 13, Мф. XXI, 8). Ветви пальмового дерева служили также знамением победы и носились перед победителем во время его торжественного возвращения с поля битвы. В книге Откровения представлено множество людей, которые стояли пред престолом и пред агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих (VII, 9).

Пальма Деворина (Суд. IV, 5) – пальма, под которой во времена Судей жила пророчица Девора. Она находилась между Рамой и Вефилем, в колене Вениаминовом на горе Ефремовой. Сюда приходили к пророчице израильтяне искать ее суда в тяжебных делах.

Памфилия (I Мак. XV, 23. Деян. II, 10 и др.) – довольно гористая провинция, или область, в Малой Азии, лежащая к с. от Средиземного моря, между Киликиею, Ликиею и Писидиею. В день Пятидесятницы при сошествии Св. Духа на апостолов, памфилийцы вместе с другими народами слушали проповедь о великих делах Божиих из уст апостолов на их отечественном языке (Деян. II, 10). На своем пути в Антиохию Писидийскую св. ап. Павел посетил Персию, один из ее городов. В первые века христианства Памфилия была более населенная и цветущая, чем она находится в настоящее время. Доселе в ней встречаются развалины многих городов. Ныне земля эта принадлежит к турецкому эйялету Анадоли, и именно к пашалыку Адалия.

Папировые судна – небольшие судна, отличавшиеся особенной легкостью на ходу.

Папирус (Исх. II, 3). См. Тростник.

Парваимское золото (II Пар. III, 6). Название и значение местности, из которой доставляли Соломону золото для построения храма, доселе еще положительно не определено. Одни считают Парваим за Сепарваим на Евфрате, другие принимают за Сефар в Южной Аравии. По всей вероятности, это была одна из индийских колоний в Аравии.

Пармашфа (имя персидского происхождения, быть может значащее: высший, верховное существо) (Есф. IX, 9) – сын Амона, врага иудеев, убитого в г. Сузах при Артаксерксе.

Пармен (Деян. VI, 5) – один из 70 апостолов и семи диаконов, избранных апостолами. По одному преданию, он принял мученическую кончину. Память его 4 января и 28 июля.

Парош – название следующих лиц:

а) (I Езд. II, 3) – лицо, сыновья которого в числе 2 172 человек первыми вышли из плена;

б) (I Езд. X, 25) – из народа израильского. Сыновья Пароша значатся в числе лиц, женившихся на иноплеменницах;

в) (Неем. III, 25) – один из сыновей Пароша, чинивших Иерусалимскую стену;

г) (Неем. X, 14) – Парош, значащийся в числе лиц, давших при Неемии письменное обязательство быть верными Богу и не иметь иноплеменных жен.

В параллельных местах II кн. Ездры вместо Парош читается: Форосе.

Паруах (цветущий) (III Цар. IV, 17) – отец Иосафата, одного из Соломоновых приставников для ежемесячного наблюдения за царским столом. Он жил в земле Иссахаровой.

Паршандафа (данный по молитве) (Есф. IX, 7) – персидское имя одного из сыновей вельможи Амана, убитых при Артаксерксе иудеями в г. Сузах.

Парфия, Парфяне – или обитатели Парфии (Деян. II, 9), находившейся первоначально в восточной стороне Мидийской области, лежавшей между Персидским заливом и р. Тигром. Парфяне принадлежали к иранскому племени, а не к скифскому, как полагают некоторые. Они были народ воинственный, ловкие наездники и отличные стрелки из лука. По мнению некоторых, волхвы, приходившие с дарами на поклонение новорожденному Богомладенцу, были из Парфии. Известно, что при сошествии Св. Духа на апостолов, в числе народов, находившихся при этом событии в Иерусалиме, в первых упоминаются парфяне, а за ними мидяне, еламитяне и др.

Пасах (отсекать, отделять или проходить через что, мимо чего) (I Пар. VII, 33) – первый сын Иафлета, сына Хеверова, из потомства Асирова.

Пассах (хромой, а по другим – пасхальный, рождаемый в Пасху) – имя следующих трех лиц:

а) (I Пар. IV, 12) – сын Ештона, сына Махирова;

б) (I Езд. II, 49) – глава одного семейства из нефинеев, возвратившихся из плена Вавилонского;

в) (Неем. III, 6) – отец Иоиады, участвовавшего при Неемии в возобновлении старых Иерусалимских ворот.

Пастбище (Ис. LXV, 10). Это слово употребляется в Свящ. Писании часто в иносказательном смысле. Пастбища в земле Ханаанской главным образом были те необитаемые места, которые назывались пустынями или степями. Они были иногда на холмистых местах, обиловавших растительностью и травой; иногда были на песчаных равнинах, в которых здесь и там на влажных местах росла зелень. Такие вообще скудные места представляются гораздо удобнее для овец, козлов и верблюдов, чем местности, богатые растительностью, необходимые для питания коров. Пастбища не составляли личной собственности, но ими могли пользоваться все, хотя в некоторых случаях они иногда принадлежали определенному колену Израильскому. Вся земля Ханаанская первоначально представляла подобную общественную собственность и была занята Авраамом, Исааком и Иаковом. Когда эта страна была занята израильтянами, то каждое колено имело свое пастбище в пределах своего колена. И будет Саран пастбищем для овец и долина Ахор местом отдыха для волов народа Моего, сказал Господь устами пр. Исаии (LXV, 10). Между означенными долинами раскинуты многочисленные пастбища, и палестинские пастыри кочевали по ним, как и доселе продолжают кочевать их потомки. Летом двигались они на север к холмистой стране, чтобы защититься от зноя, а зимой на юг по направлению к равнинам, и таким образом избегали они летнего зноя и зимнего холода и пользовались обильным кормом для скота в продолжение всего года. Многочисленные пастыри находились под ведением главного пастыря с названием пастыреначальника, каковое слово с очевидным значением прилагается к лицу Иисуса Христа (I Пет. V, 4).

Пастухи и пастыри. Пастушеская жизнь евреев и их особенная наклонность к скотоводству известны каждому читателю Библии. Слово пастырь в Свящ. Писании упоминается часто как в буквальном, так и в иносказательном смысле, особенно в кн. пр. Иеремии (Иер. II, 8, III, 15, X, 21 и др.). Первым пастырем овец был Авель (Быт. IV, 2). Со времен Авраама и позднее библейские указания на пастырей и их занятия весьма нередки, и очевидно, что между потомками Авраама пастушеское занятие считалось почетным. Иаков и его сыновья, Моисей и Давид и другие выдающиеся личности почти все вели пастушескую жизнь. Во времена же Иосифа занятие пастушеское было в презрении у египтян, считавших оное приличным только для невольников и рабов, ибо мерзость для египтян всякий пастух овец, говорит Иосиф своему отцу Иакову по переселении его со своими сыновьями в Египет (Быт. XLVI, 34). Египтяне могли иметь и другие причины для своего нерасположения к пастушеству, и главная из них заключалась, быть может, в том, что они некогда были покорены и управлялись царями-пастырями. Как бы то ни было, означенный факт достаточно разъяснен вышеприведенным выражением Иосифа, и кроме того, подтверждается настоящими памятниками Египта, на которых унизительное положение пастыря представляется в изображении пастуха лежащим на земле под пятой надменного египтянина. Эти памятники даже в настоящее время служат достаточным свидетельством ненависти египтян к скотоводам. Едва ли необходимо входить здесь в подробности касательно обычных занятий еврейского пастыря. Стада часто рассыпались на значительное расстояние от пастбищ, но на время ночи требовалось собирать их в загоны или овечьи дворы для защиты от различных опасностей, как это обыкновение существует в Палестине и до настоящего времени. Господь Иисус Христос в притче о добром пастыре указывает на обычай называть овец по именам (Ин. X, 3) и на ту отзывчивость, с какой овцы слушают голоса пастыря.

Слово пастырь часто употребляется и в иносказательном значении, иногда по отношению к правителям народов, священнослужителям, а иногда по отношению к Божественному главе и Господу. Основанием сего, конечно, может быть аналогия, или сходство, между отношениями пастыря к своему стаду и отношениями правителей к своим подчиненным, равно как Господа Бога к Своему народу (Пс. XXII, 1, Ис. XL, 11, Ин. X, 14, Евр. XIII, 20, I Пет. II, 25, Еф. IV, 11-15). См. Овца.

Пасха ветхозаветная (от еврейск. глагола passah – переходить) (Втор. XVI, 2-6, Исх. XII, 3-20, Лев. XXIII, 5-8, Чис. XXVIII, 16-25) – самый важный у евреев праздник, соединявшийся с праздником опресноков и положенный в средине первого месяца (авив, или низан, соответствующий второй половине нашего марта и первой половине апреля). Праздник этот установлен Господом пред исходом израильтян из Египта в то именно время, когда фараон, несмотря на предыдущие ниспосланные Богом казни на народ египетский, не отпускал израильтян в пустыню, и Господь объявил последнюю и самую тяжелую казнь – смерть первенцев от первенца фараона до первенца рабыни и всего первородного из скота. И сказал Господь Моисею и Аарону: месяц сей да будет у вас началом месяцев; первым да будет он у вас между месяцами года. В десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство. Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец или коз. И пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его. Пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его. Не оставляйте от него до утра (и кости его не сокрушайте); но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью; это Пасха Господня. Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших. Храните сие как закон для себя и для сынов своих на веки. Когда войдете в землю, которую Господь дает вам, как Он говорит, соблюдайте сие служение. И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажете: это пасхальная жертва Господу, который прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил (Исх. XII, 2-27). Уважение к празднику Пасхи еврейской от язычников было так велико, что вошло в обычай на праздник Пасхи отпускать одного узника по указанию народа (Мф. XXVII, 15).

Господь Иисус Христос в последний раз совершил ветхозаветную Пасху пред Своими страданиями. Ученики вопросили Господа: где хочешь, чтобы мы приготовили Тебе Пасху? Он сказал им: подите в город; там встретится вам человек с кувшином воды, и вы последуйте за ним, и куда он войдет, скажите хозяину того дома: Учитель спрашивает, где горница, в которой бы Ему есть пасху с Его учениками? И он покажет вам горницу большую и убранную; в ней и приготовьте нам Пасху. По наступлении вечера Иисус и сам отправился в Иерусалим, и в приготовленной по указанию Его горнице возлег с апостолами за трапезою. И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания. Ибо сказываю вам, что не буду есть ее, пока она не совершится в царствии Божием (Лк. XXII, 8-16). Во время вечери Иисус встал из-за стола, снял с Себя верхнюю одежду, взял полотенце и препоясался; потом влил воду в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Этим показал Он им пример глубочайшего смирения и вместе с тем, что среди учеников Его один нечист, ибо Он знал предателя своего (Ин. XIII, 11). Во время продолжавшейся вечери Господь открыл ученикам, кто именно из них предаст Его, – это тот, кому Он, обмакнув, подал кусок хлеба, – Иуда Симонов Искариот, после чего Иуда тотчас же удалился. Впрочем Сын человеческий идет, сказал Господь, как писано о Нем: но горе тому человеку, которым Сын человеческий предается; лучше бы было этому человеку не родиться (Мф. XXVI, 24). Со Христом остались одни преданные Ему ученики. И Господь учреждает высочайшее новозаветное таинство св. Евхаристии. Когда ученики еще ели, Он взял хлеб и, благословив, преломил его и раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И, взяв чашу, и благодарив, подал им, и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание" (Мф. XXVI, 26-28, Лк. XXII, 19). Так установил Господь святейшее таинство Евхаристии, или Причащения. За сим Господь открыл ученикам, что Ему уже недолго быть с ними, и дал им новую заповедь о любви – любить друг друга, как Он Сам возлюбил учеников, новое дал им наставление о смирении; предсказал Петру троекратное отречение от Него; укреплял их в вере и успокаивал в разлуке с Собой высшими надеждами и обетованиями. Вечеря закончилась пением псалмов (Мф. XXVI, 30-35, Мк. XIV, 26-31, Лк. XXII, 31-38, Ин. XIII, 33-38 и XIV-XVII).

Пасха новозаветная – высочайший, радостнейший и вместе с тем древнейший христианский праздник – Воскресение Христово. В событии крестной смерти и воскресения Господа из мертвых заключается основание и средоточие всего христианства. Этим событием апостолы начали свою проповедь; на нем все основывали и в нем все соединяли (Деян. II, 22-24, III, 12-26, IV, 10-12). Около событий смерти и воскресения Спасителя группируются у апостола Павла все высочайшие догматы нашей веры и все высшие наши надежды (I Кор. XV). Праздновать Пасху заповедали апостолы. Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не с старою закваскою, но с опресноками чистоты и истины (I Кор. V, 8). С первых же времен христианства, как видно из Постановлений и Правил апостольских, праздновались неделя страданий и неделя воскресения Господа, причем определено и самое время празднования, именно после весеннего равноденствия, но не с иудеями. Возникшие было споры о времени празднования Пасхи прекратил I Вселенский собор, постановивший всем христианам праздновать Пасху в 1-й воскресный день после весеннего равноденствия и 1-го мартовского полнолуния. Этим и объясняется, почему Пасха празднуется не всегда в одно число. Раннее полнолуние бывает 22 марта, а самое позднее 19 апреля, причем последнее число бывает иногда в понедельник. Поэтому праздник Пасха бывает между 22 марта и 24 апреля. Особенности, соединяемые с этим праздником, весьма древнего происхождения. Обычай целовать друг друга (христосоваться) есть подражание древнему лобзанию мира и святой любви (Рим. XVI, 16), причем верующие уподобляются ученикам Христовым и ученицам, когда последние собеседовали между собою о воскресшем Господе. Обычай дарить красные яйца ведет начало от Марии Магдалины, которая по вознесении Господнем пришла в Рим для проповедования Евангелия и, представши пред императором Тиверием, подала ему красное яйцо со словами ‹Христос воскресе" и таким образом начала свою проповедь. Яйцо – символ жизни, красный цвет – кровь Христа, который даровал Своим воскресением жизнь вечную. Празднование Пасхи в Православной Церкви отличается особенной торжественностью. В св. храмах при отверстых царских вратах в продолжение всей пасхальной недели Божественные службы совершаются в лучших светлых облачениях, причем чтение Псалтирь прекращается и слышится только одно пение; во всех песнопениях св. Пасхи повторяется одна радостная преславная песнь о воскресшем Христе и о победе Его над адом и смертью и нашем избавлении чрез Него от греха, проклятия и смерти. В течение всех семи дней праздника целодневный красный колокольный звон завершает церковное торжество Пасхи.

Пасхор, или Пашхур (свобода, освобождение) – имена нескольких лиц, упоминаемых в Свящ. Писании:

а) (Иер. XX, 1, 6) – сын Еммера, священник и надзиратель в храме. Когда пр. Иеремия именем Господним произнес в присутствии Пасхора грозное пророчество на Иудею за жестоковыйность и противление воли Божией, Пасхор ударил Иеремию пророка и посадил его в колоду. На другой день Пасхор выпустил Иеремию из колоды, причем от Господа получил устами Иеремии новое имя – Магор-Миссавив, что значит: ужас вокруг;

б) (I Пар. XXIV, 9) – священник, сын Малхия, или из чреды Малхиевой. Царь Седекия послал его к Иеремии вопросить о нем Господа (Иер. XXI, 1); впоследствии времени вместе с другими он советовал царю предать Иеремию смерти за то, что он пророчествами своими ослабляет руки воинов и всего народа (Иер. XXXVIII, 1-6). Внук его Адаия возвратился из плена (I Пар. IX, 12). Шесть членов из семейства Пасхора женились на иноплеменницах (I Езд. X, 22);

в) (Неем. X, 3) – из священников во времена Ездры и Неемии, подписавших вместе с другими обязательство быть верными Богу.

Патара (Деян. XXI, 1) – город на берегу Ликии, в Малой Азии, знаменитый некогда храмом Аполлона и прорицалищем. Его развалины неоднократно посещали и описывали несколько новейших путешественников. Он доселе удерживает свое древнее название и сохраняет много следов древнего величия, как-то: театр, малый храм, городские стены и несколько гробниц с латинскими и греческими надписями. Классические указания на г. Патару многочисленны. Птоломей Филадельф, украсивши этот город, назвал его Арсиноей в честь своей супруги Арсинои. Св. ап. Павел, после третьего своего путешествия, прибыв сюда, пересел здесь на корабль, идущий в Финикию (Деян. XXI, 1-2). Христианская Церковь здесь существовала уже с самых древних времен. Евдем, епископ Патарский, присутствовал на первом Никейском соборе в 325 г.; еп. Евдемий подписался под определениями первого Константинопольского собора в 381 г. и Кириней – под определениями Халкидонского собора в 451 г.

Патмос (Откр. I, 9) – название небольшого скалистого острова, лежащего к ю.-з. от Самоса, от которого он находился в недалеком расстоянии. По свидетельству Плиния, он имел 30 миль в окружности. По предположению англичанина Бохарта, название острова семитического происхождения и означает теревинфовое дерево. Патмос упоминается в кн. Откровения (I, 9). Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Из связи, в которой заключается это сказание, видно, что боговдохновенный писатель получил таинственное изображение будущности Церкви Христовой и всего мира на означенном острове. Это важное обстоятельство придало Патмосу исключительный интерес, и он в продолжение многих веков не только был колонией для монашествующих, но и много раз посещался путешественниками. Остров не так велик, как говорит Плиний, и состоит из скалистого горного хребта, возвышающегося над морем; несколько клочков земли могут быть обрабатываемы и там разводят виноградники, грецкие орехи, маис и проч. Здесь существует хорошая гавань, близ которой находится небольшой город с огромным монастырем св. Иоанна и со скромной церковью, выстроенной на том месте, где Иоанн, по преданию, имел чудное видение и откровение. По очень древнему преданию, св. ап. Иоанн был изгнан сюда Домицианом в 95 г.

Патров (отцу последующий) (Рим. XVI, 14) – один из ревностнейших спутников и сотрудников св. ап. Павла, из 70 апостолов, бывший, по преданию, епископом в Неаполе и Путеолах и пострадавший за имя Христово. Память его совершается Церковью 5 ноября и 4 января.

Патрокл (слава отца) (II Мак. VIII, 9) – отец Никанора, одного из начальников ц. Епифана.

Патрос и Пафрос (земля полуденная или южная, т. е. египетская) (Ис. XI, 11, Иер. XLIV, 1, 15, Иез. XXX, 14) – южная или верхняя часть Египта, Фиваида древних греков, ныне Саис. Некоторые из иудеев удалились в эту страну и здесь предались идолопоклонству; но пр. Иеремия предсказал им за это грозный суд Божий. Патрусимы, обитатели и ранние поселенцы Патроса, были потомки Мицраима, сына Хамова (Быт. X, 14).

Пау (зияющая глубина) (Быт. XXXVI, 39, I Пар. I, 50) – город в земле Едома. Здесь имел свое местопребывание Гадар, сын Варадов, последний из царей, упоминаемых в летописи в списке царей Идумейских.

Паук (Иов. VIII, 14) – известное насекомое, из класса беспозвоночных, отличающееся от всех прочих насекомых особенным строением своего тела. Паук с замечательным искусством раскидывает свою паутинную сеть, тонкость и непрочность которой, по слову Свящ. Писания, служит наглядным выражением тщетной надежды и предприятий нечестивых людей (Ис. LIX, 5). Замечательное устройство их ног, действующих некоторым образом наподобие человеческой руки, часто описывались натуралистами. Выражение в кн. Притчей (XXX, 28) паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах, по мнению некоторых, означает какое-либо другое, большое животное, из породы ящериц, но удивительное соответствие между устройством лапок паука и терминами, употребленными для выражения его способа ткать паутину, недостаточно говорят в пользу означенного предположения.

Паф (Деян. XIII, 6) – известный город к з. от Кипра, называемый в настоящее время Баффа. В этом городе волхв Вариисус, или Елима, был поражен слепотой; здесь же Сергий Павл был обращен ап. Павлом в христианство. Паф особенно славился боготворением богини Венеры, и близ Пафа находился в честь ее знаменитый храм. Церковь, основанная в Пафе, продолжала процветать в течение довольно долгого времени. В нем находится несколько остатков древних церквей и других зданий.

Пафахия (Бог открывает) (I Езд. X, 23) – из левитов, имевших жен иноплеменных, при Ездре и Неемии. Во II Езд. (IX, 22) читается: Пафей.

Пахаф-Моав (правитель Моава) – лицо, нередко упоминаемое в книгах Ездры и Неемии. Его потомки возвратились из Вавилона и участвовали в возобновлении стены Иерусалимской (Езд. II, 6, VIII, 4, X, 13, Неем. III, 11, VII, 11, X, 14).

Пахон (III Мак. VI, 35) – название девятого египетско-александрийского месяца, соответствующего апрелю юлианского календаря. С конца этого месяца в течение сорока дней производилась перепись иудеев, чудесно спасенных от погибели во дни Птоломея Филопатора.

Певг (Ис. LX, 13). В Шестодневе Василия Великого, переведенном с греческого на славянский язык, вместо певга значится сосна, и таким образом здесь разумеется один из видов сосны, т. е. известное иглистое и смолистое дерево. Впрочем, по мнению одних, здесь разумеется особый род кедра, а по мнению других, особый род кипариса. Певг, конечно, есть стройное и величественное дерево, и потому-то в приведенной цитате это слово употребляется для образного представления цветущего состояния Церкви. Слава Ливана, говорит пр. Исаия, приидет к тебе (т. е. Иерусалиму), кипарис и певг и вместе кедр.

Педия. (См. II Езд. IX, 34). В I Езд. X, 35 читается: Бидья.

Пелатия, иначе Фалтий (Бог избавляет, Бог избавитель) (Иез. XI, 1-13) – сын Бенаии, князь народа, виденного Иезиилем в видении с 24 другими лицами стоящим в восточных воротах храма. Они дали нечестивый совет народу не веровать словам Божиим, исходящим из уст пророка. Пелатия умер в то время, когда Иезииль произносил свое грозное пророчество на нечестивых возмутителей народа против Господа.

Пелет (избавление) (I Пар. II, 47) – из сынов Иегдая, потомка Иуды, сына патриарха Иакова.

Пелеф (поспешность, бегство) (I Пар. II, 33) – один из сынов Ионафана, из колена Иудина.

Пеликан (Втор. XIV, 17, Лев. XI, 18, Ис. XXXIV, 11, Пс. CI, 7). Эта замечательная птица встречается во множестве озер и широких рек Западной Азии, особенно же на Мертвом море, Галилейском и Антиохийском озерах. Она живет большей частью в прибрежных кустарниках и тростниках; но иногда после целодневной рыбной ловли эти птицы к вечеру собираются стадами и улетают на какой-либо остров или обыкновенно на открытую равнину, где трава растет не высоко, и собираются в круги, выставив свои головы наружу, так чтобы быть настороже против шакалов или другого хищного животного. Пеликан имеет снизу клюва большой эластический мешок, или зоб, из которого он питает себя и своих детенышей, отчего образовалось народное поверье, что он разрывает грудь и питает своих птенцов своей кровью. Вообще же пеликан принадлежит к разряду больших плавающих птиц и бывает иногда ростом больше лебедя. По закону Моисееву эта прожорливая птица считалась нечистой (Мф. XI, 18). У пророков пеликаны изображаются как обитатели пустынь. И завладеют ею (т. е. землею Идумейскою) пеликан и еж, говорит пр. Исаия (XXXIV, 11). Я уподобился пеликану в пустыне, говорит о себе царепророк Давид. По пророчеству Софонии, пеликан и еж будут ночевать в резных украшениях ее (Ниневии) (Соф. II, 14). Крик или карканье этой птицы неприятно и меланхолично и походит на карканье ворона. Изображение означенной птицы очень часто можно встретить на древних египетских скульптурных памятниках.

Пелонитянин. См. Палтитянин.

Пенуэл (лицо Божие) – название одного города и имя двух лиц:

а) (Быт. XXXII, 30, 31) – так назвал патр. Иаков место, на котором боролся он с Богом: ибо, говорил он, Я видел Бога лицом к лицу и сохранилась душа моя. Должно полагать, что Пенуэл находился на восточном берегу Иордана и к с. от потока Явок, но местность его в настоящее время положительно не определена. Как кажется, на ней впоследствии стоял город (Пенуэл) (Суд. VIII, 8), укрепленный Иеровоамом (Пенуил) (III Цар. XII, 25), но теперь нельзя найти никаких следов оного;

б) (Пар. IV, 4) – имя одного из потомков Иуды, отец Гедора;

в) (I Пар. VIII, 25) (Фенуил) – один из сынов Шашака, упоминаемый в родословии колена Вениаминова.

Пепел (Быт. XVIII, 27). Выражение в Свящ. Писании: покрывать свою голову пеплом означает глубокое смирение, сильную печаль и раскаяние (II Цар. XIII, 19, Есф. IV, 3, Иов. II, 18); гоняться за пылью и пеплом – означает исповедание такой религии, которая не может доставить человеку необходимой духовной пищи. В молитве псалмопевца, "молитве страждущего, когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою", между прочим, избыток скорби выражен в следующей фразе: Я ем пепел, как хлеб, и питие мое растворяю слезами (Пс. CI, 1, 10). Евреи по своем рассеянии соблюдали и доселе соблюдают печальный обряд накануне дня годовщины разрушения Иерусалима (9 июля): едят хлеб и круто сваренные яйца, осыпанные пеплом, причем сидят на полу и в самом темном углу дома и соблюдают строгий пост до звезды и читают книгу "Плач Иеремии". У английских евреев этот пост называется: черный пост.

Первородство (Быт. XXV, 31) – первородный сын между евреями пользовался особенными правами и преимуществами пред своими братьями. Ты крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества (Быт. XLIX, 3), говорил Иаков своему первородному сыну, Рувиму. Между этими преимуществами были следующие: посвящение Господу (Исх. XXII, 29), особенное достоинство (Быт. XLIX, 3) двойная часть из имущества отца (Втор. XXI, 17) и (в царском семействе) наследие престола по смерти отца (II Пар. XXI, 3). Старший сын во время отсутствия отца считался в доме его представителем. Благословение отчее считалось в частном смысле также правом первородного, хотя право это и благословения оного могли быть перенесены на прочих братьев, как то видно из истории Исава и Иакова, Рувима и Иосифа. Исав сам отказался от первородства или продал его Иакову за хлеб и кушанье из чечевицы (Быт. XXV, 33). Ап. Павел внушает верующим осторожность, чтобы кто не лишился благодати Божией, чтобы между верующими не было нечестивца, который бы как Исав за одну снедь отказался от своего первородства (Евр. XII, 16). Первородство же Рувима перешло к Иосифу вследствие его гнусного преступления (I Пар. V, 1). Впрочем, подобное перенесение прав первородства на других было отменено законом Моисеевым. Всякое лицо, пользовавшееся правами первородства, считалось облеченным особенно великим достоинством и преимуществами, как сказано выше. Потому-то Сын Божий называется первородным между многими братьями (Рим. VIII, 29) и наследником всего (Евр. I, 2). Ему принадлежит всемирное владычество и Небесная Церковь называется церковью первенцев (Евр. XII, 23). Посвящение Богу первенцев состояло в том, что первородного младенца мужского пола приносили в храм и здесь приносилась очистительная жертва матери, младенец же был представляем пред Господа (Исх. XIII, 2, 15). По сему закону и Богомладенец Иисус был принесен в Иерусалим, чтобы представить Его пред Господа и принести в жертву две горлицы или двух птенцов голубиных (Лк. II, 22, 24).

Первосвященник (II Пар. XIX, 11) – глава и начальник священников в Иудейской Церкви, старший великий и первый священник, каков был Аарон и его преемники из старейших семейств его потомства. Посвящение в сан первосвященника совершалось по особому обряду и отличалось обильным излиянием мира на главу посвящаемого. Одежда первосвященника была более величественная и ценная, чем одежды простых священников. Описание сего обряда и первосвященнических одежд содержится в XXVIII и XXIX гл. книги Исход и в кн. Левит, гл. VIII. Одежда первосвященника в день умилостивления была проще, чем в обычные дни, и состояла только из гладкого льняного ефода с поясом вокруг, посему-то она и называлась евреями белой одеждой, тогда как первая называлась золотой. Первосвященники обыкновенно назначались на эту должность пожизненно, но в последние годы иудейского царства это высокое место занималось единовременно многими первосвященниками, людьми дурной нравственности и порочными, каков был, напр., первосвященник Каиафа. Особенно торжественная и исключительная обязанность первосвященников состояла в том, чтобы входить во Святая Святых и приносить в оном жертвы за грехи народа в день умилостивления. В кн. Левит (XVI) мы находим описание этого торжественнейшего священнослужения. Поистине звание первосвященника было самым высоким званием на земле, и ничто не могло сравниться с ним по важности значения. Первосвященник был главой всех прочих священников и один только мог входить во Святая Святых. Он стоял пред Лицем Божиим ближе всех к Нему и молился за всех израильтян. Он был, так сказать, посредником между землею и небом и прообразом Господа Иисуса Христа, Первосвященника великого, прошедшего небеса… куда предтечею за нас вошел Он, сделавшись Первосвященником почину Мельхиседека (Евр. V, 5, IV, 14, VI, 20).

Пергам (Откр. I, 11) – город, упоминаемый в Откровении ап. Иоанна Богослова (в настоящее время Бергама), был некогда столицей Мизии в Малой Азии. Здесь была одна из семи Азийских Церквей, к которым св. Иоанн обращается в своем Откровении (Откр. II, 12). Апостол говорит, что в Пергаме находится престол сатаны, и сими словами указывает, быть может, на находящийся там знаменитый языческий храм Эскулапа. Из епископов Пергама в постановлениях апостольских первым упоминается Гай, рукоположенный Иоанном. В Пергаме при гонении Домициана пострадал верный свидетель Христов Антипа, по преданию, брошенный в раскаленного медного быка. Члены Пергамской Церкви, как видно, придерживались учения Валаама и николаитов. В настоящем городе Пергаме уцелело еще несколько архитектурных остатков римского и христианского периодов. Город считался некогда столицей Мизии и впоследствии времени главным городом одной римской провинции. Он стоял на р. Калке, в 120 стадиях от моря. Один из пергамских царей был известен своей громадной библиотекой, состоявшей из 200 000 томов, и своими общественными работами. Библиотека впоследствии времени была перевезена в Египет. По преданию, пергамский царь Евмен первый изобрел пергамент, названный так по имени города. Настоящее народонаселение Пергама простирается не свыше 14 000 человек, в числе которых находится немного христиан. Городские жители показывают ту самую церковь, в которую собирались пергамские христиане для выслушания пророчества Иоанна Богослова о судьбах Пергамской Церкви, равно как и гробницу священномученика Антипы (Откр. II, 13), верного свидетеля Господа, по слову таинственно-пророческой книги.

Пергия (Деян. XIII, 13, 14) – главный город Памфилии в Малой Азии, посещенный ап. Павлом после того, как он оставил Пафос, и затем во второй раз в сообществе с ап. Варнавой, где они и проповедовали слово Божие. Г. Пергия был расположен на берегах р. Кестроса и был не только важным городом в коммерческом отношении, но и славился своим храмом Артемиды или Дианы, стоявшим на холме близ города, и бывший местом гнусных идолопоклоннических празднеств. Развалины Пергии доселе еще довольно значительны и находятся в 5 часах от Атталии (приморского города той же Памфилии). Турки называют Пергию в настоящее время Эски-Калеси.

Перепелка (жир, тучность) (Исх. XVI, 13) – птица из породы тетеревидных и куропаток. Она составляла часть пищи, чудесно ниспосланной израильтянам во время их странствования по пустыне (Пс. CXXVII 2729). Перепелов доселе еще видят во множестве в пустынях Аравии и их доселе привозят на иерусалимские рынки тысячами. Перепела посылались Богом израильтянам в пищу в двух местах: сначала в пустыне Син, а потом в Киброт-Гаттааве (Исх. XVI, 13, Чис. XI, 34). То обстоятельство, что они падали в стане израильском в таком громадном количестве, которое было достаточно для насыщения более миллиона лиц и более чем в продолжение целого месяца – явление вполне чудесное. Их, вероятно, сушили на солнце и сушили, как то обыкновенно делается на Востоке и в настоящее время, – с съестными припасами, что подтверждается словами кн. Числ (XI, 32) и разложили их (т. е. перепелов) для себя вокруг стана. Арабское название означенной птицы совершенно соответствует еврейскому, и нет никакого основания в приведенных цитатах Пятикнижия разуметь под перепелами каких-либо других птиц или животных.

Перл. См. Коралл.

Перо. Места Библии, в которых встречается это слово, не означают тех перьев, которые в настоящее время употребляются для письма в европейских странах (Суд. V, 14), и скорее относятся к какому-либо знаку власти, чем к письменному прибору. Железный резец, о котором говорится в книге Иова (XIX, 24) и у пр. Иеремии (XVII, 1), был так называемый stylos, орудие для начертания записей на каком-нибудь твердом теле: на камне, на металле, а равно на дощечках, покрытых воском, и т. д. Вообще же древние перья походили на те, которые употребляются на Востоке и доселе, и состояли из тростниковой палочки (Ис. XLIV, 2), обрезанной подобно гусиному перу и приспособленной для более изящного и отчетливого письма. Подобные перья обыкновенно обмакивались в чернила. Писцовый ножичек, о котором говорится у пр. Иеремии (XXXVI, 23), был, вероятно, из тех, которые употребляли писцы для того, чтобы чинить и исправлять перья.

Персей (I Мак. VIII, 5) – царь киттийский, сын Филиппа II, ц. македонского, последний царь Македонии.

Персеполь (II Мак. IX, 2) – древний знаменитый город царства Персидского, некогда столица Персии, принимаемой в собственном смысле, т. е. той части, которую населяло племя персов. Сделан столицей при Дарии около 515 г. до Р. X. и назван Парса. Дарий построил здесь великолепный дворец, вскоре после того сгоревший и возобновленный Артаксерксом II. Доселе еще видны отлично сохранившиеся развалины его, как-то: колонны дворца с окнами и дверями, барельефы с клинообразными надписями и т. п. Под дворцом идет подземный ход с царскими гробницами. Означенные развалины персияне называют Чиль-Минар, т. е. сорок колонн, или Тукл-аль-Джемшид (трон Джемшида). К остаткам древности относятся также развалины нескольких больших надгробных памятников, из коих один считается в народе гробницей Дария Истаспа.

Персида (Рим. XVI, 12) – римская благочестивая христианка, которую приветствует св. ап. Павел в своем послании к Римлянам, называя ее возлюбленной и много потрудившейся о Господе. Судя по имени, можно думать, что она была родом из Персии. Впрочем, в наших месяцесловах и святцах имени ее не встречается.

Персия (Иез. XXVII, 10) – древнеазиатское царство, пределы и границы которого значительно изменялись в различное время. В том виде, в котором она существует доселе, персидская империя была основана Киром, и ее обитатели в древнее время назывались еламитами, от своего предка Елама, сына Симова, а в более поздние времена они назывались парфянами. Мидийский и персидский престолы были соединены при Кире в 536 г. до Р. X. (ср. Дан. VI, 8-12), и в действительности вся страна от Египта до р. Гангеса совместилась в том, что называлось тогда Персидской империей. Персидское царство было ниспровергнуто нашествием Александра Великого, а в VII столетии до Р. X. оно подпало под власть сарацин и было подчинено калифам багдадским до половины XIII столетия, когда оно было покорено Чингисханом, а в XIV – Тимуром, или Тамерланом. Первые начала христианства в Персии положены были, вероятно, еще во времена апостолов. Св. ап. Фома, по преданию, проповедовал Евангелие в Парфии и Индии, а следовательно, и в Персии, которая в то время принадлежала к Парфии. В настоящее время Персия к с. граничит Грузией, Каспийским морем, на в. Афганистаном и Белуджистаном, к ю. Персидским заливом и р. Ермусом и к з. Турцией. Но страна, известная евреям под названием Персии, была не что иное, как настоящий Фарсистан, граничивший на с. Ирак-Аджемом; на в. Керманом, на ю. Саристаном и Персидским заливом, а на з. Кусистаном; своим пространством равняется пространству Франции. В течение некоторого времени персы управлялись своими собственными царями, и ни в одном государстве в мире не происходило столько возмущений и жестокостей, сколько в Персии, несмотря, однако же, на все это, она, как государство, доселе удержала свое название и до некоторой степени свою целость. Новейшие путешественники имеют такое мнение, что нравы и обычаи, описанные в Библии, нигде не сохранились так хорошо, как в Персии. Библейские указания на Персию не очень многочисленны, но они имеют особенный интерес как для изучающих библейскую историю, так, в частности, и книги пророческие. См., напр., II Пар. XXXVI, 20-23, I Езд. I, 1-3, кн. Есфирь, пр. Иезекииля XXVII, 10, XXXVIII, 5. Пророческие указания на Персию содержатся в кн. Даниила (VIII, 20, X, 13, XI, 2). Слово Перес в кн. Дан. (V, 28) означает: разделено царство твое и дано Мидянам и Персам. Персы, Персия, никогда не упоминаются под этим названием в древнейших библейских книгах, предшествовавших пророческим, ни в Новом Завете, так как персидский народ не существовал еще как нация до времен иудейского плена и в апостольский век господствовали парфяне.

Перстни. См. Кольца.

Песнь песней – книга, состоящая из 8 глав и приписываемая Соломону. По свойству еврейского языка подобное название означает превосходную степень песни; в значении превосходной степени употребляются также следующие выражения: раб рабов, Святая Святых, суета сует. Таким образом, Песнь песней – значит: превосходнейшая песнь, возвышеннейшая песнь. Она содержит в себе таинственный смысл. Под символом чистой любви, какую выражают друг к другу жених и невеста, книга Песнь песней выражает ту высокую любовь, которой Господь Иисус Христос возлюбил Свою Церковь, и то пламенное стремление к соединению с Господом, какое питает всякая душа, истинно верующая и любящая Его. Преосв. митр. Филарет в своей Церковно-Библейской Истории по поводу означенного замечает следующее: "Сие описание жениха-брата и невесты-сестры, царя, пасущего стада, и царицы, стригущей виноград, опаленной солнцем, ограбленной и израненной стражами города, страшной в самой красоте своей, поелику не может быть брачной Песней Соломона, то, без сомнения, есть изображение таинственного союза Мессии-Христа с Церковью, неоднократно представленного в Свящ. Писании под таковым символом". Такой взгляд действительно имеет твердое для себя основание и в самой книге Песнь песней, и в разных других подобных местах Свящ. Писания, изображающих таинственный союз Христа с Церковью, и в свидетельстве церковного предания.

Песок (Быт. XXII, 17, Исх. II, 12 и др.) – из разряда минеральных тел, состоит из мелких кварцевых и других минеральных частиц, образовавшихся от разрушения кремнистых или кварцевых пород. В Свящ. Писании песок служит символом иногда бесчисленного множества, как, напр., потомства Авраама (Быт. XXII, 17), зернового хлеба, собранного Иосифом во дни урожая в Египте (Быт. XLI, 49), многочисленности ханаанского войска и др. (Нав. XI, 4), птиц (Пс. LXXVII, 27); то – иносказанием тяжкого и подавляющего бремени, как, напр., страданий Иова (Иов. VI, 3), обширности мудрости и ума ц. Соломона (III Цар. IV, 29). Легче понесть песок и соль и глыбу железа, говорит премудрый сын Сирахов, нежели человека бессмысленного (Сир. XXII, 1, 6); то наконец служит для изображения ненадежности и непрочности. Спаситель уподобляет человека только слушающего Слово Божие, но не исполняющего его, мужу безрассудному, построившему дом свой на песке (Мф. VII, 2 6). Премудрый сын Сирахов уподобляет крупинке песка лета человеческие в сравнении с вечностью (Сир. XVIII, 8). Число лет человека, говорит он, много если сто лет. Как капля воды из моря или крупинка песка, так малы лета его во дне вечности.

Песьи мухи. См. Муха.

Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека (Мф. 26:74)
Петахия (Бог открывает, разрешает) – имя следующих лиц:

а) (I Пар. XXIV, 16) – глава девятнадцатой священической чреды, состоящей из 24;

б) (Неем. IX, 5) – один из левитов во дни Ездры и Неемии, возбуждавших народ к молитве и прославлению Бога во время священного собрания в 2 4 день седьмого месяца;

в) (Неем. XI, 24) – сын Мешезавела, поставленный доверенным от царя (вероятно, Артаксеркса) по всяким делам касающимся до народа (т. е. иудеев).

Итак, твердо знай, весь Дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли (Деян. 2:36)
Петр апостол (скала, камень) (Ин. I, 40) – сын Ионин и брат Андрея. Он был уроженцем города Вифсаиды; первоначально назывался Симоном. Название Кифы (сирийское слово, означающее скалу) было дано ему в то время, когда он был призван к апостольскому служению (Ин. I, 42, Мф. XVI, 18). Семейство его жило в Капернауме (Мф. VIII, 14, Мк. I, 24, Лк. IV, 38); по роду своих занятий он был рыбарь (Лк. V, 1-3). Религиозная жизнь этого апостола с самого начала и до конца преисполнена трогательнейшими событиями. Теща его была исцелена от горячки Господом Иисусом. В присутствии Господа происходила чудесная ловля Петром рыб (Лк. V, 6-9) в таком количестве, что даже сеть прорывалась. Ужас объял Петра и всех бывших с ним от этого лова рыб, ими пойманных. Выйди от меня, Господи! воскликнул Петр при сем событии, потому что я человек грешный. О многих чудесных событиях в жизни Петра упоминается в евангельских сказаниях. Однажды во время бури на Галилейском озере Господь шел по волнам к утопавшим ученикам. Петр с дозволения Господа присоединился к Нему и шел некоторое время по воде (Мф. XIV, 29). Он первый засвидетельствовал свою веру в Божественное посланничество Господа (Мф. XVI, 16). Впрочем, его понятия о лице Мессии еще не достигали надлежащей высоты и величия, так как он имел смелость прекословить Господу Иисусу Христу, когда Он говорил о Своих страданиях и смерти. На это прекословие Господь сказал Петру: отойди от меня, сатана; ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том что Божие, но что человеческое (Мф. XVI, 22, 23). Он был особенно сильно привязан к своему великому Божественному Учителю. Когда многие отстали от Иисуса и Он спросил Своих учеников: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого (Ин. VI, 67-69). И Господь удостоил Его особенной близости к Себе. Так. ап. Петр с Иаковом и Иоанном были свидетелями воскрешения дочери Иаира (Лк. VIII, 51). Вместе с Иаковом и Иоанном он также был свидетелем славы Господа на Фаворе, во время Его Преображения; равно как через несколько времени вместе с теми же учениками был свидетелем уничижения и душевных страданий Господа в саду Гефсиманском (Мф. XXVI, 36-56). Там же, движимый горячей любовью и преданностью Господу, Петр извлек меч, и, ударив первосвященнического раба, Малха, отсек ему правое ухо, когда Иуда с отрядом воинов и первосвященнических служителей готовились взять Иисуса в саду Гефсиманском (Ин. ХОТЫ, 10). Господь Иисус умывал ноги Своим ученикам, Петр воспротивился этому: Тебе ли, Господи, умывать мои ноги? Не умоешь ног моих вовек. Когда же Господь сказал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною, он впал в другую крайность и воскликнул: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову (Ин. XIII, 8, 9). При предсказании Господом Иисусом о малодушном рассеянии Его учеников, Петр сказал Ему: Господи, почему я не могу идти за Тобою теперь? Я душу мою положу за Тебя. На это сказал ему Господь: душу свою за Меня полежишь,? Истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от меня трижды (Ин. XIII, 37, 38). Слово Божие неукоснительно вскоре исполнилось, так как он три раза отрекся с клятвой от того, что знает Господа Иисуса. Свой тяжкий грех апостол искупил искренним слезным раскаянием. И, вышел вон, замечает евангелист, он плакал горько (Мф. XXVI, 75). Искреннее раскаяние его было принято Господом, и вот, явившись в день Своего воскресения Марии Магдалине и другим мироносицам, Он дал им следующее повеление: идите, скажите ученикам и Петру… (Мк. XVI, 7). После он снова был утвержден в звании апостольском троекратным повторением следующих слов: паси овец Моих (Ин. XXI, 16). В день Пятидесятницы он обратил своею проповедью к вере во Христа сначала 5000, а потом 3000 душ. Вместе с Иоанном он исцелил хромого при вратах храма, причем обратился к собравшейся толпе с проповедью и бестрепетно свидетельствовал о Христе перед начальниками иудейскими (Деян. IV, 19, 20), был заточен в темницу и смело защищался пред синедрионом. Из дальнейшей деятельности ап. Петра видно, что в Самарии он победоносно обличил Симона волхва, в Лидии исцелил расслабленного Энея, а в Иоппии воскресил из мертвых Тавифу.

Истинно познаю, что Бог нелицеприятен (Деян. 10:34)
Заточенный вторично в темницу и обреченный уже на смерть, он был чудесно освобожден ангелом из темницы. В Иерусалиме он присутствовал на соборе апостольском (540 г.), потом, пробывши несколько времени в Антиохии, проповедовал Евангелие в разных других странах на Востоке и Западе и, наконец, скончался мученически в Риме. Существует предание, что римские христиане просили пред мученической его кончиной спасаться бегством, но Господь в чудесном видении остановил его в сем намерении. Он был осужден на распятие и погребен близ триумфального пути в Риме. В Риме доселе находится древняя темница под названием Мамертинской, которую считают одним из древнейших зданий в городе. По преданию, апостолы Петр и Павел оба были заключены в эту темницу по приказанию римского императора Нерона, одновременно приняли мученическую кончину здесь около 57 г. по Р. X. В Мамертинской темнице доселе показывают тот самый столб, к которому был прикреплен ап. Петр в то время, когда он запечатлел свою апостольскую верность Господу своею мученическою кровью. Жена св. ап. Петра, по преданию, сопровождала апостола в его путешествиях и потерпела также здесь мученичество. Св. Церковь вместе с ап. Павлом наименовала ап. Петра первоверховным и празднует память его вместе с ап. Павлом 29 июня; кроме того, особо, 16 января поклонение честных вериг св. и всехвального ап. Петра.

Петр вышел и следовал за ним, не зная, что делаемое Ангелом было действительно (Деян. 12:9)
Св. ап. Петр оставил нам два соборных послания к уверовавшим иудеям, рассеянным вне Палестины.

а) Первое соборное послание св. ап. Петра состоит из 5 глав и написано в Вавилоне в 65 г. по Р. X. по поводу злоупотреблений, какие возникли из учения о вере, оправдывающей независимо от дел. Апостол прежде вообще убеждает христиан, невзирая на гонения, радоваться о вере своей, не смущаясь злословием язычников, в подражание Святому Богу провождать жизнь святую, покоряться земным властям и не прикрывать пороков христианской свободой, потом, в частности, излагает правила христианского поведения для слуг, жен, мужей, различных членов церкви, пастырей и пасомых.

б) Второе послание состоит из трех глав, писано ап. Петром незадолго до его кончины в Риме. Оно есть как бы последнее завещание его верующим. Голосом умирающего мученика апостол умоляет верующих быть твердыми и неуклонными в вере, остерегаться лжеучителей и не почитать обетований Божиих несбыточными из-за того, что еще не наступает последний день мира, а лучше пользоваться долготерпением Божиим для своего спасения. Ибо, если избегши скверн мира, говорит он в одном месте, чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими; то последнее бывает для таковых хуже первого. И в другом месте он говорит: Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас, не желая чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Приидет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись разрешатся, земля и все дела на ней сгорят (II Пет. II, 20, III, 9, 10).

Петра (IV Цар. XIV, 7, Ис. XVI. 1, Суд. I, 35) – главный город Идумеи. См. Села.

Петух (Мф. XXVI, 43). О петухе упоминается почти у всех евангелистов (Мк. XIV, 30, Лк. XXII, 60), но только в связи с его пением. Петух был хорошо известен в глубокой древности в Ассирии и окрестных странах. На одном из камней, хранящихся в Британском музее, изображен священник, стоящий около стола перед жертвенником, с небольшим петухом на оном, с полумесяцем на голове. По этому кажется, что означенная птица была боготворима вавилонянами и другими соседними народами. В языческой Греции в древности петуха приносили в жертву. В настоящее время на Востоке петухов держат, между прочим, для обозначения по их крику появления рассвета. Выражение пение петуха употребляется в Свящ. Писании для обозначения разделения времени. Оно означало одну из четырех страж времени, принятых обитателями Палестины от римлян, и именно означало третью стражу, т. е. ту, которая была на равном расстоянии от полночи до утренней зари. См. Курица.

Пеульфай (дело Божие, награда Божия) (I Пар. XXVI, 5) – восьмой и младший сын Овед-Едома.

Пефор (истолкование снов) (Чис. XXII, 5) – город или местность при р. Евфрат в Месопотамии, где обитал пр. Валаам. Положение оного неизвестно, хотя, по-видимому, он находился в Араме (Месопотамии) между восточными горами (Чис. XXIII, 7).

Пеход (Иез. XXIII, 23). См. Коа.

Печать (III Цар. XXI, 8). Печать у евреев обыкновенно употреблялась для удостоверения общественных и частных бумаг (Иер. XXXII, 10). Если нужно было запечатать дверь или ящик, то оные сначала обвязывались вервию, посередине которой полагалась сырая глина или воск, и затем уже она запечатывалась печатью. Часто вместо печати употреблялось кольцо или перстень с какой-либо надписью. Передача перстня с царской руки считалась высочайшей почестью в восточных странах (Быт. XLI, 42, Есф. III, 10). Вероятно, что при запечатании гроба Спасителя (Мф. XXVII, 66) на камень, приваленный к гробу, была наложена мягкая глина или воск и затем уже на оных была положена печать, так что легко можно было сразу открыть всякое покушение сломать ее. По свидетельству новейших путешественников, печати к письмам, употребляемые в настоящее время на Востоке, делаются из агата, с именем или титулом отправителя или каким-либо вырезанным стихом из Корана (II Тим. II, 19). Печать обыкновенно укреплялась в перстне и носилась на руке (Песн. VIII, 6). Иезавель воспользовалась печатью Ахава для запечатания писем (III Цар. XXI, 8). Затем о печатях упоминают пророки: Исаия, Иеремия, Даниил, Иезииль, Аггей и др. (Ис. VIII, 16, Иер. XXII, 24, Дан. VI, 17, Агг. II, 23, Иез. XXVIII, 12). Впрочем, в означенных цитатах более говорится о запечатании писем, нежели о самих печатях. Действительное употребление печати упоминается в Новом Завете только однажды, именно в Евангелии от Матфея (XXVII, 66) и приложили к камню печать. Выражение: "сим запечатлел, что Бог истинен" (Ин. III, 33) означает, что Христос Спаситель есть тот, которого послал Господь, говорит слова Божии. Бог положил Свою печать на Искупителе – означает, что Бог засвидетельствовал о Нем (Ин. VI, 27). Обрезание есть печать праведности чрез веру (Рим. IV, 11). Верующие запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. I, 13). И не оскорбляйте Святого Духа Божия, которым вы запечатлены в день искупления, говорит св. ап. Павел (Еф. IV, 30). Обращенные суть, по слову апостола – печать апостольства в Господе, или засвидетельствование оного (I Кор. IX, 2). В книге Откровения неоднократно упоминается о печатях и запечатании. Так, напр., запечатанная книга означает такую книгу, содержание которой тайно и неизвестно, а снятие печати на оной относится к открытию и обнародованию содержания оной. Равным образом запечатление ста сорока четырех тысяч Израиля означает, что на них положена печать Божия, по которой их можно принять за истинных последователей Господа; точно так же как печать звериная означает тех лиц, которые исполняют дела диавола (Откр. V, 1, VI, 1, VII, 3, X, 4, XIII, 16, 17, XXII, 10).

Вот, я вижу мужей, ходящих среди огня, и нет им вреда… (Дан. 3:25)
Печная башня (Неем. III, II, XII, 38) – одна из башен в западной стене города Иерусалима.

Печь (Быт. XV, 17). Печи у евреев употреблялись для расплавливания драгоценных металлов (Притч. XVII, 3). Многие из этих печей, как можно заключить из египетских рисунков, были малы и потому удобны для переноски. В разженные печи бросали также для наказания преступников (Дан. III, 22). Печь, в которую Навуходоносор бросил трех еврейских отроков, не захотевших поклониться его золотому изображению на поле Деире, была, вероятно, открытой печью, или местом для огня, в которой жар доходил до высшей степени и которая была столь открытой, что всякий легко мог видеть происходившее в середине оной. Слово печь употребляется для означения состояния тяжких и великих искушений (Втор. IV, 20). Для отопления печей обыкновенно употреблялись дрова (Ис. XLIV, 14, 15), также тростник, помет верблюдов, рогатого скота и только в крайнем случае помет человеческий (Иез. IV, 12, 15).

Пещеры (Быт. XIX, 30). Иудея вообще изобиловала пещерами, и они служили частью для временного жительства, а частью как места тайных убежищ, равно как и для погребения умерших (Быт. XIX, 30, Нав. X, 16, Суд. VI, 2, I Цар. XIII, 6, XXII, 1, 2, XXIV, 3, II Цар. XXIII, 13, III Цар. XVIII, 4, XIX, 9, Евр. XI, 38, Быт. XXIII, 17, 19, XLIX, 29, Ин. XI, 38). Они служили особенно безопасным убежищем во время землетрясений, даже в новейшее время, как, напр., в 1837 г. Вероятно, для этой цели они служили и у евреев (Ис. II, 10, 19, 21). Столь известная пещера Махпелла служила местом погребения для Авраама и некоторых других патриархов. В долине Иосафатовой находится множество погребальных пещер, равным образом множество пещер находилось и в окрестностях оной. Многие из пещер Верхнего Египта были изящно украшены живописью и скульптурой. Древние египтяне отправляли свои религиозные празднества Изиды и Озириса в пещерах, равно как и поклонники солнца исполняли в пещерах свои идолопоклоннические обряды. Домами в Петре служили пещеры или естественные, или высеченные в скалах, которые и доселе еще возбуждают удивление путешественников. Некоторые из пещер палестинских были громадных размеров, так, напр., пещера Адолламская доставляла просторное убежище более чем для 400 человек (I Цар. XXII, 2), пещера Энгедди – для 600 человек, которые не были даже замечены Саулом, когда он входил (I Цар. XXIV, 3, 4). Многие из доселе существующих пещер в Палестине отличаются своей огромной величиной. В Свящ. Писании упоминается о многих замечательных пещерах, как, напр., Адолламская, Энгедди, Маккеда и др. Туземцы страны доселе показывают большую часть из них путешественникам. Пещера, в которую удалился Лот (Быт.

XIX, 30), может быть, есть та самая, которую доселе можно видеть на юго-восточной оконечности Мертвого моря. Пещера Махпеллы находится ниже мечети Харама в Хевроне. В пустыне Энгедди доселе еще можно видеть множество пещер, по всей вероятности служивших тайным убежищем для Давида и его воинов, как и в настоящее время они служат притоном для различных преступников и разбойников; в пещерах приставали пастухи со стадами. В пещере Вифлеемской родился сам Господь Иисус Христос (Лк. II, 7). Во времена гонений здесь отправлялось Богослужение (II Мак. X, 6, Евр. XI, 38). Особенно во времена гонений на христиан пещеры были убежищем для верующих. Здесь возникло общество отшельников и пустынножителей; здесь основались потом знаменитейшие монастыри. Таковы были в Сирии, Египте, Палестине, на Синае и др.

Пи-Гахироф (с египет. место травы, тростника, с евр. устье пещер) (Исх. XIV, 2, 9) – стан евреев в пустыне, бывший вскоре после выхода их из Египта. Он находился при конце северного залива Черного моря на восточной стороне от Ваал-Цефона. Некоторые разумеют под этой местностью Агируд или Агруд, в настоящее время крепость с источником столь горькой воды, что и верблюды едва могут пить ее. Место означенного стана указывают на пути богомольцев из Каира в Мекку, в 4 часах пути от Суэца к с.-з.

Пила (Ис. X, 15, II Цар. XII, 31, III Цар. VII, 9) – строительный железный инструмент с зубцами, употребляемый для распиливания не только дерев, но и камней (III Цар. VII, 9). Иногда железными пилами распиливали побежденных или пленных врагов, особенно их начальников и вождей. Эта ужасная участь, по свидетельству Отцов церкви, постигла пророка Исаию, при царе Манассии (IV Цар. XXI, 16). В древности эта ужаснейшая казнь была известна у египтян, персов, фракиян; были примеры оной и во времена римских царей.

Пилат (Ин. XIX, 1), или Понтий Пилат (Мф. XXVII, 2) – был назначен римским правителем, или прокуратором, Иудеи в 29 г. по Р. X. Жил он в Кесарии, но являлся в назначенные времена в Иерусалиме для наблюдения за сбором податей римскому правительству и в то же время производил здесь и судебные разбирательства (Ин. XIX, 20) во дворце или претории, воздвигнутой, как кажется, именно для этой цели (Ин. XVIII, 28). Его правление было вообще крайне неприязненно для иудеев, так как он нисколько не колебался продавать за деньги правосудие и произносить какой бы то ни было приговор вопреки справедливости. Историки передают о его хищничестве, его убийствах, тех мучениях, которым он подвергал невинных без судебного разбирательства; кратко, по их словам, он отличался крайне суровой жестокостью во все время своего правления (Лк. XIII, 1). Вызванный в Рим по делу об убийстве галилеян по его распоряжению в самом храме во время жертвоприношения, Пилат, по определению суда, был низложен и сослан в заточение в Вену, в Галлию, где мучимый угрызениями совести лишил себя жизни. (Евсев. Ц. Ист. кн. 2 гл. 7; Древ. кн. XVIII, гл. 4, § 1, 2.) Личность Пилата имеет особое значение для христиан, потому что по суду его был предан на поругание и крестную смерть Господь наш Иисус Христос. Явная невинность Божественного Страдальца долго удерживала Пилата, хотя и привычного к смертным приговорам, от осуждения Господа. Он старался уклониться от суда над Ним, несмотря на настойчивые требования о том первосвященников и народа (Лк. XXIII, 4-11); на суде до трех раз защищал невинность Иисуса, причем ссылался и на засвидетельствование о невинности Его от Ирода, решению которого Пилат попытался предоставить решение участи Подсудимого. К заступничеству за Иисуса побуждала Пилата и жена его: не делай ничего праведнику тому, просила она Пилата, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф. XXVII, 19). Первосвященники, книжники и фарисеи отвечали на все ужаснейшим воплем, когда-либо вырывавшимся из человеческих уст: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. XXVII, 25). После чего Пилат, вероятно из опасения лишиться своей должности (Ин. XIX, 12), велел бичевать Его и затем, умыв руки перед народом, причем сказал еще раз не повинен я в крови праведника сего, предал Его в руки разъяренной толпы на распятие. По крестной смерти Господа Иисуса Пилат составил форму надписи, которая была прибита на кресте; и когда иудеи просили его переменить надпись, чтобы представить Иисуса важным преступником – притязателем на царство Иудейское, Пилат, быть может сознавая, что он уже пожертвовал правосудием, решительно отказался исполнить эту просьбу (Ин. XIX, 19-22). Он дал Иосифу позволение снять тело Иисуса с креста и положить его в своем гробе и наконец, по просьбе иудеев, поставил стражу ко гробу (Мф. XXVII, 57-66).

И сказал им Пилат: "Се, Человек!" (Ин. 19:5)
Пилдаш (пламя огня) (Быт. XXII, 22) – сын Нахора, брата Авраама, от жены его Милки.

Пилтай (Бог избавления, освобождения) (Неем. XII, 17) – священник, глава поколения Моадии, во время первосвященства Иоакима, сына Иисусова.

Пилха (служение, т. е. Богу) (Неем. X, 24) – из глав народа израильского, после Вавилонского пленения, при Ездре и Неемии, давших обязательство быть верными Богу.

Пинон (может быть, то же, что Пунон, рудник металла, рудокоп) (Быт. XXXVI, 41, I Пар. I, 52) – один из вождей или старейшин идумейских, имевших своим местопребыванием г. Пунон, известный своими медными рудниками и находившийся между Петрой и Цоаром.

Пир, пиршество (Лк. XIV, 13). В Библии мы часто встречаем упоминания о пирах, роскошных пиршествах и господствовавших на них обычаях. Обыкновенно давали пиршество в праздники всенародные (Втор. XVI, Тов. II, 1), также по случаю благодарственных жертвоприношений в каких-либо частных обстоятельствах (I Цар. IX, 13, III Цар. I, 9, III, 15) или по особым событиям в доме и семействе. Так, напр., Авраам сделал великий пир при отнятии Исаака от груди (Быт. XXI, 8); при брачном торжестве Иакова Лаван собрал всех людей того места и сделал пир (Быт. XXIX, 22). В день своего рождения фараон сделал пир для всех своих слуг (Быт. XL, 20). Ирод в день своего рождения также сделал пир (Мк. VI, 21). Устраивались и похоронные столы (II Цар. III, 35, Тов. IV, 17). Предсказывая бедствия, имеющие постигнуть Иерусалим, и смертность, пророк Иезекииль говорит: И умрут великие и малые на земле сей. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем, и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце и матери их (Иез. XVI, 6,7). У восточных народов было в общем обыкновении давать особенные милости на означенных пиршествах (Есф. V, 6, VII, 2). Собственно пиршества на Востоке начинались обыкновенно вечером, во время которого комнаты блестяще освещались. Римский пир вообще состоял из ужина, начинавшегося, однако, около трех часов пополудни. Должно полагать, что точно так же было и у евреев. Гости забавлялись рассказыванием различных происшествий, юмористических историй, а иногда предложением на разрешение различных загадок (Суд. XIV, 12), но гораздо чаще поэзией и музыкой (Ис. V, 12, XXIV, 7, 9, Ам. VI, 4-6). Обычаи современных арабов достаточно походят на обычаи, о которых мы упомянули. Может быть, то же самое можно сказать и обо всех восточных странах. Гости приглашались рабами (Мф. XXII, 3, 4), являлись в лучших одеждах (Еккл. IX, 8); их радушно встречали сами хозяева, давали им воды на омовение ног, умащали головы их маслом (Лк. VII, 45). Самое пиршество отличалось обилием и роскошью во всем, изобилием яств и разнообразием пищи. Гостям слуги омывали руки (Мк. VII, 2), а затем осыпали их цветами и окропляли их благовонными эссенциями (Пс. XXII, 5, XLIV, 7, Еккл. IX, 8, Лк. VII, 38-46). Почетнейшим местом или седалищем служило среднее ложе, и именно средина этого ложа. В древние времена кроме музыки и танцев во время пиршеств происходили также битвы гладиаторов. О великолепии древних праздников и о численности гостей, присутствовавших на них, можно судить уже по следующему факту: Юлий Цезарь давал однажды народный пир, на котором присутствовало около 22 000 гостей, занимавших каждый отдельное седалище. Потому-то библейские повествования о пиршествах с громадным множеством гостей заслуживают полного доверия. Пиршества у израильтян были скромны, просты и благопристойны, и Сам Господь принимал в них участие (Мф. XI, 19). Только с возрастанием благосостояния и роскоши в кругу богатых и знатных стали появляться невоздержные пиршества, которые вошли в употребление между ними вследствие знакомства с чуждыми народами и через посредство греков и римлян. Тогда-то на пиршествах стали являться и танцовщицы (Мф. XIV, 6) и разные бесчинства, и началось, наконец, полное подражание римским оргиям и веселым процессиям с шумной толпой, с музыкой, пением и плясками. Но люди благочестивые не позволяли себе таких пиров (I Цар. XXV, 36, Прем. XIV, 23).

Пиратонянин, Пирафонянин – имя двух лиц:

а) (Суд. XII, 15) – Авдон пирафонянин, судия израильский. Местность Пирафон лежит в земле Ефремовой, на горе Амаликитской, где скончался и погребен судия Авдон.

В настоящее время это город Ферата, в 21/2 часах пути от г. Наблуса;

б) (II Цар. XXIII, 30) – Ванея пирафонянин из сынов Ефремовых, из сильных ц. Давида.

Писание, письмена, письменность и т. п. (Исх. XXXII, 16). Начало происхождения письменности, равно как и начало происхождения языка точно не известно. В V гл. кн. Бытия заключается подробное родословие от Адама до Ноя включительно, что указывает на то, что в то время будто бы уже существовали письменные документы. По мнению некоторых, книга Иова составляет один из древнейших письменных документов, дошедших до нашего времени, и в дни Иова письмена и книги были известны его соотечественникам, составлявшим народ совершенно отличный от еврейского. Иероглифы, или письменность посредством живописных изображений, составляют искусство глубокой древности и даже в настоящее время находятся в употреблении у многих диких народов. Так, напр., глаз представлял Бога всеведущего; глаз и скипетр – царя, лев – храбрость. Подобные письменные иероглифические знаки встречаются нередко в своей первобытной форме между американскими аборигенами и были почти в общем употреблении у мексиканцев. Древние образцы этой письменности сохранились до нашего времени. Многочисленные и замечательнейшие образцы иероглифов существуют доселе в Египте; их разбирали многие путешественники. Громадная коллекция их хранится теперь в Британском музее. Иероглифы много способствуют к разъяснению Свящ. Писания и опровергают множество возражений, направленных против истории времен Моисея. Среди ученых господствует мнение, что израильтяне ознакомились с письменами в то время, когда они находились в Египте в качестве рабов и что когда они вступили во владение землей Ханаанской, то нашли город, называемый Кириаф-Сефер, что значит: город книг, письменности, и указывает на существование искусства письменности среди этого народа. Во все время жизни пр. Моисея о книгах и письменах упоминается уже как об общеупотребительных у евреев. Обычай употреблять для сего переписчиков был более общим в древние времена, чем в настоящее время. Посему-то ап. Павел отмечает как особенное обстоятельство, что он писал послание к Галатам своей собственной рукой (Гал. VI, 11). Это также можно приложить и к след. местам Свящ. Писания (Рим. XVI, 22, I Кор. XVI, 21, Ксл. IV, 18, II Сол. III, 17).

Писание Священное (Мф. XXI, 42, XXII, 29 и др.). Под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами, и называемые обыкновенно Библией. Свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р. X., другие после Р. Х., первые называются книгами Ветхого Завета, вторые – книгами Нового Завета. Свящ. книг Ветхого Завита, по свидетельству Кирилла Иерусалимского, Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина, – 22, применительно к тому, как считают оные евреи на своем первоначальном языке. Исчисление евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие (Рим. III, 2) и Новозаветная Христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. Св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим ветхозаветные свящ. книги исчисляются след. образом: 1) Книга Бытия. 2) Исход. 3) Левит. 4) Книга Числ. 5) Второзаконие. 6) Книга Иисуса Навина. 7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь. 8) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9) Третья и четвертая книги Царств. 10) Первая и вторая книги Паралипоменон. 11) Книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому надписанию, книга Неемии. 12) Есфирь. 13) Книга Иова. 14) Псалтирь. 15) Притчи Соломона. 16) Екклесиаст, его же. 17) Песнь песней, его же. 18) Книга пророка Исаии. 19) Иеремии. 20) Иезекииля. 21) Даниила. 22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В означенном счислении ветхозаветных книг не упомянуты: Плачь Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце II кн. Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила (III, 25-91), история о Сусанне (Дан. VIII), о Виле и Драконе (Дан. XIV), не упомянуты именно потому, что их нет на еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них, и, по свидетельству Афанасия Великого, они назначены отцами для чтения вступающим в церковь. Для того чтобы раздельнее определить содержание свящ. ветхозаветных книг, их можно разделить на четыре следующие разряда: а) Законоположителеные, составляющие главное основание Ветхого Завета, именно пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числ, Второзаконие; б) Исторические, содержащие по преимуществу историю благочестия, как-то книги: Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, книги Ездры, книга Неемии и Есфирь; в) Учительные, содержащие учение о благочестии, как-то: книга Иова, Псалтирь и книги Соломоновы; г) Пророческие, содержащие пророчества о будущем, а наипаче, об Иисусе Христе, как-то книги больших пророков: Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати прочих меньших. Книг Нового Завета двадцать семь. Законоположительными между ними, т. е. преимущественно составляющими основание Нового Завета, по всей справедливости можно назвать Евангелие, которое составляют четыре книги евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Между новозаветными книгами есть и историческая, именно – книга Деяний св. апостолов. Учительных книг Нового Завета двадцать одна, именно: семь соборных посланий, одно ап. Иакова, два Петровых, три Иоанновых и одно Иудино и четырнадцать посланий ап. Павла: к Римлянам, к Коринфянам два, к Галатам, к Ефесяням, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу, к Филимону и к Евреям. Пророческой книгой в числе книг Нового Завета служит Апокалипсис, или Откровение, св. Иоанна Богослова. (О содержании означенных книг см. под отдельными заглавиями каждой книги.) Древнейший из переводов книг Свящ. Писания – это перевод Ветхого Завета LXX толковников. Он составлен с еврейского языка на греческий в Александрии при Птоломее Филадельфе за 2 70 лет до Р. X. Славянский перевод Библии составлен св. равноапостольными Кириллом и Мефодием, просветителями славян в IX в., с греческого перевода LXX. Начало перевода Библии на общепонятный русский язык положено было еще в начале столетия членами Российского Библейского Общества, но в 61 и 62 г. был издан и вновь напечатан пересмотренный Новый Завет и затем уже приступлено к переводу ветхозаветных книг, который и окончен в 1875 г.

Писидия (Деян. XIII, 14) – область в Малой Азии к с. от Памфилии. Антиохия, хотя и находилась вне области Фригийской, принадлежала к Писидии и называлась Антиохией Писидийской, в отличие от Антиохии Сирийской. Сюда прибыл ап. Павел с Варнавой во время первого своего путешествия и здесь проповедовал Евангелие. Христианство процветало здесь долгое время, и в записях древних церковных соборов встречаются имена нескольких епископов Церкви Писидийской.

Пифом (Исх. I, 11) – один из городов для запасов, построенных израильтянами в Египте для фараона. Он находится в Египте на восточной стороне Нила, в равнине Тумилат, которая изобиловала водой и была очень плодоносной. Некоторые новейшие путешественники полагают, что он находился на западе, при теперешнем Абассиех в упомянутой равнине Тумилат, а другие полагают, что его развалины находятся несколько далее к ю. при Тель-абу-Сулейман.

Пифон (открытый, простодушный) (I Пар. VIII, 35) – сын Михи, колена Вениаминова, внук сына Ионафана Мериббаала, или Мемфивосфея.

Пища. (Быт. I, 29, Мк. VII, 19). Для пропитания человеку вначале были назначены Богом семена древесные и плоды (Быт. I, 29). Употребление мяса животных разрешено после потопа (Быт. IX, 2-4). Вообще же пищу человека должно было составлять все, что Бог назначил ему для пропитания как из царства растительного, так и из животного (Быт. IX, 3, Рим. XIV, 2-3). К этому издавна служила еще соль как приправа (Иов. VI, 6). Главную пищу составлял зерновой хлеб: пшеница, ячмень, полба, пшено и проч., которые частью в виде муки употреблялись на приготовление хлеба и других печений, частью варились с разными приправами и маслом, частью употреблялись в колосьях и зернах, поджаренных на огне (Быт. XXV, 29, 34, Лев. XXIII, 14; II Цар. XVII, 28, 29, Нав. V, 11, Лев. II, 1, 4, 14 и др.). С хлебом, как повседневной пищей, употреблялось молоко не только коровье, но и овечье и козье (Втор. XXXII, 14, Притч. XXVII, 27), свежее, густое, или свернувшееся, пресное, или кислое. Без сомнения, израильтяне умели приготовлять разного рода сыры и творог (Иов. X, 10, I Цар. XVII, 18, II Цар. XVII, 29), сбивали также, вероятно, и масло (Притч. XXX, 33). Очень любили также пчелиный мед (Исх. XVI, 31, Притч. XVI, 24, Сир. XXXIX, 32), также виноградный, сваренный в сироп морс из сладкого винограда и лесной мед диких пчел (I Цар. XIV, 25, Мф. III, 4), которым Палестина и доселе богата, изюм, или сушеный виноград, сушеные фиги, или смоквы (I Цар. XXV, 18, II Цар. XVI, 1), финики и разные свежие плоды. Овощами служили преимущественно стручковые плоды, чечевица и бобы, также лук, чеснок, огурцы и разного рода зелень и злаки, частью разводимые в садах (III Цар. XXI, 2) и частью на полях растущие (Притч. XV, 17). Между животной пищей первое место занимает мясо рогатого скота, коров, овец и коз. Особенно ценилось мясо тельцов, агнцев и молодых коз, вероятно, также голубей и горлиц; притом к столу богатых шла еще дичь – олени и различные птицы (III Цар. IV, 23, Неем. V, 18). А рыбу, вкус к которой израильтяне приобрели еще в Египте (Чис. XI, 5), доставляло, в великом множестве, озеро Геннисаретское (Ин. XXI, 11, Мф. XIV, 17, XV, 34), так что в Галилее она, вероятно соленая и изжаренная на огне, служила обыкновенной закуской при хлебе (Ин. VI, 9, 11, XXI, 9 и др.), а впоследствии финикияне приносили на рынок даже морскую рыбу (Неем. XIII, 16). Наконец, бедные люди ели еще саранчу (Лев. XI, 22, Мф. III, 4, Мк. I, 6), частью соленую и высушенную, или изжаренную, частью сваренную в воде и приправленную маслом. Законом запрещено было употреблять нечистых животных, все мертвое, издохшее, удавленное (Исх. XXII, 31, Лев. XVII, 18, Втор. XIV, 21). Не должно было есть крови никакого животного и ничего не есть с кровью (Лев. XVII, 10-14, VII, 26, Втор. XII, 16, 23, Иез. XXIII, 25, II Цар. XIV, 32, Деян. XV, 20, 29, XXI, 25 и проч.). Что касается питья, то между разными видами его первое место занимала вода (Притч. XXV, 21-25 и др.), а для лучшего утоления жажды в простых классах употреблялся особенный кислый напиток, вроде уксуса, смешанного с водой (Руфь II, 14). Вино, употребляемое состоятельными людьми, иногда разбавлялось водой и часто приправлялось пряными кореньями, отчего становилось острым и ароматическим. Употреблялось, наконец, крепкое вино – сикера (Лк. I, 15). Что до уксуса, или вина с миррой, или до уксуса с желчью, которое давали на крест Господу (Ин. XIX, 29, Мр. XV, 23, Мф. XXVII, 3, 4), то это было кислое или окисшее вино, употребляемое воинами, но которое теперь смешано было с миррой или каким другим одуряющим и притупляющим чувство веществом. Такой напиток давали пить осужденным, чтобы несколько уменьшить и облегчить тягость их страданий. Самым обыкновенным часом обеда был полдень. Молитва перед обедом в первый раз упоминается в I кн. Царств (IX, 13). Во времена Иисуса Христа она была обычна прежде и после каждого обеда и состояла в благословении, т. е. в благодарении и прославлении Бога (Мф. XV, 36, I Кор. X, 30, Тим. IV, 4). После Вавилонского плена вошло в обычай вместо сидения на коврах возлежать за столом на ложах (Ам. VI, 4). Женщины на Востоке не были приглашаемы к столу мужчин, а обедали в особой комнате; только в Вавилоне знатные женщины присутствовали на пирах мужчин. При еде не употреблялись ни тарелки, ни ложки, ни ножи, ни вилки. Вместо тарелок им служил тонкий хлебец, на который жители Востока клали то, что мы кладем на тарелки. Хлеб они разламывали руками, а мясо подавалось уже нарезанное маленькими кусочками, которые они и подносили ко рту пальцами правой руки; даже соус и молоко они ели, обмакивая в них хлеб рукой. Так жнецы (Руфь II, 14) макали свой хлеб в кислый соус, или в уксус; так Господь Иисус Христос обмакнул Свой кусок в блюдо и подал его Иуде предателю (Ин. XIII, 2 6). То же самое делается и теперь почти во всех восточных странах, хотя в настоящее время имеются уже деревянные ложки даже при дворе персидского шаха. Трехзубая вилка, упоминаемая в I кн. Царств (II, 13), служила не для еды, но для вынимания мяса из горшка или котла. Напитки подавались в чашках или кубках, как это и теперь водится на Востоке. Пища и питие нередко в Свящ. Писании употребляются в иносказательном смысле, означая манну и изведенную воду из камня в пустыне (I Кор. X, 3-4), исполнение воли Божией (Ин. IV, 32-34), слово Божие (Мф. IV, 4, Кор. III, 2, Евр. V, 12-14), наконец, Тело и Кровь Христовы (Ин. VI, 32-35, 48-58).

Плакальщицы (Иер. IX, 17, 20) – под сим названием вообще разумеются наемные женщины, которых обязанность заключалась в проводах умерших с плачем. Все лица, встречавшие похоронную процессию, естественно присоединялись к плакальщицам и плакали вместе с ними. Нечто подобное до сих пор встречается в Турции и Персии и среди других восточных народов. Пророк Иеремия, предсказывая разорение Иерусалима и городов Иудеи за беззаконие их, от имени Господа так говорит: позовите плакальщиц, пошлите за искусницами в этом деле. Женщины! учите дочерей ваших плачу, и одна другую плачевным песням (Иер. IX, 17, 20). Оплакивая судьбу дома Израилева, пророк Амос говорит: на всех улицах будет плач и на всех дорогах будут восклицать: увы! увы! и призовут земледельца сетовать и искусных в плачевных песнях плакать (Ам. V, 16).

Платан (Сир. XXIV, 16). Платановое дерево называется так по причине ширины листьев. Растет на всем Востоке. Его крепкий, прямой ствол служит весьма пригодным материалом для столярных изделий. Он достигает иногда колоссальной высоты и широкого объема. Так, напр., платан, растущий около Смирны, имеет почти 13 саж. вышины и 20 саж. в окружности, с дуплом, которое в корне дерева почти в 10 сажен шириной. Римский император Калигула с 98 человеками обедал в стволе платана.

Плач Египтян (Быт. II, 11) – название моста, куда привезено было тело патриарха Иакова для погребения и где Иосиф с братьями в продолжение семи дней оплакивали смерть его. См. Горен-гаатад.

Плач Иеремии.

Плевелы (Мф. XIII, 25, 27). Под означенным словом вообще разумеются все сорные травы, как-то: куколь, дикий овес и другие растущие среди пшеницы. Отцы Церкви описывают плевелы как особое растение, несколько похожее на пшеницу, но вредное по своим семенам. Св. Иоанн Златоуст пишет: плевелы с виду походят несколько на пшеницу, и, по словам св. Макария Египетского, они незаметны во множестве пшеницы; но хлеб, испеченный из пшеницы, не очищенной от семян плевел, производит вредное действие на желудок и голову, тяжкие обмороки и иногда смерть. Так как только самое тонкое зрение может открыть различие между пшеницей и плевелами, то их обыкновенно оставляют расти вместе до времени начала жатвы. Слуги в притче Господа о плевелах просили у своего господина дозволения исторгнуть плевелы, но он отвечал им: нет; чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы (Мф. XIII, 29, 30).

Плешь, плешивость (Исх. III, 23). Потеря волос обыкновенно служит признаком или бывшей болезни, или преклонных лет. Хорошие волосы на голове у евреев были в большом почете, и, наоборот, отсутствие волос считалось позорным недостатком. Потому-то пр. Исаия последствия беззаконий Сиона представляет, между прочим, в следующем виде: Оголит Господь темя дочерей Сиона. И будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос плешь (Ис. III, 17, 23). Когда пр. Елисей, говорит свящ. дееписатель, шел в Вефиль, то уличные дети вышли за ним из города и кричали ему вслед: иди плешивый, иди плешивый! (IV Цар. II, 23). Именем Господним пророк проклял детей. И вышли две медведицы из лесу, и растерзали из них сорок два ребенка (ст. 24).

Плеяды (по-евр. Хима, в подстрочном примечании Русской Библии) (Иов. IX, 9, XXXVIII, 31, Ам. V, 8) – группа звезд, из которых семь видимы простым глазом, и представляемая на картах современных астрономов вверху или сбоку созвездия Тельца. По свидетельству греков и римлян, восхождение Плеяд по утру до восхода солнца означало возврат весны. Означенное созвездие соответствует второй половине нашего апреля.

Плотник (Мф. XIII, 55, Мк. VI, 3) – ремесленник, занимающийся изделиями из дерева. По древнему христианскому преданию, св. Иосиф, которому была обручена Пр. Дева Мария, занимался ремеслом плотника. По свидетельству Юстина, он делал плуги и ярма. Господь Иисус Христос сам следовал примеру Своего названого отца. Не плотников ли Он сын? говорили иудеи в синагоге об Иисусе (Мф. XIII, 55), или: Не плотник ли Он? (Мк. VI, 3). Да, Сын Божий, нисколько не гнушаясь, зарабатывал Свой хлеб в поте лица, как и все земнородные, подвергшиеся проклятию Божию за грех прародителей, и таким образом Он освятил Своим примером всякий честный труд, составляющий удел всего человеческого рода.

Плуг (Лк. IX, 62). Обработка земли посредством плуга упоминается уже во времена Иова. Он также упоминается и в кн. Бытия (XLV, 6). Принимая во внимание образцы сошника и резака в плуге, легко видеть почти буквальное осуществление пророчеств пр. Исаии (II, 4) и Иоиля (III, 10). Наблюдение за ходом плуга по земле требовалось внимательное и неуклонное. Управляющий им должен был непрестанно смотреть вперед и не оглядываться назад. Посему-то Господь Спаситель говорит: никто, возложивший руку свою на плуг, и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия (Лк. IX, 62).

Плющ (II Мак. VI, 7, III Мак. II, 21) – известное вьющееся растение, почитаемое египетскими и сирийскими язычниками за 200 лет до Р. X. символическим изображением Диониса или Бахуса. При египетском царе Птоломее IV Филопаторе по его распоряжению на теле александрийских иудеев, не пожелавших жить по обрядам языческим, изображалось клеймо плющевого листа, и они причислялись к черни. При Антиохе Епифане, ц. сирийском, язычники принуждали иудеев в плющевых венках участвовать в торжественной процессии в честь Диониса и приносить идольские жертвы.

Погребение, или похороны (Быт. XXIII, 4, Мф. XXVI, 12). Между иудеями на детях или близких родственниках почившего лежала непременная обязанность закрывать глаза умирающему (Быт. XLVI, 4), отдать ему последнее целование. После погребения происходит громкий и общий плач (Ин. XI, 19, 31, 33), который и продолжался несколько дней и после погребения. Тела умерших омывались (Деян. IX, 37), потом обертывались в тонкое полотно (Мф. XXVII, 59) или обвязывались пеленами (Ин. XI, 44), потом полагались во гроб со множеством благовоний и относились на место погребения (II Цар. III, 30, 31, II Пар. XVI, 14). Лазарь был обвит погребальными пеленами по рукам и по ногам. По мнению некоторых, на каждый член тела полагалась отдельная повязка, а в Египте было даже в обычае обвивать повязками каждый палец тела умершего, так что, судя по одной из найденных мумий, можно думать, что для сего требовалось, быть может, несколько сот ярдов полотна. Климат и нечистота, происходившая от всякого соприкосновения с умершим телом (что было запрещено законом Моисеевым), естественно заставляли ускорять обряд погребения умерших. Впрочем, относительно сего были некоторые исключения. Обряд бальзамирования не был общим между евреями, хотя пряности и ароматы употреблялись при их погребении (II Пар. XVI, 14, Ин. XIX, 40). Иосиф повелел врачам набальзамировать тело своего отца Иакова, и затем он был положен во гроб в Египте и отнесен в пещеру Махпелу в Ханаане и там погребен (Быт. L, 2, 13). Иосиф при кончине своей завещал о костях своих (Евр. XI, 22). По смерти тело его, набальзамированное, Моисей из Египта перенес в землю Ханаанскую. Гробы употреблялись в Египте и в Вавилоне, но были неизвестны на Востоке, за исключением тех случаев, когда тело должно было препровождать на далекое расстояние. Погребальный одр сопровождался до места погребения несколькими из ближайших родственников (II Цар. III, 31, Лк. V, 14), причем присутствовали и сторонние лица и иногда нанимались плакальщики, или скорее плакальщицы, для того чтобы сопровождать тело (Иер. IX, 17, Иез. XXIV, 17, Мф. IX, 33). Так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель: на всех улицах будет плач, и на всех дорогах будут восклицать: увы, увы! и призовут земледельца сетовать и искусных плачевных песнях – плакать (Ам. V, 16). Этот обычай существует еще доселе во многих восточных странах (Быт. L, 3, 10). Это пророчество вызывает пред нами образ Рахили, плачущей о своих чадах: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет (Иер. XXXI, 15). Шествие ко гробу, для того чтобы плакать там, доселе служит общим обычаем на Востоке (Ин. XI, 31). Смятение, происходившее иногда при подобных случаях, было очень трогательно. Восточное чувство обыкновенно непривычно к тому, чтобы сдерживаться, и потому в некоторых случаях обычай порывистого плача, или, так сказать, самобичевания, общий между язычниками, перешел и к евреям при их погребальных обрядах. И умрут великие и малые, на земле сей, говорит пр. Иеремия; и не будут погребены и не будут оплакивать их, ни терзать себя, ни стричься ради их. И не будут преломлять хлеб в печали, в утешение об умершем:; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их (Иер. XVI, 6, 7). Иудеи назначали особые кладбища для погребения умерших, и эти места были как общественные, так и частные (Быт. XXIII, 4, Суд. VIII, 32, II Цар. II, 32, XXI, 14, Иер. XXVI, 23). Кладбища обыкновенно устраивались в садах (IV Цар. XXI, 18), а иногда в полях (Быт. XXIII, 11), или в пещерах, или в скалах. Такова была гробница царедворца Севны, которую он приготовил для самого себя (Ис. XXII, 16). Быть непогребенным считалось крайним бесчестьем. Ныне предает тебя Господь в руку мою, отвечал пред единоборством Давид исполину Голиафу, и я убью тебя, и скину с тебя голову твою и отдам (труп твой) и трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле (I Цар. XVII, 46). И никто не похоронит ее, сказано в IV кн. Царств об нечестивой Иезавели, жене Ахава (IX, 10). Печальная судьба одного из иудейских царей предсказана в следующих выражениях: так говорит Господь о Иоакиме, сыне Иосии, ц. Иудейском: не будут оплакивать его: увы, брат мой! и: увы, сестра! Не будут оплакивать его, увы, государь! и: увы, его величие! Ослиным погребением будет он погребен; вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима (Иер. XXII, 18, 19). Даже преступников казнили ранее назначенного срока, для того чтобы не оставить тела их непогребенными после солнечного заката. Сожигать тела умерших не было в обычае у израильтян. Пример сожигания тел умерших у израильтян видим мы только в I кн. Царств (XXXI, 2 9). Жители Иависа сожгли тело Саула и тела сынов его у себя в Иависе, вероятно, потому, что не могли унести их на их места погребенья в родовой могиле их и чтобы спасти их от поругания; и однако же, они похоронили их останки под деревом (ст. 13). Только тела осужденных преступников сожигали (Быт. XXXVIII, 24, Лев. XX, 14, XXI, 9); но и они были погребаемы, как выше сказано (Втор. XXI, 22, 23). Могила называлась домом собрания всех живущих, домом костей (Иов. XXX, 23, 24), вечным домом (Еккл. XII, 5). Желание у евреев быть погребенным вместе с родственниками было развито очень сильно. Позволь рабу твоему, отвечал Верзеллий Давиду на его предложение остаться с ним в Иерусалиме, возвратиться, чтобы умереть в своем городе, около гроба отца моего и матери моей (II Цар. XIX, 37).

По иудейским источникам, равно как по свидетельству Иосифа Флавия, для погребения казненных преступников отводились особые места нечистые или пользовавшиеся дурной славой. Подобный обычай достаточно объясняет слова пр. Исаии: Ему (т. е. Господу Иисусу) назначили гроб с злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха и не было лжи в устах Его (Ис. LIII, 9). Старейшины иудейские уже приготовили Господу Иисусу место погребения вместе с злодеями, но Иосиф Аримафейский, человек богатый, вмешался в дело и просил Его тело у Пилата и положил Его в своем новом гробе, высеченном в скале (Мф. XXVII, 57, 58). Некоторые еврейские семейства строили близ своих жилищ небольшие каменные здания, без дверей или окон, которые и назывались погребальным домом, или фамильным склепом, для погребения своих умерших. У восточных народов они нередки даже и в настоящее время. Гробницы иудеев иногда богато украшались и по временам белились и окрашивались краской, чтобы они были виднее. Означенная окраска большей частью делалась весной перед праздником Пасхи, в который громадные толпы народа наполняли все улицы Иерусалима. От этого обстоятельства вытекает особенная сила обличений Господа против фарисеев (Мф. XXIII, 27). К гробницам иногда прикреплялись дощечки с соответствующими надписями. Созидать гробницу для человека служило выражением особенной любви и почтения к нему (Мф. XXIII, 29). В I кн. Маккавейской (XIII, 27) мы читаем, что Симон воздвиг памятник над могилою своего отца, матери и братьев в отечественном своем городе Модине. Что гробницы не всегда были заваливаемы и закрываемы, это можно видеть из нескольких мест Свящ. Писания, как, напр., IV Цар. XIII, 21. Гортань их (т. е. нечестивых) – открытый гроб, говорит псалмопевец (Пс. V, 10); вообще же гробницы заваливались большим камнем при устье, для того чтобы предохранить тело мертвеца от хищных животных. Потому-то естественно, что мироносицы, шедшие на гроб Господа, чтобы помазать тело Его ароматами, спрашивали друг друга: кто отвалит нам камень от двери гроба? (Мк. XVI, 3). В соседстве настоящего Иерусалима, равно как в Иосафатовой долине, находится доселе множество гробниц. Многочисленные углубления в горах для погребения умерших, вечно господствующая тьма под этими подземными сводами вызывали у еврейских поэтов глубоко поэтические образы и представления. Так, напр., в кн. пр. Исаии, между прочим, находится следующее высоко поэтическое выражение: Все они будут говорить тебе, и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой (Ис. XIV, 10, II). Но теперь гроб потерял весь свой ужас для истинно верующего христианина (I Кор. XV, 20). Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших, говорит св. ап. Павел. Я есмь воскресение и жизнь, назвал Себя сими словами сам Начальник жизни и Совершитель нашего спасения Господь Иисус Христос (Ин. XI, 25). Блажени мертвии, умирающие в Господе, говорит Тайновидец (Откр. XIV, 13).

Подир (Сир. XLV, 10, Откр. I, 13 и др.) – длинная одежда иудейских первосвященников и царей, имевшая форму подризника, с отверстием для головы и, как полагают, без рукавов. По описанию ее в книге Исход, она вся была сделана из материи голубого цвета. Подол ее был вышит узорами в виде яблоков или гранат, с золотыми позвонками между ними, кругом всего подола, чтобы в время священнослужения народу, стоящему вне святилища, было слышно от звука позвонков, когда первосвященник входил во святилище пред лице Господа (Исх. XXVIII, 31-35). Такая одежда небесного цвета и с такими украшениями служила образом высших духовных совершенств и давала видеть в первосвященнике ходатая пред Богом и посредника за свой народ. В Откровении Иоанна сам Господь представляется облеченным в подир (Откр. I, 13).

Покаяние (Мк. I, 4, 5, II Кор. VII, 10) – есть таинство, в котором верующий при устном исповедании грехов своих пред священником получает чрез него невидимое разрешение грехов от самого Иисуса Христа. Покаяние было отчасти и в Ветхозаветной Церкви. Приносившие жертву о своих грехах по закону Моисееву раскаивались в них пред Богом и получали очищение их. Равным образом и приходившие к Иоанну Крестителю для крещения предварительно исповедовали ему грехи свои. Но, как таинство Новозаветной Церкви, покаяние установлено самим Иисусом Христом. Сначала Он обещал апостолам даровать власть разрешать грехи: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. XVIII, 18). По воскресении же Своем Он на самом деле даровал им эту власть, когда сказал: примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. XX, 22, 23). От кающегося требуется: искреннее сокрушение о грехах и устное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и уверенность в Его милосердии. Кроме того, как приготовительное средство к покаянию, необходимы пост и молитва, которые могут расположить кающегося к сокрушению о грехах и к уверенности в милосердии Божием. Истинно кающиеся могут получить разрешение всех грехов своих, потому что нет такого греха, который превысил бы милосердие Божие. Если же грехи против Духа Святого (упорное отрицание явных обнаружений Божественной силы, крайнее ожесточение сердца и отчаяние) признаются непростительными, то не по недостатку милосердия Божия, а потому что люди, впадающие в них, сами, по своему ожесточению и упорству, не способны обратиться к Богу с раскаянием в них.

Покрывало (Быт. XXIV, 65, XX, 16). Покрывало составляет необходимую часть восточной женской одежды. Оно совершенно закрывает лицо. Приподнимать женское покрывало составляло самое великое оскорбление, какое только можно было нанести женщине. Женщины вольного обращения во многих местах отличаются отсутствием покрывала на голове. Если же Фамарь, которая хотела выдать себя за публичную женщину, покрыла лицо свое, то это лишь для того, чтобы не быть узнанной своим свекром. Покрывало употреблялось для выражения женской скромности и их покорности своим мужьям; потому-то, вероятно, св. ап. Павел увещевает коринфских женщин иметь покрывало на голове во время общественных молитвенных собраний (I Кор. XI, 3-10). Моисей положил на лицо свое покрывало, так как от сияния его лица, когда он сошел в последний раз с горы Синая, не могли выносить этого сияния (Исх. XXXIV, 33). Покрывало набрасывалось на лицо осужденных на смерть (Есф. VII, 8). В Скинии свидения и в храме прекрасная и тяжелая завеса или покрывало отделяло святилище от Святая Святых. Раздрание церковного покрывала, или завесы, в храме, в страшную минуту смерти Богочеловека свидетельствовало об окончании обрядового закона, который отделял иудеев от язычников, и что за сим открывался свободный вход в царство небесное верующим из всех народов (Мф. XXVII, 51). Покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах (Ис. XXV, 7), служит выражением их неведения, неверия, заблуждения и означает Божественный суд над ними.

Полба (Исх. IX, 32) – хлебное растение, похожее на ячмень, семена которого употребляются для приготовления хлеба и для прокормления животных. Она отличается кирпично-красным цветом и дает небольшой колос с маленькими, легкими зернами. Евреи сеяли иногда полбу рядом с ячменем, и лучшая полба выходила озимая, посеянная с осени. Мука полбы гораздо белее и нежнее пшеничной, но зато хлеб из полбеной муки уступает по рыхлости и питательности пшеничному хлебу и скорее черствеет.

Поле (Быт. XXIII, 19-20). В Свящ. Писании означенное слово употребляется как для обозначения пахотной земли, так и для означения всякой открытой местности. См. Акелдама., Водопроводы и др.

Полынь (Втор. XXIX, 18, Притч. V, 4) – растение, несколько видов которого, как известно, растут в Палестине и которые все отличаются своей крайней горечью, а быть может, и вредно отзываются на здоровье тех, которые употребляют полынь. Посему-то слово "полынь" часто соединяется со словом "яд" (Втор. XXIX, 18). Свящ. Писание представляет нечестие и пороки человеческие под видом полыни, как крайне горькие по их последствиям (Ам. V, 7, VI, 12), и изображает тягость наказания Божия, которое постигает всякого человека грешного в следующем выражении: говорит Господь Саваоф, Бог Израилев (об иудеях): вот, Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью (Иер. IX, 15), и в другом месте пр. Иеремия говорит: Помысли о моем страдании и бедствии моем, о полыни и желчи (Плач Иер. III, 19).

Помазание, Помазанник. Помазание лиц, царей, первосвященников и пророков, месть и вещей елеем или миром особенного состава, было выражением освящения, предписанного общественным законодателем. Подробное описание составных частей мира и употребление его описаны в кн. Исход (Исх. XXX, 23-33). Домашнее изготовление и употребление такого мира было строго воспрещено Господом (ст. 33). При праздниках и других великих и радостных событиях было обычным делом помазывать голову благоухающим елеем; посему-то помазание считалось знаком радости и счастья. В пояснение приведем след. места из Свящ. Писания: II Цар. XIV, 2, Еккл. IX, 8, Мф. VI, 17, Руфь III, 3. Помазание царей священным миром особенно предписывается законом, и в Свящ. Писании мы видим частые указания на сие священнодействие (II Цар. XIX, 10, III Цар. I, 39, XIX, 15-16). Мы видим также, что помазание миром царей иногда совершалось каким-либо пророком тайно (I Цар. X, 1, XVI, 1-13, III Цар. XIX, 16, IV Цар. IX, 1-6) и служило указанием того, что известное лицо, помазанное таким образом, долженствует со временем занять царский престол. По учреждении у евреев монархического правления помазание миром царей совершалось священником, вероятно, в каком-либо общественном месте при собрании народа, с игрой на трубах и свирелях (III Цар. I, 39) и, по крайней мере, в одном случае, в храме, окруженном царским войском (IV Цар. XXI, 12-13). Призванным к пророческому служению, пророкам сообщались через помазание миром дары ведения, мудрости и благочестия (Пс. CIV, 15, I Пар. XVI, 22, III Цар. XIX, 16). Первосвященники и священники, посвящаясь через помазание, получали дары Св. Духа, необходимые для прохождения их служения (Евр. V, 1-3, Исх. XXVIII, 41, XXIX, 21, Пс. CXXXII 2, Лев. IV, 3, 5). Иисус Христос называется Помазанником, Мессией, по-гречески Христом, потому что на Него в полноте излиты все дары Св. Духа, и, таким образом, Ему в высочайшей степени принадлежит ведение пророка, святость первосвященника и могущество царя. Верующие называются помазанными, потому что действительно получили помазание от Святого, которое в них пребывает (Ин. II, 20).

У иудеев было в обыкновении помазывать елеем (миром) и некоторый части человеческого тела помимо головы, как, напр., ноги, волосы, ради здоровья и чистоты, а равно как и в знак почтения и благоговения (Мф. VI, 17, Лк. VII, 46, Ин. XII, 3). В тех случаях, где нужно было оказать преимущественно смиренное и глубокое благоговение и любовь, употреблялось для помазания самое ценное и особенно благовонное миро (Ин. XII, 3). Помазание больных елеем в древности было также делом обыкновенным и доселе еще практикуется на Востоке. Целебные свойства елея хорошо известны, и хотя исцеления, совершаемые учениками Господа, очевидно, были чудесны, но, как видно ясно из Евангелия от Марка (VI, 13), и они не чуждались при этом общепринятых врачебных средств. Тела умерших часто помазывались ароматами, для того чтобы предохранить оные от гниения (Мк. XIV, 8, XVI, 1), что иногда походило несколько на египетское бальзамирование.

Понт (Деян. II, 9, XVIII, 2, I Пет. I, 1) – одна из провинций Малой Азии, граничащая на с. Черным морем, на ю. Каппадокией, на в. Арменией и Колхидой, на з. Галатией и Пафлагониею. Несомненно, что ей соответствует настоящая область Трапезунд. Между прибывшими в Иерусалим на праздник Пятидесятницы были и уроженцы Понта. Ап. Петр писал свое первое соборное послание вместе с другими и к пришельцам из Понта. Понт находился некогда под управлением своих собственных царей, но в новозаветные времена, именно при Помпее, он подпал под власть римлян. Митридат был одним из царей понтийских. Акила, один из учеников ап. Павла, был родом из Понта. В IV в. сюда был сослан в заточение св. Иоанн Златоуст и здесь скончался.

Поражение Озы (11 Цар. VI, 8, I Пар. XIII, 11) – место, так названное Давидом, потому что Оза, когда переносили Ковчег в Иерусалим, простер руку к Ковчегу для того, чтобы поддержать его, и за то поражен был от Бога смертью. Означенное место, как кажется, находилось недалеко от Кириафиарима, на пути в Иерусалим.

Порафа (дарованный судьбой) (Есф. IX, 8) – один из сынов Амана, убитых при Артаксерксе в г. Сузах.

Порог (Суд. XIX, 27, I Цар. V, 4 и др.). В обыкновенном домашнем быту под порогом разумеется деревянный брусок, помещенный на полу, под дверями, через который входящий в дом должен переступать. У Иезекииля (XL, 6) под словом порог разумеются пороги ворот, то же и у Неемии (XII, 25); отсюда: привратники-стражи, хранители порогов. Пр. Софония упоминает об людях, перепрыгивающих через порог (Соф. I, 9) при входе через него в храме; по мнению толкователей, это означает людей, преступающих пределы права и справедливости по отношению к ближним; входят они в дом Божий со своими жертвами и приношениями и в то же время наполняют его насилиями и обманом.

Порфира (Лк. XVI, 19), или пурпур. Пурпуровая краска, столь распространенная на Востоке, в древние времена была в большом употреблении в Вавилоне (Иер. X, 9, Иез. XXIII, 15 и др.). Завеса храма и некоторые из священнических одежд были сделаны из материи, окрашенной в пурпуровую краску (Исх. XXV, 4, II Пар. III, 14). Одежды царственных лиц и других важных особ делались также из пурпуровой материи (порфира) (Суд. VIII, 26, Есф. VIII, 15, Дан. V, 7, XVI, 29, I Мак. X, 20). Это обстоятельство еще более усиливало тягость оскорбления и насмешки над Спасителем, когда враги Его, во время производства суда, надели на Него багряницу (Ин. XIX, 2-5). Многие частные лица, вельможи, богатые и знатные, для большей пышности облекались иногда в порфиру (Лк. XVI, 19, II Цар. I, 24, Притч. XXX, 22, I Мак. IV, 23). Пурпуровая краска добывалась из сока известного рода раковин или улиток, которых находили в Средиземном море, а иногда из сока насекомого, водящегося в одном из видов дубовых деревьев (кошениль).

Порций Фест (Деян. XXIV, 27) – прокуратор Иудеи, вступивший на место Феликса. Ап. Павел по требованию иудеев, с первосвященником во главе, был посажен в темницу в Кесарии, где и содержался под предлогом дознаний два года, на самом же деле Феликс надеялся, что Павел даст ему денег, чтоб отпустили его. Но на место Феликса поступил Порций Фест, который из желания доставить удовольствие иудеям оставил Павла в узах. Несколько раз Фест вызывал из темницы ап. Павла на суд и всякий раз убеждался в его невинности, и только однажды, когда Павел в присутствии царя Агриппы и Вероники говорил свою защитительную речь и поведал о страданиях и воскресении Христа, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел. Большая ученость доводит тебя до сумасшествия (Деян. XXVI, 24). Затем Павел, по требованию его, был отправлен Фестом на суд к кесарю.

Посидоний (II Мак. XIV, 19) – один из посланников Никанора, военачальника сирийского царя Димитрия, которых он посылал к иудеям с мирными предложениями, во дни Иуды Маккавея.

Послание к Галатам по времени следует за посланием к Фессалоникийцам, писано собственной рукой ап. Павла в 55 или 5 6 году из Эфеса. Оно состоит из 6 глав и направлено против иудействующих лжеучителей к защите христианской свободы от ига законного. В нем ап. Павел преимущественно защищает свое апостольское достоинство от клевет врагов и объясняет сущность оправдания через веру во Христа, а не от дел закона.

Послание к Евреям, состоящее из 13 глав, писано апостолом, с одной стороны, по поводу гонения, которое Палестинская Церковь потерпела от первосвященника иудейского Анана и во время которого она лишилась своего предстоятеля, ап. Иакова Алфеева, а с другой – вследствие извета слепых ревнителей Моисеева закона на христианскую веру. Иудеи внушали обратившимся ко Христу соотечественникам, что закон Моисеев дан при посредстве ангелов, что Моисей выше Иисуса, преданного на бесславную смерть, что Богоучрежденное при Моисее богослужение само по себе великолепно и достойно Божества, а у христиан, напротив, нет ни храма, ни священства, ни алтарей, ни жертв. В противность сему апостол пишет, что Иисус несравненно выше и пророков, и Моисея, и ангелов, и всех ветхозаветных первосвященников, что страдания и смерть Иисуса Христа доставили нам неизмеримо высшие блага, чем все левитское богослужение, бывшее лишь тенью этих благ, что бедствия не должны располагать их к отпадению от Церкви Христовой и что, напротив, как все ветхозаветные праведники, христиане должны с терпением и верой в небесное воздаяние ожидать небесного успокоения.

Последние послания: одно к Титу и два к Тимофею по преимуществу суть пастырские послания, содержащие в себе правила, касающиеся пастырей церкви, их служения и обязанностей к пасомым.

Послание к Ефесянам, состоящее из 6 глав, писано ап. Павлом также из Рима и, по справедливому замечанию некоторых, отличается от других посланий апостола особенной высотой предметов и глубоким его прозрением в тайны Божественные. Здесь апостол с одной стороны объемлет всю обширность и глубокую таинственность предвечного определения Божия о всеобщем спасении и искуплении, простирающемся без изъятия на всех людей, а с другой излагает частные обязанности людей, призванных ко спасению, как-то: мужей и жен, родителей и детей, господ и слуг и для борьбы со врагом спасения указывает на средство во всеоружии Божием (VI, 13-17).

Послание к Колоссянам, состоящее из 4 глав, написано ап. Павлом в конце двухлетнего пребывания его в Риме вместе с посланием к Ефесянам и отличается такой же возвышенностью мысли. Оно было отправлено к колоссянам с дьяконами Тихиком и Онисимом. В нем апостол утверждает истину преподанного им учения, описывает величие Лица и заслуг Иисуса Христа и внушает, что, кроме чистого учения Христова и о Христе, они не должны искать источников премудрости ни в какой философии и ни в каких преданиях человеческих, потом излагает обязанности христианские как общественные, так и домашние.

Послание к Римлянам, содержащее в себе 16 глав, послано было к римлянам ап. Павлом в 58 году с диакониссой Кенхрейской Церкви, Фивой. Оно было написано по случаю возникшего между римскими христианами из иудеев и язычников разногласия об оправдании. Раскрывая означенный предмет, апостол пишет, что ни язычник своею мудростью, ни иудей исполнением закона Моисеева не в состоянии оправдать себя пред Богом, а спасти человека может только вера в Иисуса Христа, которая одна приобретает благоволение Божие как Иудею, так и язычнику, затем он раскрывает свойство веры оправдывающей и излагает обязанности, требуемые от нас верой.

Во время уз ап. Павла в Рим писаны следующие послания: к Филиппийцам, Ефесянам, Колоссянам и к Филимону.

Послание первое к Тимофею, состоящее из 6 глав, писано также около того же самого времени, как и послание к Титу. Тимофей, сын уверовавшей иудеянки и язычника, с детства наученный Свящ. Писанию, был спутником и сотрудником ап. Павла в деле проповеди. Он был с ним в Риме. Когда же ап. Павел по освобождении от уз посещал малоазийские церкви, то в бытность свою в Эфесе оставил здесь Тимофея епископом. В своем послании ап. Павел наставляет Тимофея, как он должен проходить свое пастырское служение, какими должен отличаться личными качествами и что должен внушать верующим в различных состояниях жизни, дабы охранить их от лжеучителей.

Послание второе к Тимофею, состоящее из 4 глав, по всем признакам писано во время последних уз ап. Павла в Риме, незадолго до его кончины, около 67 года. Оно служит продолжением и как бы дополнением его Первого послания к Тимофею и как бы представляет последнее завещание апостола к своему любимому ученику, в котором он голосом умирающего мученика увещевает его со всей верностью проходить свое служение, всячески остерегая себя и свою паству от ересей, раскола и пороков. Меня уже приносят в жертву, писал он, и время моего отшествия наступило… но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое… проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, угрожай, увещевай, со всяким долготерпением и назиданием (II Тим. IV, 2, 5, 6). Голос апостола умолк, но слово его живет и неумолкаемо вещается в церквах, его слышит и знает каждый христианин. О, если бы оно глубже проникло в наши сердца и деятельнее проявляло свою силу во всех действиях нашей христианской жизни!

Послание к Титу писано ап. Павлом по освобождении из уз на возвратном пути из Италии, на пути к Никополю, в 64 году. Оно состоит из 3 глав. В это время апостол посетил остров Крит, насаждая здесь семена веры; но, не успев сам привести все в порядок, он оставил своего ученика и спутника, Тита, здесь епископом, чтобы он довершил неоконченное и по всем городам поставил пресвитеров. Это послание по преимуществу содержит в себе наставления: какими правилами должен руководствоваться епископ в прохождении своего пастырского служения и относительно избрания пастырей и относительно пасомых.

Послание к Филимону, состоящее из одной главы, писано также из Рима в том же 63 году, по случаю возвращения к Филимону беглого раба его, обращенного некогда апостолом к вере во Христа. Принимая на себя вину раба, апостол просит Филимона снова принять его, но уже не как раба, но как брата возлюбленного и, между прочим, повелевает Филимону приготовить обитель и для него самого.

По освобождению от уз (Евр. XIII, 23) Павел написал следующие послания: послание к Евреям, к Титу и к Тимофею.

Послание к Филиппийцам, состоящее из 4 глав, писано св. ап. Павлом по случаю особенного усердия филиппийцев к апостолу и сочувствия к его положению в узах. Оно исполнено самых трогательных сердечных чувствований. Благодаря филиппийцев за усердие, апостол успокаивает их относительно своего положения и, радуясь их вере, убеждает их провождать жизнь непорочную, чистую, неукоризненную; всегда радоваться о Господе и всегда помышлять о том, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала (IV, 8), и при этом особенно убеждает их остерегаться лжеучителей.

Послания к Коринфянам писаны около 57 года. Первое послание, состоящее из 16 глав, писано из Эфеса и имеет по преимуществу церковный характер, т. е. направлено против разных беспорядков, вкравшихся в общество верующих, как, напр., разделения коринфян на секты, участия в идоложертвенном, нарушения приличия женами в одежде, превозношения духовными дарованиями, неверия в будущее воскресение мертвых и пр. Второе послание к Коринфянам, состоящее из 13 глав, писано в том же году из Македонии. Оно по преимуществу есть апологетическое, в котором апостол защищает проповедоваемую им истину евангельскую и свое апостольское достоинство против клевет лжеучителей.

Послания к Фессалоникийцам древнейшие из посланий ап. Павла. Первое состоит из 5 глав, а второе из 3. Они писаны во время второго путешествия апостола для проповеди евангельской, около 52 или 53 года из Коринфа по поводу сильного гонения на фессалоникийцев со стороны врагов, также и касательно великой скорби их об умерших и сомнений относительно второго пришествия Христова на землю. В первом послании апостол между прочим утешает их радостным обетованием, что наступит день, когда все праведно умершие восстанут из гробов своих для наслаждения жизнью вечною, и убеждает их, чтобы они в ожидании пришествия Христова вели себя во всем свято и неукоризненно. Во втором послании между прочим внушает им, чтобы они не тревожились преждевременно о дне пришествия Христова, что второму пришествию Господа будет предшествовать отступление от веры и пришествие Антихриста, которого, в конце концов, Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (II Фес. II, 8) и снова внушает им быть твердыми в вере, удаляться праздности и не вдаваться в бесполезные мечты.

Посредник (Гал. III, 19) – лицо, посредствующее между двумя враждующими сторонами с целью их примирения. Это название, по преимуществу, принадлежит Божественному Искупителю, примирившему Бога с человеком (I Тим… II, 5). Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, говорит св. ап. Павел (I Тим. II, 5).

Пост (III Цар. XXI, 9, Неем. IX, 1, Иер. XXXVI, 6). Во времена опасности или общественных бедствий у иудеев было в обычае и считалось религиозной обязанностью налагать на себя пост, т. е. воздерживаться от пищи, молиться и приносить жертвы (Суд. XX, 2 6). То же самое соблюдалось и частными лицами, если предстояло исполнить особенно важное дело или постигал какой-либо несчастный случай, как, напр., Моисей на горе Синайской для принятия закона от Бога (Исх. XXIV, 18), Давид – когда узнал о смерти Саула (II Цар. I, 12); Ниневитяне, вследствие проповеди пророка (Иона III, 5) и проч. Сам Господь постился при вступлении на Свое общественное служение: И постившись сорок дней и сорок ночей, говорит евангелист, напоследок взалкал (Мф. IV, 2). Посты соблюдались евреями с особенной строгостью, и вообще от вечера до вечера, т. е. 24 часа, и отличались не только воздержанием от пищи, но даже и от всех других чувственных потребностей. При этом они обыкновенно облекались во вретище, снимали свои сандалии, посыпали пеплом голову, ходили с неумытыми руками, с непомазанной главой; синагоги во время постов наполнялись воплями, полными печали и покаяния (Ис. XXII, 12, Ин. II, 15, 17). Во время плена иудеями соблюдались четыре особенных постных дня: а) в девятый день четвертого месяца в воспоминание завоевания и взятия Иерусалима халдеями; б) в десятый день пятого месяца в воспоминание разрушения города и сожжения Храма (Иер. LII, 12, 13); в) в третий день седьмого месяца по случаю убиения Годолии (Иер. XLI, 1) и, наконец, г) в десятый день десятого месяца, когда началась осада Иерусалима (Иер. LII, 4, 5). Законом был предписан только один пост в великий день Очищения. Но некоторые из фарисеев во времена Господа Иисуса Христа постились дважды в неделю. Важнейший пост в Православной Восточной Церкви – Великий пост. Он называется четыредесятницею, потому что по примеру самого Господа Иисуса Христа, который постился 40 дней, продолжается также означенное время, кроме недели страданий Христовых. Апостолы также постились пред отправлением своим на проповедь Евангелия (Деян. XIII, 3). В память сего учрежден пост св. апостол (или Петровский). Из истории древней Христианской Церкви видно, что пост в среду и пяток ведет свое начало от самых времен апостольских. Положено поститься в среду в воспоминание предания Господа Иисуса Христа на страдание, а в пятницу, в память самых страданий и смерти Господа. Посты Рождественский и Успенский учреждены для того, чтобы предварительным подвигом воздержания почтить следующие за сими постами праздники: Рождества Христова и Успения Пресв. Богородицы. Кроме означенных четырех постов, в Православной Церкви есть еще однодневные посты: в навечерие Богоявления, в день Воздвижения честного животворящего Креста и в день Усекновения главы Предтечи.

Церковь особенно заповедует пост, как приготовительное средство к покаянию и св. причащению.

Посуда кухонная. См. под отдельными названиями след. слова: блюда, вилки, ножи и проч.

Потифар (принадлежащий солнцу) (Быт. XXXVII, 36, XXXI, 1) – царедворец египетского царя фараона, начальник царских телохранителей, который особенно отличал Иосифа своим доверием и вверил ему управление всем своим домом, но по клевете жены своей заключил Иосифа в темницу. См. Иосиф.

Поти-Фер (Быт. XLI, 45) (значение то же, что и предыдущего) – имя жреца г. Илиополя, в котором был знаменитый в древности храм солнца, и дочь которого, Асенефу, фараон выдал в замужество за Иосифа.

Поток Египетский (Чис. XXXIV, 5, Нав. XV, 4). Под названием поток Египетский или река Египетская разумеется пограничная река между Египтом и Палестиной, отделяющая Палестину от Египта и Аравии, вытекает из гор Идумейских, впадает в Средиземное море. Иногда означенный поток называется Сихором (Нав. XIII, 3). В кн. Бытия (XV, 18) река Египетская означает реку Нил.

Потоп (Быт. VI-VIII). Во время повсеместного растления нравов от смещения благочестивого племени Сима с потомками Каина оставался непричастным злу праведный и непорочный Ной. Ему сказал Бог: Земля наполнилась злодеяниями от людей: и Я истреблю их с земли. Сделай ты себе ковчег из смолистых дерев, с отделениями (по длине и широте), и осмоли его смолою с внутренней и наружной стороны. Сделай его длиною в триста локтей, шириною в пятьдесят, а высотою в тридцать, с отверстием наверху в локоть и с дверью с боку ковчега (на нашу меру ковчег был 65 саж. 1 арш. 14 верш. длиною, 10 саж. 2 арш. 13 верш. широтою и 6 саж. 1 арш. 11 верш. высотою). Устрой в нем нижнее, второе и третье жилье. А Я наведу на землю поток водный, чтобы истребить под небесами всякое существо, в котором есть дыхание. Но с тобою Я поставлю завет Мой: ты войдешь в ковчег, и с тобою сыновья твои, и жены сыновей твоих. Введи также в ковчег животных всех родов: из птиц, из скотов и из всех пресмыкающихся по земле, из каждого рода по паре войдут к тебе, чтобы им остаться в живых с тобою. Запаси у себя всякой пищи, которою бы могли пропитаться и ты, и они. Ной сделал все, что повелел ему Бог.

И усилилась вода на земле чрезвычайно (Быт. 7:19) И лишилась жизни всякая плоть… (Быт. 7:21)
За семь дней до наступления потопа Бог предварил Ноя новым откровением. Он дал ему повеление со всем семейством войти в ковчег и взять с собою животных, присовокупивши, что чистых жертвенных, из скота – коров, овец и коз, а из птиц – голубей и горлиц надобно взять не по паре, а по семи пар, и предсказал, что через семь дней начнется дождь, который будет продолжаться сорок дней и сорок ночей. Ной сделал все нужные приготовления.

В семнадцатый день второго лунного месяца (в конце ноября нашего юлианского года) шестисотлетний Ной вошел в ковчег с тремя сыновьями своими, и с ним жена его и жены сыновей его. Особенным действием промысла Божия собраны были и звери, скот, гады и птицы и вошли в тот же ковчег. Наконец сам Бог затворил за ними дверь. И в тот же день полился на землю дождь, который не прерывался сорок дней и сорок ночей. Воды бездны морской устремились на сушу. Вода все более и более увеличивалась и подняла ковчег. Она покрыла самые высокие горы, так что ковчег, погруженный в нее на пятнадцать локтей, то есть до половины высоты своей, носился беспрепятственно поверх высочайших гор Азии. И лишилось жизни все, что имело движение и дыхание на земле. Поднималась же вода в продолжение пяти месяцев, или ровно 150 дней.

Наконец в семнадцатый день седьмого месяца (в конце апреля) Бог навел на землю сильный ветер, который очистил атмосферу от туманов и дождевых туч и двинул воды бездны морской обратно в их ложе и ковчег остановился на горах Араратских, в Армении. Воды убывали; показались верхи гор. Ной выждал сорок дней и чрез окно в ковчеге выпустил ворона. Ворон в ковчег обратно не возвратился, вероятно, потому, что находил обильную пищу в плававших трупах и отдых на деревах и верхах гор и на верху ковчега, к которому прилетал. Спустя семь дней, чтобы лучше узнать, стекла ли вода с земли, Ной выпустил от себя голубя, который обыкновенно любит места сухие и вблизи жилищ человеческих. Голубь возвратился в ковчег, потому что не нашел сухого места, где бы отдохнуть ему. Прошли другие семь дней. Ной опять выпустил голубя из ковчега. Голубь возвратился вечером со свежим масличным листом в клюве. Это ясно показало Ною, что начинает показываться растительность и что поверхность земли освобождается от воды. Наконец еще чрез неделю он опять выпустил голубя, но он уже не возвращался. С наступлением нового года, в самый первый день его, Ной открыл кровлю ковчега, посмотрел и увидел, что воды нет более на земле. Во втором же месяце к двадцать седьмому дню (т. е. к концу ноября) земля осушилась. Таким образом потоп продолжался на земле ровно год, так называемый солнечный.

Потоп был всемирный или всеобщий для всей земли. "На сомнение, заимствуемое от потребного на сие чрезвычайного количества воды, не трудно ответствовать, – говорит митр. Филарет: а) что всеобщий потоп можно представить прехождением воды, занимающей, как известно, около половины земного шара, на другую открытую половину, и что б) земля была даже и вся покрыта водою, доколе воды не были собраны в одно место (Быт. I, 9) и что в) как известно по новейшим исследованиям, одна атмосфера может дать более воды, нежели сколько нужно для потопления всей земли. Напротив того, мнение о частном потопе влечет за собой неразрешимый в сем случае вопрос: к чему нужен был ковчег и собранье в него всех животных, если бы животные во многих странах света оставались невредимы, куда и Ной также мог бы переселиться? Филон доказывал всеобщность потопа из морских раковин, которые находятся на вершинах самых высоких гор. Подобные следы потопа видимы во многих местах к изумлению неверующих. Фонтенель во Франции, Лейбниц в Германии узнали на природных камнях изображения растений Восточной Индии и Южной Америки, и Бюффон признается, что сего явления не можно изъяснить иначе, как действием великого наводнения. Паллас в Сибири, которая есть возвышеннейшая часть возвышеннейшей из частей света Азии, на горах нашел целые остовы слона и носорога. Что, кроме всеобщего потопа, могло загнать их туда или занести трупы их? Происхождение всеобщего потопа новейшие испытатели естества с вероятностью стараются изъяснить: а) движением средоточия земли, или точки ее равновесия; б) удержанием ее обращения около своей оси; в) действием проходившей близ земли кометы на ее атмосферу. Но человеческие догадки ничего не прибавляют к достоверности Свящ. Писания" (Митр Филарет. Зап. на кн. Бытия).

Похереф-Гаццебайим (ловля коз или ловец коз) (I Езд. II, 57). Сыновья Похерефа числились между потомками рабов Соломона, возвратившихся из плена с Зоровавелем.

Похоть:

а) всякая незаконная страсть и желание (I Кор. X, 6, I Пет. II, 18);

б) развращение сердца, влекущее ко злу и греху. Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотию. Похоть же, зачавши, рождает грех (Иак. I, 14, 15).

Поцелуй, лобзание (Быт. XXVII, 2 6) – род приветствия, значащего любовь и уважение. Самуил по повелению Божию помазал Саула на царство – вылил из сосуда елей на голову его, поцеловал его и сказал: вот Господь помазывает тебя в правителя наследия своего в Израиле (I Цар. X, 1). У евреев было обычаем, после того как на голову царя надевался венец, вельможи целовали его поцелуем подданства, или поцелуем величия. На Востоке письмо или грамота от государя, посланные к кому-либо из подданных, обыкновенно целовались и затем прикладывались ко лбу. Друзья целовали иногда друг у друга сначала бороду, а потом уже уста. Первенствующим христианам было дозволено употребление поцелуев и лобзаний (Рим. XVI, 16). Женщина, упоминаемая в Евангелии, из глубочайшего благоговения целовала ноги Господа на вечери в дому Симона фарисея (Лк. VII, 38). Поцелуй Иудою Господа Иисуса Христа в саду Гефсиманском имел значение предательское: кого я поцелую, сказал Иуда посланным от первосвященников и старейшин народных взять Иисуса, тот и есть, возьмите Его. И тотчас подошед к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! и поцеловал его (Мф. XXVI, 48, 49).

Пояс. См. Одежда восточная.

Праведного книга – книга, на которую дважды указывается в Ветхом Завете: в первый раз в связи с остановкой солнечного движения, в кн. Иисуса Навина (X, 13), и в другой раз в связи с плачем Давида о Сауле и Ионафане (II Пар. I, 18). Это, несомненно, была одна из древнейших еврейских книг. Думают, что это было собрание священных гимнов, которые слагались среди народа Божия по поводу важнейших событий в его жизни и в которых воспевались особенные подвиги мужей благочестивых, как, напр., чудесная победа Иисуса Навина над амореями. Гимны эти вносились в книги и повторялись в устах народа, они имели особые названия: как, напр., гимн на смерть Саула и Ионафана имел название Лук. Может быть, на подобный же сборник указывается в кн. Числ, где говорится о книге браней Господних (XXI, 14). Книга Праведного, очевидно, была народным сборником в форме баллад, содержащих воспоминания о великих мужах и великих делах.

Правитель (Мф. XXVII, 2). Правители, или игемоны, были собственно высшие чиновники, которые назначались из Рима к наместникам провинций, избирались обыкновенно из лиц значительных – из "римских всадников" и обязывались заботиться о доходах казны императорской, а также разбирать гражданским порядком разные дела, возникавшие по этому предмету. Иногда, как это бывало в небольших провинциях, или в странах, требовавших отдельного управления, правители совершенно заменяли наместников. За удалением от высшей власти и ссылкой Архелая, сына Иродова, в 6 г. по Р. Х. Иудея и Самария отчислены были к составу бывшей уже Сирийской провинции, и правители имели резиденцию свою, вместе и главную квартиру подведомого им войска в приморской Кесарии (Деян. XXV, 6). Первым в ряду правителей Иудеи был "римский всадник" Кононий, а упоминаемый в Евангелии Понтий Пилат был уже шестым. Положение правителей бывало иногда очень тяжело, частью от своеобычности и упрямства иудеев, частью оттого, что они обыкновенно занимали должность правителей в стране, которую мало знали. Но с другой стороны, корыстолюбие и произвол правителей, даже по возведению тех или других лиц в первосвященническое звание, подавали иудеям много поводов к жалобам, которые или не имели хода, или оставались без последствий в тогдашнем Риме, наполненном всякими интригами.

Правосудие, правота (Пс. LXXXVIII, 15) – одно из существенных свойств и совершенств бытия Божия, означающее беспредельную правду Его природы, Его действий, Его закона, мироправления и всех Его Божественных отношений к миру и тварям.

Праздники (Лев. XXIII, 2 и др.). В Ветхозаветной Церкви праздничные дни были указаны и узаконены самим Богом. Важнейшие из них следующие: а) Суббота – по выражению раввинов, царица праздников; установлено праздновать субботу потому, что Бог в шесть дней сотворил мир, а в седьмой почил от дел творения; б) Пасха и праздник опресноков, установленный в память избавления евреев от плена и рабства египетского; в) Пятидесятница, называемая праздником седмиц и праздником жатвы, в 50-й день по Пасхе, установлена в память Синайского законодательства для принесения благодарений Богу за новые плоды земные; г) Праздник Труб, служивший началом нового еврейского года, начинавшегося в первый день осеннего месяца тисри; д) День Очищения – десятый день месяца тисри, праздник, в который первосвященник однажды в год входил в Святая Святых с кровью жертвенного животного и кропил над очистилищем для очищения грехов народа; е) Праздник Кущей – в 15-й день седьмого месяца, в воспоминание странствования евреев в пустыне, когда они, останавливаясь, жили в палатках; ж) Новомесячия. Начало каждого нового месяца возвещалось звуком труб и освящалось жертвоприношениями, что показывало евреям, что Бог есть начало всего и что все к Нему должно возвращаться. Особенными празднествами для Евреев были: з) субботний год и и) юбилей. Каждый седьмой год по закону Моисееву должен был считаться священным (Исх. XXIII, 10-12). В этот год прекращалось земледелие, прощались долги должникам, всенародно читался закон, самородные плоды делались общим достоянием для всех по всей земле. Еще более торжественным и радостным празднеством для евреев был год юбилейный, или пятидесятый (Лев. XXV, 8-13). Кроме того что предписывалось соблюдать относительно субботнего года, в юбилейный год объявлялась свобода на земле всем ее жителям, возвращались наследственные земли потерявшим их владельцам и проч. Впоследствии к этим великим праздникам присоединены были еще следующие: к) Праздник Пурим, в 14-й и 15-й день адара, установленный в память избавления евреев от гибели, уготованной им Аманом (Есф. IX); л) Праздник Дровоношения, т. е. доставления дров для храма, установленный Неемией (Неем. X, 34, XIII, 31); м) Праздник Обновления храма, установленный Иудой Маккавеем (I Мак. IV, 59, Ин. X, 22); н) Праздник, установленный в память победы, одержанной Иудой над Никанором (I Мак. VII, 49) и о) праздник, установленный в память взятия и очищения Иерусалимской крепости первосвященником Симоном Маккавеем (I Мак. XIII, 52).

Новозаветная Церковь издревле также имеет свои праздники. Главнейшие из них по своему началу восходят к самым временам апостольским, другие получили начало и образование свое в последующие времена. Первый и древнейший праздник Церкви Христианской есть день воскресный, установленный в воспоминание воскресения Христова. Следы празднования его мы находим в самом Свящ. Писании. В книге Деяний апостольских упоминается о собрании учеников, т. е. христиан, во едину от суббот, т. е. в первый день недели, или в воскресный, для преломления хлеба, т. е. для совершения Таинства Причащения (Деян. XX, 7). У апостола и евангелиста Иоанна в Откровении также упоминается день недельный, или воскресный (Апок. I, 10). Но как в Ветхозаветной Церкви под именем субботы разумелись и другие дни, установленные для празднования, как, напр., праздник Пасхи, так и в Христианской Церкви должно наблюдать, кроме воскресного дня, и другие во славу Божию, в честь Пресв. Богородицы и прочих святых, установленные праздники. Важнейшие из этих праздников суть следующие: Пасха – праздник Воскресения Христова, праздник праздников и торжество из торжеств, предначалие вечного блаженства, особенно торжественно отправляющийся во славу страданий и воскресения Господа. Затем важнейшие дванадесятые праздники Господские и Богородичные суть следующие: 1) День Рождества Пресвятыя Богородицы. 2) День Ее введения во храм, для посвящения Ее Богу. 3) День Благовещения, т. е. ангельского возвещения Пресвятой Деве о воплощении Сына Божия от Нее. 4) День Рождества Христова. 5) День крещения Господня и купно Богоявления Пресвятыя Троицы. 6) День Сретения Господа во храме Симеоном. 7) День преображения Господня. 8) День входа Господня в Иерусалим. 9) День вознесения Господня на небо. 10) Праздник Пятидесятницы, в память сошествия Св. Духа и купно во славу Пресвятыя Троицы. 11) День воздвижения Креста Господня, обретенного царицей Еленой. 12) День Успения Пресв. Богородицы. За дванадесятыми праздниками следуют некоторые другие праздники во славу Господа и в честь Божией Матери и потом праздники в честь Святых Божиих. К последним принадлежат праздники – в честь св. ангелов, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, св. ап. Петра и Павла и других апостолов, св. пророков, великих святителей, мучеников, преподобных и других святых.

Праша (Суд. XX, 16, I Цар. XVII, 40) – ручное воинское пастушеское орудие, употребляемое для кидания небольших камней. Этим орудием, известным с древнейших времен, пользовались пастухи, как и теперь употребляют их на Востоке для отогнания зверей от стад, и этим же орудием Бог помог Давиду поразить Голиафа (I Цар. XVII, 49). Искусством бросать камни из пращи особенно славились вениамитяне (Суд. XX, 16). Пращники оказывали большую услугу и при завоевании крепких городов (IV Цар. III, 25). Изобретение этого орудия Плиний приписывает финикиянам, но, во всяком случае, мы уже с древнейших времен встречаем его у многих восточных народов: так, мы видим изображение оного на скульптурных паматниках Куюнджука, равно как и на многих египетских памятниках.

Предание, Священное предание (I Кор. IX, 2, II Сол. II, 15, I Тим. VI, 20). Божественное откровение распространяется и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Свящ. предания и Свящ. Писания. Под именем Свящ. предания разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды. Верное хранилище Свящ. предания есть Церковь, или собрание всех истинно верующих, которая, по слову апостола, есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (I Тим. III, 15). Свящ. предание древнее Свящ. Писания. От Адама до Моисея не было священных книг. Сам Господь Иисус Христос Божественное учение Свое и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом и апостолы вначале утверждали Церковь и распространяли веру Христову. Необходимость предания видна и из того, что книгами может пользоваться меньшая часть людей, а преданием все. Хотя мы имеем Свящ. Писание, но должны соблюдать и Свящ. предание, если оно согласно с Божественным откровением и Свящ. Писанием. Ап. Павел пишет: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (II Сол. II, 15). Свящ. предание нужно и в настоящее время для руководства к правильному разумению Свящ. Писания, для правильного совершения таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления. Из Свящ. предания взяты многие священные обряды, имеющие великую важность для каждого истинного православного христианина, как, напр., изображение на себе крестного знамения, обращение во время молитвы к востоку, слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и чаши Благословения, благословение воды крещения, елея помазания и самого крещаемого, троекратное погружение крещаемого в воду, отрицание сатаны и ангелов и проч., относящееся к крещению. Итак, предание необходимо для уразумения многих истин, содержащихся в Писании, ибо иные из них не вполне изложены, а об иных вовсе не говорится в Писании, на иные делаются только указания или только намекается, и без предания мы не знали бы наконец различных обрядов таинств Церкви, разных действий богослужения и постановлений церковного благоустройства и благочиния. Свящ. предание не принимается лютеранской, англиканской и другими христианскими обществами.

Преисподняя (по-евр. шеол, греческ. ад). (Быт. XXXVII, 35) См. Ад.

Премудрость (Иов. XXVIII, 12, I Кор. I, 17-24 и др.). Слово "премудрость", по употреблению его в Свящ. Писании, имеет весьма обширное значение. Иногда оно относится к Богу, означая Его высочайшее ведение, – Его Божественное учение, Его Откровение, а иногда самое предвечное, присносущное Слово – Христа, Божию силу и Божию премудрость (I Кор. I, 2 4). Иногда слово "премудрость" относится к людям, означая ум, способность, талант, мудрость и опытность в жизни, иногда высшую мудрость, высшее знание, знание истин и таинств Св. веры и Божественного откровения (Еф. I, 8-17). Свящ. Писание представляет несколько лиц, о которых вообще сказано, что они были наделены от Бога мудростью, как, напр., Соломон, Иисус, сын Сирахов и др.

Преображение Господне (Мф. XVII, 113, Лк. IX, 28-36, Мк. IX, 2-12). После беседы о кресте и о славе царствия Своего, Иисус Христос, в бытность Свою в Галилее, взял из учеников Своих трех свидетелей воскресения дочери Иаировой, Петра и двух братьев, Иакова и Иоанна, и только с ними одними пошел на самую высокую в том месте гору – Фавор, чтобы там помолиться. Взошедши на верх горы, Он стал на молитву; а ученики Его сели отдохнуть и от утомления уснули. Во время этой-то молитвы произошло чудесное преображение Иисуса Христа и осязательно ученикам Его открылась слава Его, как Единородного от Отца. Вид лица его изменился: оно просияло как солнце. Одежды его сделались так белы, как снег, заблестели, как свет. И из другого мира предстали сюда два величайших пророка, законодатель Моисей и ревнитель по Боге Илия. Они явились в прославленном виде; но беседовали с Иисусом Христом о последних днях земной Его жизни, которые Он должен окончить в Иерусалиме. Пробудились апостолы: и увидали славу Его и двух мужей, стоявших с Ним. Сердца их наполнились неизъяснимым восторгом: впрочем, они наблюдали и слушали в глубоком молчании. Но когда пророки отходили от Иисуса Христа, Петр не удержал порыва восторженной души, он воскликнул: Наставник! Равви! Господи! как хорошо нам здесь! Если хочешь, поставим здесь три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии. Когда он это говорил, вдруг явилось светлое облако и осенило их, и сшел из облака глас: Это сын Мой возлюбленный, в котором все Мое благоволение; Его слушайте. Услышавши этот голос, ученики пали на лица свои от страха. Но Иисус Христос подошел к ним и сказал: встаньте и не бойтесь. Когда поднялись они, то около себя никого уже не видели, кроме одного Иисуса Христа. Когда сходили они с горы, Иисус Христос повелел им никому не рассказывать, что они видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Событие это празднуется Православной Церковью 6 августа.

Тогда Иерусалим, и вся Иудея, и вся Окрестность Иорданская выходили к нему (Мф. 3:5)
Пресвитеры или священники (Деян. XIV, 23). Название пресвитер с греч. языка означает: старец. В Церкви Апостольской так назывались иногда и пресвитеры и епископы без строгого различия. Назывались пресвитерами или старцами и сами апостолы (I Пет. V, 1, III Ин. I, 1), но в особенности так называются в Христовой Церкви иереи, или священники, лица второй степени церковной иерархии, принимающие власть и силу своего служения через рукоположение от епископа (Деян. XIV, 23 и др.). Должность их – учить народ и совершать таинства в зависимости от епископов. Они были также советниками епископов и участвовали на соборах в рассуждениях о делах церкви.

Пресный хлеб (Исх. 15). См. Опресноки.

Престол, трон (II Пар. IX, 17-19, Быт. XLI, 40, Пс. XLIX, 7, Откр. IV, 4 и др.) – возвышенное место, или высокое седалище, на которое восходят и на котором восседают цари и правители при торжественных аудиенциях. Он бывает несколько выше обыкновенного стула, так что к нему подставляются подножки. Престолы устраивались различным образом и были иногда столь высоки, что на них можно было восходить только по ступеням, и так широки, что подле царя могли восседать царица или сын царя (Ис. VI, 1, Пс. CIX, 1). Престол Соломона был из слоновой кости и обложен чистым золотом (III Цар. X, 18-20). Слово престол в Свящ. Писании употребляется не об одних земных царях, но усвояется и самому Богу. Небо, престол Мой, говорит сам Бог. Особенное изображение Господа, сидящего на престоле славы, представляют пророки Исаия и Иезекииль: видел я Господа, говорит первый, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм (Ис. VI, 1, Иез. I, 4-28, X, 1). В наших православных храмах престолом Божиим называется то возвышенное место среди алтаря, на котором сам Господь таинственно присутствует среди верующих. В Свящ. Писании престолами называются и святые бесплотные духи, составляющие, по Дионисию Ареопагиту, третий чин небесной иерархии.

Претория (Мф. XXVII, 27, XV, 16 и др.). Под преторией в Иерусалиме во времена Пилата следует разуметь жилище и главное местопребывание Пилата. Обыкновенно правители Иудеи жили не в Иерусалиме, а в Кесарии, но на известные большие праздники, когда по причине стечения народа особенно требовались меры предосторожности, они прибывали в Иерусалим и занимали обширные, великолепные палаты. Вероятно, претория находилась в крепости Антония, построенной Иродом или близ этой крепости. В претории находилось не только помещение Пилата, но также и помещение для его свиты и воинов. Перед преторией находилась также площадь, где областной правитель производил суд. Кроме претории в Иерусалиме, в Новом Завете упоминается еще о претории в Кесарии и о претории в Риме (Деян. XXIII, 35, Флп. I, 13).

Приветствие, поклоны, целование (Мф. X, 12, Лк. I, 41). Приветствия у евреев обычно имели религиозный характер, по крайней мере по своей форме, и сопровождались многими церемониями. Иногда они состояли только из одного простого восклицания: Господь с вами (Руфь II, 4), или: мир тебе (I Цар. XXV, 5-6). На эту последнюю, более общую форму приветствия делает разительные указания сам Господь Спаситель (Ин. XIV, 27). Время, употребляемое на обрядность приветствий, неоднократные поклоны, целование бороды и т. п. иногда тянулось очень долго (Быт. XXXIII, 3-4), и потому-то, вероятно, делается предосторожность (IV Цар. IV, 29, Лк. X, 4) уклоняться от приветствий.

Призрак, привидение (Мф. XIV, 2 6, Иов. IV, 13-16, Прем. XVII, 3, 6, 14). Призрак – это воображаемое, кажущееся бесплотное существо, явление духа или души, как некоторой тени. Самое греческое слово: pgantasma – показывает, что это не настоящая действительность, а действие возбужденной фантазии. Издревле существовало общее народное верование, что души умерших людей являются по временам как тени и бывают видимы людьми. Из свящ. истории известно, что ц. Саулу явилась вызванная Аэндорской волшебницей тень Самуила и говорила с ним. Что касается до апостолов, упоминаемых у евангелистов Матфея (XIV, 26), Марка (VI, 49), Луки (XXIV, 37), то они естественно могли испугаться и принять за призрак, когда ночью увидали Господа, идущего к ним по морю; естественно, что они при ночной темноте могли не узнать Его и испугаться, равным образом они могли испугаться и принять за явление духа, когда Он явился им при запертых дверях в первый раз по Своем воскресении.

Примиритель (по-евр. шилог) – означенное слово, по общему разумению древних переводчиков и толкователей Свящ. Писания, означает Мессию. То же самое толкование подтверждают и все св. отцы Церкви. Оно употреблено в пророчестве, данном Иаковом при смерти Иуде в следующих словах: не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов (Быт. XLIX, 10).

Природа, или Вселенная (II Пет. II, 12, Рим. II, 27, I Кор. XI, 14, 15). Ученые все предметы природы главным образом делят на три класса: царство ископаемых (минералогия), царство растительное (ботаника) и царство животное (зоология). Порядок творения и деление тел или предметов природы изложены в книге Бытия (1-27). Сказавши о сотворении неба и светил небесных, бытописатель переходит от мертвой, безжизненной материи, от растений к жизни животной и, наконец, к существу разумному – к человеку. Существо, возвышающееся над всем существующим в природе и составляющее венец творения, есть человек.

Он возвышается над всеми земными тварями не только своим бессмертным духом, своим умом и волей, но и особенностями своего телесного организма. Богатство, красота и гармония Вселенной были всегда предметом всестороннего изучения и источником Боговедения и Богопочитания. Невидимое Его (Бога), вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видим (Рим. I, 20). "Прилежно рассматривая творение мира, – говорит Василий Великий (Посл. 232), – познаем, что Бог премудр, всемогущ, благ; познаем также и все невидимые Его свойства. Таким образом Его как Верховного Правителя приемлем. Поелику всего мира Творец есть Бог, а мы составляем часть мира: следственно, Бог есть Творец и наш. За сим познанием следует вера, и за сею верою поклонение".

Пристани хорошие (Деян. XXVII, 8) – место, находившееся близ Мир Ликийских и города Ласеи, куда прибыл ап. Павел на пути в Италию.

Притчи Соломоновы. См. Соломон.

Притчи Христовы (Мф. XIII, 3-23, Мк. IV, 2-11, Лк. VIII, 4-18 и др.), т. е. наставления, заимствованные из подобий окружающей природы, или примеров, взятых из обыкновенной жизни человеческой, которые нередко Господь Иисус Христос предлагал Своим ученикам и народу в поучение и назидание. Иные притчи Он изъяснял особенно ученикам Своим наедине, а самую большую часть оставлял без объяснения, чтобы овладеть вниманием слушающих и приучить их к размышлению, чтобы они к подобиям и предложенным примерам сами приноравливали истины веры и тайны царствия Божия, и, таким образом, посредством чувственного, земного сами разъяснили себе в возможных подробностях вышечувственное и небесное. Образцы притчей встречаются иногда и в Ветхом Завете: так, напр., первой притчей можно назвать притчу Иофама сихемлянам о деревьях, желающих избрать себе царя (Суд. IX, 7-20); затем – притча Нафана к Давиду о богаче, отнявшем у бедняка единственную его овцу (II Цар. XII, 1-9), притча Иоаса, ц. израильского, обращенная к Амасии, ц. иудейскоку, о терне и кедре на Ливане, отличающаяся, несмотря на приточный характер, своим едким сарказмом. Притчи Господа Иисуса Христа особенно отличаются своей простотой, естественностью и безыскуственностью. Видит, напр., Он пред Собою засеянное поле и говорит о сеянии. Говорит к ученикам, которые большей частью были рыболовы, и предлагает притчу о рыбной ловле. Сидит за столом, и царствие Божие уподобляет большому пиру. Проходит мимо виноградных садов и говорит о виноградной лозе и ветвях на лозе. Все у Него заимствовано из обыкновенной, окружающей нас природы, из круга учеников и их образа мыслей и занятий, из нравов и жизни народа, все соответствует обыкновенным понятиям и обыкновенному образу мыслей человеческих. Притчи Господа Иисуса Христа можно исчислить следующим образом:

1) Притча о сеятеле (Мф. XIII, 3-23, Мк. IV, 3-8, 14-20, Лк. VIII, 5-8, 11-15).

2) О добром семени и о плевелах (Мф. XIII, 24-30, 36-43).

3) О зерне горчичном (Мф. XIII, 31, 32).

4) О закваске (Мф. XIII, 33).

5) О сокровище, скрытом на поле (Мф. XIII, 44).

6) О купце, ищущем хорошего жемчуга (Мф. XIII, 45, 46).

7) О неводе, закинутом в море (Мф. XIII, 47-50).

8) О немилосердном должнике (Мф. XVIII, 23-35).

9) О работниках в винограднике (Мф. XX, 1-16).

10) О двух сыновьях (Мф. XXI, 28-31).

11) О злых виноградарях (Мф. XXI, 3341, Мк. XII, 1-9, Лк. XX, 9-16).

12) О браке царского сына (Мф. XXII, 1-14).

13) О десяти девах (Мф. XXV, 1-13).

14) О талантах (Мф. XXV, 14-30).

15) О семени, возрастающем в земле неприметным образом (Мк. IV, 26-29).

16) О двух должниках (Лк. VII, 41-43).

17) О благодетельном самарянине (Лк. X, 30-37).

18) О человеке, просящем хлеба в полночь у своего друга (Лк. XI, 5-8).

19) О любостяжательном богаче, у которого был большой урожай в поле (Лк. XII, 16-21).

20) О неплодной смоковнице в винограднике (Лк. XIII, 6-9).

21) О званых на большой ужин (Лк. XIV, 16-24).

22) О заблудившейся овце (Мф. XVIII, 12-14, Лк. XV, 3-7).

23) О потерянной драхме (Лк. XV, 8-10).

24) О блудном сыне (Лк. XV, 11-32).

25) О неверном домоправителе (Лк. XVI, 1-9).

26) О богатом и Лазаре (Лк. XVI, 19-31).

27) О работнике, пришедшем с поля (Лк. XVII, 7-10).

28) О неправедном судии (Лк. XVIII, 1-8).

29) О фарисее и мытаре (Лк. XVIII, 9-14).

30) О десяти минах (Лк. XIX, 11-27).

31) О добром пастыре и наемнике (Ин. X, 1-16).

Но кроме исчисленных нами притчей в Новом Завете встречаются другие краткие части учения Христова, изложенные приточным языком, как, напр., о человеке благоразумном, построившем дом свой на камне и о безрассудном воздвигшем дом свой на песке (Мф. VII, 24-27, Лк. VI, 47-49), о ветхой одежде и о ветхих мехах (Мф. IX, 16-17), о женихе и сынах брака (Мф. IX, 15) и некоторые другие.

Наибольшей своей трогательностью и назидательностью отличаются притчи о благодетельном самарянине, заблудшем сыне, о десяти девах, о богаче и Лазаре и проч.

Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина, вкушая самого тела и крови Христовой, таинственно соединяется со Христом и получает залог вечной жизни. Таинство это установлено было самим Иисусом Христом на последней тайной вечери. Благословив приготовленный хлеб, Он преломил его по числу учеников и, раздавая им, сказал: приимите, ядите, сие есть тело Мое, которое за Вас предается; потом, взяв чашу и воздав хвалу Богу, подал им, говоря: пейте из нее все. Ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание (Мф. XXVI, 26-29, Мк. XIV, 22-25, Лк. XXII, 19-21). Причащение необходимо каждому христианину для спасения. Об этом ясно говорит Иисус Христос: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына человеческого и пить крови Его: то не будете иметь в себе жизни (Ин. VI, 53). Сущность этого таинства состоит в том, что во время совершения Божественной литургии хлеб и вино, силою и действием Святого Духа, пресуществляются в истинное тело Христово и в истинную кровь Христову и служат для причащающихся духовной пищей и залогом вечного блаженства. Право совершать таинство св. причащения имеют только епископы и пресвитеры как преемники апостолов. Приступать к этому таинству могут все верующие, получившие крещение и миропомазание. След., и младенцы не должны быть лишаемы участия в этом таинстве. Но возрастные, желающие приступить к таинству св. причащения, должны приготовиться к этому постом и молитвою и очистить свою совесть от грехов таинством покаяния. Ап. Павел о причащении говорит: Да испытывает себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чади сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем (I Кор. XI, 28, 29). Те, которые по возможности достойно причащаются тела и крови Христовой, могут получать себе от этого великую пользу, именно могут через это теснейшим образом соединяться со Христом, укрепляя свою духовную жизнь и надеяться на участие в вечном блаженстве. Ядущий Мою плоть, и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и пребывает во Мне и Я в нем, сказал Господь (Ин. VI, 54, 56). Сознавая такую важность и пользу таинства св. причащения, древние христиане причащались в каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовым приступить к столь великому таинству. Церковь матерним гласом завещает исповедоваться пред духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых, ревнующим о благоговейном житии, четыре раза в год, в каждый из четырех постов, а всем непременно однажды в год.

Пришельцы (Быт. XV, 13). Это слово в Свящ. Писании имеет различное значение, как, напр., 1) означает лицо, которое находится на чужбине, в некотором расстоянии от места своей родины (Быт. XXIII, 4), 2) означает вообще лиц, не принадлежащих к народу иудейскому (Исх. XX, 10), именно, по выражению кн. Исход, пришельцев в жилище еврейском (по-евр. во вратах твоих), 3) лиц, не происходивших из племени Ааронова и посторонних (Чис. III, 10, XVI, 40), 4) лиц, не происходивших от царского корня и племени (Мф. XVII, 25, 2 6), вообще людей чужих, посторонних, презираемых (Пс. IXVIII, 9). В иудейском законодательстве находится много предписаний относительно защиты и утешения странников и пришельцев. Лица, называемые в I кн. Пар. (XXII, 2) пришельцами, вероятно, были из взятых в плен на войне, которые по сему в силу народного обычая должны были исполнять всякую службу, какая бы ни налагалась на них. Сострадание, человеколюбие и гостеприимство составляли для евреев обязанность, предписываемую законом (Суд. XIX, 15-20, Иов. XXI, 32, I Тим. V, 10, Евр. XIII, 2). По возвращении из плена евреи с особенной ревностью старались изгнать из среды себя все чуждое, иноземное и особенно браки своих с иноземками (I Езд. IX, 10, Неем. XIII, 1-3, 23-30). Во времена Соломона пришельцев, живших в земле Израильской, было 153 600 человек (II Пар. II, 17, 18).

Прозелит (пришлец, чужеземец) (Деян. II, 10 и др.) – название, данное иудеями, лицам, обращенным из язычества к иудейской вере (Мф. XXIII, 15). Соответствующее сему еврейское слово переведено в Ветхом Завете словом: чужеземец, странник, пришелец. Иудейские раввины различают, по крайней мере, два разряда прозелитов, именно: прозелитов правды, которые вполне принимали иудейскую религию и были допускаемы к исполнению всех обрядов и установлений оной (прозелиты этого разряда описаны в I кн. Ездры VI, 21), и прозелитов врат, которые, отказавшись от язычества, согласовались только в некоторых отношениях с еврейской религией и потому пользовались ограниченными привилегиями. По преданиям иудейским, прозелитам последнего разряда вменялось в обязанность соблюдать так называемые Ноевы законы, как-то: удаляться идолопоклонства, кровосмешения, воровства, грабительства, почитать Единого Истинного Бога и др. Название прозелит врат произошло, быть может, от того, что они могли входить в храм только до врат притвора храма.

Прозорливец (I Цар IX, 9, II Цар. XXIV, 11) – название, прилагаемое к некоторым из пророков и данное им вследствие их чудесных видений. Первый случай, в котором мы встречаем означенное слово, очень замечателен. Описывая один эпизод из жизни царя Саула, свящ. писатель говорит: Прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу. Древнее и народное название пророка было прозорливец. Слово прозорливец прилагается в последующее время к Садоку, Гаду, Самуилу, Еману, Иоилю, Ананию, Асафу, Идифуну, Амосу и др. (II Цар. XXIV, II, I Пар. IX, 22, XXV, 5, II Пар. IX, 29, XVI, 7, XXIX, 30, XXXV, 15, Ам. VII, 12, Мих. III, 7). Существовала даже книга, вмещавшая в себе записи изречений прозорливцев и называемая Записями Хозая. В ней, между прочим, содержалось сказание о грехах и покаянии Манассии (II Пар. XXXIII, 19).

Проказа, прокаженный (Лев. XIII, 41, Мф. VIII, 2, Мк. I, 40, Лк. XVII, 12-19 и др.). Проказа составляет болезнь самую страшную и отвратительную. Она по всей справедливости называется поражением и язвой, посылаемыми от Господа. В большей части случаев она начинается изнутри и часто скрывается в течение многих лет без всяких наружных признаков оной. Затем она выходит наружу, и страдалец часто томится в течение многих лет до кончины. Болезнь охватывает собой все кости и мозг, так что связки рук и ног теряют свою силу. Все телесные члены ослабевают и наконец отпадают, и наружность тела чрез это принимает самый безобразный и отвратительный вид. На нем являются разъедающие тело язвы, так что нарастает даже дикое мясо, и все оно покрывается струпьями. Течение и следствия этой ужасной болезни описаны в кн. Иова, которой он был поражен (Иов. II, 7, 8, 12, VI, 2, VII, 3,5, XIX, 14-21). Виды проказы были разнообразны. Многие из них имели не столь страшный ход и течение, как тот, на который мы указали. В Свящ. Писании болезнь эта изображается злой, отвратительной и заразительной, каковой она была и остается доселе; больных удаляли от жилищ, священники обязаны были свидетельствовать их по исцелении и очищать окроплением и омовением одежд и всего тела, острижением волос, принесением жертв и разными другими обрядами. Во время земной жизни Господа Иисуса Христа многие страдали этой болезнью, и хотя болезнь эта была довольно обыкновенной и почти домашней, но на нее смотрели как на наказание Божие, как то видно из примеров Мариам, сестры Моисея, Гиезия и Озии. Моисей очень подробно описывает появление этой болезни и дает ясные и точные предписания для излечения оной. Жир и кровь и другие предметы пищи, возбуждающие и усиливающие естественную наклонность к болезням кожи, им были строго воспрещены иудеям. Что касается проказы на домах, стенах и на одежде, о которой упоминается в кн. Левит (гл. XIV), то, по мнению некоторых, это выражение только тождественно с названием проказы как болезни, именно им означаются пятна и лишаи, являющиеся на стенах и на одежде наподобие болезненных пятен или ржавчины вследствие сырости или других каких-либо вредных атмосферических влияний. Проказа доселе еще существует в жарком климате, особенно в Египте, Палестине, Сирии, Аравии, Индии и других странах на Востоке и считается там почти домашней болезнью.

Проклятие (Быт. XXVII, 12) – в библейском употреблении означенное слово противоположно слову благословение. Под проклятием в противность благословению разумеется лишение благословения и осуждение на бедствия. Проклятие произнесено было в первый раз Богом по случаю грехопадения первых человеков (Быт. III, 17). Проклята земля за тебя, сказал Бог в раю согрешившему прародителю. Проклятие изречено Богом Каину (Быт. IV, 11). Проклятию подверглась земля со всеми живущими на ней, осужденными на истребление потопом во дни Ноя (Быт. VI, 7, Быт. VII, 21-23). Закон Божий вообще изрекает проклятие на всех нарушителей его: Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге Закона (Втор. XXVII, 26, Гал. III, 10); но Господь Иисус Христос искупил нас от клятвы Закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано проклят всяк висящий на древе) (Втор. XXI, 23, Гал. III, 13). Проклятие на нарушителей закона торжественно произносилось израильтянами по занятии Земли Обетованной с горы Гевал (Втор. XXVII, II). Иисус Навин произнес проклятие на восстановителя Иерихона (Нав. VI, 25), Елисей – на детей вефильских (IV Цар. II, 24), ап. Павел на лжеучителей вопреки благовествованию Христову (Гал. I, 7-9).

Проповедь, проповедание слова Божия (Исх. LXI, 1). С самых древних времен проповедь служила главным орудием, чрез которое распространялось познание веры (II Пет. II, 15, Иуд. XIV, 15), и доселе она служит тем же самым орудием (I Кор. I, 21). В кн. Неемии (VIII) мы видим образец проповеди древних времен. Иоанн Креститель своей проповедью о покаянии и крещением водой подготовлял народу израильскому путь к крещению от Мессии Духом Святым и огнем. С самого начала распространения Евангелия проповедь евангельская вообще считалась священным делом. Дар проповедничества в то время получал значение пророческого дара, и каждый член общества, по призванию от Духа Божия, мог быть проповедником в общественном собрании (I Кор. XIV). Впрочем, к концу апостольского века, как показывают апостольские пастырские послания, проповедническая деятельность вступила в свои пределы, сделавшись служебной обязанностью пастырей Церкви или особенных служебных лиц (I Тим. V, 17, Тит. I, 9).

Прорицатели (Втор. XVIII, 10, Чис. XXII, 7, I Цар. VI 2). Означенное слово в Свящ. Писании преимущественно употребляется в смысле ложного пророчества и значит то же, что гадание, ворожба, чародейство. В кн. Второзакония (XVIII, 10) о прорицателях упомянуто в связи с чародеями, вызывателями мертвых и проч. мерзостями язычников, которых должны были удаляться иудеи. Прорицание было распространенным грехом между израильтянами и многими восточными народами. Для того чтобы узнать будущее, употреблялись различные нелепые и смешные способы. При этом нередко употреблялась чаша с особенными обрядами волхвования. Гадание чашею – очень древнее суеверие, бывшее в употреблении у большей части народов. В кн. Бытия (X LIV, 5) говорится о чаше Иосифа, что он гадал на ней. Для гаданий употреблялись стрелы с начертанными на них именами, чтобы предузнать будущее какого-либо лица или успех какого-либо предприятия. Народ Мой вопрошает свое дерево, говорит пр. Осия, и жезл его дает ему ответ (Ос. IV, 12). Гадали также по внутренностям животных, особенно в Греции и Риме; предугадывали будущее по снам, по полету птиц, по движению и положению звезд. Иудеи имели также свое особенное гадание, называемое ими бат-кол (дочь голоса) и состоявшее в истолковании, в известных обстоятельствах, всякого случайного звука или эхо за указание воли небес. Находились иногда и такие обманщики, которые выдавали себя за вызывателей мертвых. Лжепрорицания и гадания, во всех их формах, особенно строго воспрещаются законом Моисеевым и свящ. писателями (Лев. XX, 27, Втор. XVIII, 9-14 и др.). Они суть ветвь языческого идолопоклонства и суеверия и в каком бы виде ни рассматривались и употреблялись, греховны и постыдны для истинного христианина, обнаруживая в нем недостаток веры в Бога и глубокое невежество.

Пророк. Под словом пророк вообще разумеются, во-первых, люди предсказывающие будущее, во-вторых, лица, возвещающие людям слово назидания, увещания и утешения, по особому внушению Св. Духа (I Кор. XIV, 3). Пророки, о трудах и изречениях которых мы знаем из Свящ. Писания, суть следующие: Енох, Ной, Авраам и другие патриархи, Моисей, Аарон, Мариам, сестра Моисея, Девора пророчица, Самуил, Гад, Нафан, Асаф, Ирифун, Еман, Давид, Соломон, Ахия, Иоиль Прозорливец, человек Божий из Иуды, пророчица Олдама, Азария, Анания, Илия, Елисей, Иона, Амос, Осия, Иоиль, Исаия, Михей, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Аггей, Варух, Захария, Малахия, Захария, отец Предтечи, Симеон Богоприимец, Анна пророчица, Иоанн Креститель, Агав и др.

По книгам пророческим в Свящ. Писании пророки разделяются на больших и меньших. Большими пророками называются: Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил. Они называются большими по обширности оставленных ими после себя пророческих книг. Меньшие пророки суть следующие 12: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Они называются меньшими потому, что оставили после себя книги меньшего объема сравнительно с книгами больших пророков.

Особенный предмет предсказаний ветхозаветных пророков составлял Мессия – Христос и судьбы веры и Церкви Христовой и всего мира. Пророки обняли в своих пророчествах все обстоятельства земной жизни Господа и главнейшие судьбы веры и церкви, как-то: рождение Господа от Девы, место Его рождения, бегство Его в Египет, избиение вифлеемских младенцев, явление пред Ним Предтечи, Его общественное служение, святую жизнь и дела, предание Его одним из учеников за 30 сребреников, Его осуждение на крестную смерть, Его страдания, пронзение рук и ног, распятие между злодеями, разделение Его одежд, напоение отцом, смерть и чудеса при смерти, прободение ребр, погребение между богатыми, Его воскресение из мертвых, вознесение на небо, седение одесную Бога Отца, ниспослание Св. Духа, проповедь апостолов, просвещение язычников и распространение Церкви Его до пределов Вселенной, равно как последние времена мира, пришествие антихриста, второе будущее пришествие Господа, воскресение мертвых, Страшный суд и решение участи всех людей, добрых и злых, праведных и грешных, и, наконец, вечное царство Христово. Свящ. Писание свидетельствует о том, что через пророков говорил Св. Дух и что книги, составленные ими, писаны по вдохновению Духа Божия. Так, ап. Петр пишет: Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали Его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (II Пет. I, 22).

Лжепророки. В Свящ. Писании упоминается и о ложных пророках и даже о жрецах языческих, которые, не будучи призваны и посланы Богом, пророчествуют по своему измышлению ко вреду ближних, совращая их с пути истины. Таковы были, напр., лжепророк Анания во дни ц. Седекии, Ахав и Шемаия во дни переселения, Ноадия пророчица во дни Неемии, Вариисус, иудеянин, во дни ап. Павла. Много подобных лжепророков было и в христианском мире во дни апостолов.

Пророческие сыны (IV Цар. II, 3, 5) – так назывались, вероятно, ученики пророков, воспитанные ими в знании истинной религии, в благочестии и набожности. Школы пророческие, по-видимому, впервые были учреждены Самуилом, и из них Господь от времени до времени избирал нужные орудия для исполнения святой Своей воли.

Пророчица (Исх. XV, 20). Слово "пророчица" означает не только жену пророка (Исх. VIII, 3), но также и женщину, которая владеет даром пророчества. Из числа пророчиц наиболее известны: Мариам, Девора, Анна, мать пр. Самуила, Олдама и Анна пророчица, дочь Фануилова.

Просо, пшено (Иез. IV, 9) – растение, составляющее в настоящее время один из наиболее распространенных и возделываемых видов из хлебных злаков. Видом оно походит на пшеницу и рис. Стебель его поднимается на три фута в высоту и кончается колосом с огромным множеством зерен. Зерна его грубы и шероховаты и главным образом на Востоке употребляются на прокорм скота. Впрочем, пшено, или просо, очень питательно и употребляется в виде крупы или муки. Просо в большом количестве разводится в Сирии, Аравии и Египте. Древние евреи приготовляли из проса хлеб (Иер. IV, 9). Хлеб и ныне пекут из него в Аравии, Египте и других местах на Востоке, только он не очень приятного вкуса. Другой родственный вид проса есть растение дурра. Из проса приготовляется крупа, называемая пшеном, для выделки которого зерна обрабатываются особенными пестами на мельницах.

Прохор (начальник хора) (Деян. VI, 5) – один из семи диаконов Апостольской Церкви, рукоположенных апостолами. По преданию, он был учеником ап. Петра и спутником и писцом св. ап. и ев. Иоанна Богослова. Он был епископом в Никомидии и скончался мученически в Антиохии. Память его празднуется Церковью 2 8 июля и 4 января.

Прясть, пряжа (Исх. XXXV, 25, 2 6, Тов. II, 11, Мф. VI, 28). Почти совсем неизвестно, когда и где было изобретено искусство прядения, но с достоверностью можно сказать, что оно существовало с самых древних времен. Египтяне преимущественно отличались оным, как то мы видим из изображений на древних египетских памятниках. Различные следы этого искусства являются и у евреев, и достоверно можно сказать, что они обрабатывали в пряжу различные материалы и главным образом волос, шерсть и лен. Шелк и хлопок сделались известными уже в позднейшие времена. Различные выражения и понятия, связанные с искусством прясть и пряжей, неоднократно встречаются в Свящ. Писании (Лев. XIII, 48, 49, 51, 59, Суд. XVI, 13, 14, I Цар. XVII, 7, II Цар. XXI, 19, Иов. VII, 6, Исх. XXXVIII, 12). На искусство вавилонян в тканье и пряже делаются некоторые указания в кн. Иисуса Навина (VII, 21). Судя по значительным прядильно-ткацким работам при устройстве Скинии и одежд в пустыне, можно заключить, что израильтяне достаточно ознакомились с этим искусством, еще находясь в Египте (Исх. XXXV, 35). В Свящ. Писании о нем, как об известном женском занятии, упоминается в книгах пр. Моисея (Исх. XXXV, 25, 2 6). В кн. Притчей о добродетельной жене говорится: (она) добывает шерсть и лен и с охотою работает своими руками… Протягивает руки свои от прялки и персты ее берутся за веретено… Сна. делает себе ковры.; виссон и пурпур – одежды ее… Она делает покрывала, и продает, и поясы доставляет купцам (XXXI).

Псалтирь (хвала, хваление, хвалебная песнь, у евр. – книга хвалений) – одна из книг Ветхого Завета, причисляемая к разряду учительных. Называется так потому, что большая часть содержащихся в ней псалмов содержит в себе хваление, благодарение Богу. Свое название получила от греческого слова – pasllo, пою, так как псалмы в Иудейской Церкви были петы и разыгрывались на музыкальных инструментах. Книга Псалтирь состоит из 150 псалмов и еще одного CLI, которого нет на евр. языке и который переведен с греческого. Кроме Давидовых псалмов, содержащихся в Псалтири, которых никак не менее 78, есть еще один LXXXIX), принадлежащий Моисею, одиннадцать псалмов (41-48, 83, 84, 86) левитов, сынов Кореевых, двенадцать (49, 7282) Асафа пророка, также из колена Левиина, один (LXXXVII) Емана и один (LXXXVIII) Ефама, современников Давида. Все означенные псалмы, по мнению толкователей Свящ. Писания, собраны в одну книгу первосвященником Ездрой. О Псалтири особенно должно примечать следующее: она, вместе с учением благочестия, содержит также и многие пророчества о Христе Спасителе, как, напр., в пс. XXI Давид изобразил крестные страдания Спасителя с такой точностью, как бы оный псалом был писан у самого креста. Означенная священная книга есть превосходное руководство к молитве и к прославлению Бога и потому непрестанно употребляется в церковном богослужении. Ап. Павел увещевал верующих заниматься псалмопением (Еф. V, 19, Кол. III, 16). И действительно, верующие в первые времена постоянно занимались пением псалмов и тем воодушевляли себя в подвигах благочестия; псалмами услаждали тяжелые дни гонений и возбуждали себя к мужественному перенесению страданий; псалмы служили им приятным отдохновением во время различных трудов и занятий и назидательным развлечением во время отдыха. "Земледелец, – пишет бл. Иероним к Марцелле (пис. 44), – идя за плугом, поет аллилуйя; покрытый потом жнец развлекается псалмами, и виноградарь, срезывая кривым ножом виноградные ветви, поет что-нибудь из Давида". Так для всех и во всякое время жизни и во всех обстоятельствах Псалтирь служила в древности приятнейшим и полезнейшим занятием. Она, по самому содержанию своему, никогда не теряет своего значения и для всякого благомыслящего человека. "Я думаю, – пишет св. Афанасий Вел., – что в словах этой книги измерена и обнята вся жизнь человеческая, все состояния души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетает ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобою? Или, видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе в Божественных псалмах наставление. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и каждый будет возносить их Господу, как бы о нем они были написаны" (письмо к Марк. о Псал.). "Какой приятный спутник для людей на всех пунктах их жизни пророк Давид, – пишет св. Григорий Нисский. – Как хорошо приспособляется он ко всякому духовному возрасту и разделяет всякого рода занятия! С младенцами Божиими он веселится, с мужами подвизается, юношей наставляет, старцев подкрепляет, – всем все бывает: для воинов оружием, для подвижников наставлением, для обучающихся борьбы палестрою, для победителей венцом, на пиршествах веселием, на похоронах утешением. Нет минуты в жизни нашей, которая была бы лишена всякого рода приятных его благодеяний. Есть ли какая-либо молитва, которой бы не подкреплял Давид? Есть ли какое празднество, которого бы не делал светлым сей пророк?" (Слово на д. Вознесения.) По своему великому значению Псалтирь и в нашем православном отечестве издревле пользовалась особенным уважением, и не только при богослужении, но и в быту житейском.

Птенцы голубиные (Лев. I, 14, Лк. II, 24). По иудейскому закону, бедным, не имевшим возможности приносить ценной жертвы, дозволено было приносить двух молодых голубей (Лев. XII, 6). Из этого можно судить о бедности Пресвятой Девы Марии, которая принесла в жертву по закону двух горлиц, или двух птенцов голубиных (Лк. II, 2 4). Горлица принадлежит к разряду пород голубиных, птица перелетная (Иер. VIII, 7, Песн. II, 12). См. Горлица.

Птицы (Лев. XIV, 4). Птицы, как и животные, разделялись Моисеем на чистых и нечистых. Чистых можно было есть, а нечистые воспрещались для употребления в пищу. Чистыми из птиц считались те, которые питаются зернами, семенами, а нечистыми те, которые пожирали мясо, рыбу, падаль. Чистые птицы были приносимы в жертву во многих случаях (Лев. I, 14-17, V, 7-10, XIV, 4-7). В жертве очищения, кто не имел козленка или ягненка, вместо них мог приносить двух горлиц, или двух голубей. Пророки часто говорят о перелетных птицах, ласточках, журавлях, которые улетают в далекие страны и обратно возвращаются к местам своего жилища, Бог говорит, что Он возвратит Свой пленный народ подобно тому, как возвращаются птицы из отдаленных стран. В Свящ. Писании встречаются также указания на робость и боязливость птиц. Встрепенутся из Египта как птицы, и из земли Ассирийской, как голуби, и вселю их в домы их, говорит Господь (Ос. XI, II). В Библии есть также указания и на различные способы ловли птиц силками: так, Соломон говорит о неразумном юноше, что он, как птичка, кидается в силки (Притч. VII, 23); равно также и на соколиную охоту: так в апокрифической книге Варуха (III, 16) говорится о царях вавилонских, что они забавлялись птицами небесными. Хищная птица служит символом войск и армии, вступающей в какую-либо страну для разорения оной. В Палестине мертвые тела, или трупы, иногда выбрасывались на расхищение хищных птиц, но вообще их погребали вечером, даже преступников снимали для сего с виселиц. Гуманное отношение к птицам на Востоке составляет отличительную черту народного характера. Голубей и маленьких сов редко трогают и пугают. Ястреба спокойно сторожат свои гнезда на улицах некоторых городов, как, напр., Антиохии. Аисты также устраивают свои гнезда в некоторых селениях на 4 или на 5 футов от земли и селятся даже в самых мечетях. Моисей, чтобы развить чувство сострадания в сердцах евреев, заповедует им, что, если попадется кому-либо из них на дороге птичье гнездо с птенцами и матерью, тот должен только взять птенцов себе, а мать оставлять (Втор. XXII, 6). И быстрое летание птиц представляет перед нашими глазами мимолетность счастья нашей жизни (Ос. IX, 11, Пс. X, 1, Плач III, 52). Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется, говорит Премудрый (Притч. XXVI, 2). Господь учит нас смотреть на них, как на образ спокойной беззаботности при отеческом промышлении Божием о нас. Взгляните на птиц небесных, они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницу; и Отец ваш Небесный питает их, говорит Господь (Мф. VI, 2 6). Нежному попечению птиц о своих птенцах уподобляется попечение Божие о своем народе (Исх. XIX, 4, Ис. XXXI, 5). Птичке, покинувшей свое гнездо, уподобляется человек, покинувший свое место. Как птица, покинувшая гнездо свое, говорит Премудрый, так человек покинувший место свое (Притч. XXVII, 8). Как многосодержательны и глубоко поучительны слова Спасителя: лисицы имеют норы и птицы небесные гнезда; а Сын человеческий не имеет, где преклонить голову (Мф. VIII, 20). Или как много упрека и назидания содержится в следующих словах Господа: Иерусалим, Иерусалим… сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!

Птолемаида (III Мак. VII, 15) – город в Среднем Египте между Арсиноем и Гераклеополем. Местность эта доселе славится богатством розовых плантаций, из коих приготовляется известная по всему Востоку дорогая розовая эссенция.

Птоломей – имя, принадлежавшее разным царям египетским по смерти Александра Великого. Их считается десять. Кроме царей египетских, имя Птоломей носили и разные другие лица:

а) Птоломей, сын Лага, из полководцев Александра Македонского, царь египетский. В Свящ. Писании имя его не встречается, но к нему относится указание кн. пр. Даниила (XIV, 5);

б) Птоломей II Филадельф – сын и преемник предыдущего, царь египетский. Один из величайших египетских государей, особенно известный просвещенной любовью к наукам. Его стараниями установлена Александрийская библиотека и составлен перевод Библии с еврейского языка на греческий, известный под названием перевода LXX (точнее – 72) толковников, или переводчиков. В Свящ. Писании этот царь также не называется по имени, но к нему относится указание кн. пр. Даниила (XI, 6-7);

в) Птоломей III Евергет I – сын Филадельфа и брат Вереники. Он покорил египетскому престолу Сирию и овладел большей частью Азии. К нему относится указание кн. пр. Даниила (XI, 8-9);

г) Птоломей IV Филопатор – сын и преемник Евергета. Его история и деяния подробно излагаются в III кн. Маккавейской;

д) Птоломей V Епифан – сын Птоломея Филопатора. Об нем не упоминается в свящ. книгах, но на события его царствования указывается в кн. пр. Даниила (XI, 13-19), равно также о нем пишет и Иосиф Флавий в своих Древностях (кн. XIII, л. III, IV);

е) Птоломей VI Филометор – сын Птоломея Епифана и Клеопатры, ц. египетской. О нем упоминается в I и II Маккавейских книгах и в кн. Есфирь (I Мак. X, 51, 55-58, XI, 1, 3, 8-18, II Мак. 1, 10, IV, 21, IX, 29, X, 13, Есф. гл. X);

ж) Птоломей VII Евергет II, Фискон – брат Птоломея Филометора, ц. египетский. О нем упоминается в I Маккавейской книге (I, 18, 19, XV, 16). Он покровительствовал наукам, и при нем, как полагают, переведена на греческий язык книга Иисуса, сына Сирахова, для иудеев, живших в Александрии и Египте;

з) Птоломей VIII Латур. Он свержен был с египетского престола своей матерью Клеопатрой и владычествовал на о-ве Кипре. О нем упоминает Иосиф Флавий в своих Древностях (кн. XIII, гл. X и др.);

и) Птоломей, сын Авува (I Мак. XVI, 11-22) – зять первосвященника Симона, поставленный от него начальником над долиной Иерихонской, человек весьма богатый, надменный и властолюбивый;

к) Птоломей Макрон (I Мак. III, 38, II Мак. IV, 45, 4 6) – сын Дорименов, по прозванью Макрон, наместник о-ва Кипра, а затем – Килисирии и Финикии. Оклеветанный перед Евпатором, ц. египетским, и лишившись его благоволения, он в отчаянии отравил себя ядом.

Публий (Деян. XXVIII, 7) – начальник о-ва Мелита, или Мальты, вероятно в качестве легата сицилийского претора, к провинции которого принадлежала Мальта. Ап. Павел во время своего пребывания на о-ве Мальте исцелил отца Публия, страдавшего горячкой и болью в животе. По западному преданию, он впоследствии был епископом о-ва Мальты.

Пуд (II Тим. IV, 21). По преданию, один из 70 апостолов, и дом его служил церковью во время пребывания апостолов Петра и Павла в Риме. Пострадал при Нероне, усеченный мечом. Память его января 4 и апр. 15.

Пула (слово неизвестного происхождения) (Ис. LXVI, 19) – страна или народ, находившийся между Фарсисом и Лудою. Думают, что под сим названием разумеется какой-либо африканский народ; по Бохарту, под оным разумеется о-в Филос на р. Ниле, недалеко от Сиены, где находятся и доныне величественные развалины.

Пунон (по Фюрсту: рудник, рудокоп; по Гезению: мрак, тьма) (Чис. XXXIII,42, 43) – один из станов израильтян во время путешествия их по пустыне, между Салмоном и Овофом. Его считают тождественным с Пиноном, городом идумейским, известным впоследствии своими медными рудниками, в которые ссылались преступники на тяжкие работы. Быть может, стан этот получил название от имени Пинона, одного из старейшин идумейских (Быт. XXXVI, 41). В Первобытной Церкви в Пуноне была епископская кафедра и название его часто встречается у древних писателей. По Евсевию, во времена гонений Диоклетиана, здесь пострадало несколько мучеников.

Пурим (жребий) (Есф. IX, 26) – название праздника иудейского 14 и 15 месяца адара, установленного в память избавления иудеев от Амана. См. Адар, Аман, Есфирь, Праздники.

Пурпур. См. Порфира.

Пустыня. См. под словом: Палестина.

Путеолы (Деян. XXVIII, 13) – город Кампаньи в Южной Италии, на берегу Неаполитанского залива. Здесь остановился ап. Павел на своем пути в Рим, и здесь он нашел братьев, с которыми пробыл семь дней после многократных опасностей во время своего трудного путешествия. Место это было удобной стоянкой для кораблей; корабли из Египта и других восточных стран также обыкновенно останавливались здесь и разгружались. Новейшее название города есть Поццели. Город Путеолы главным образом замечателен своими развалинами и историческими воспоминаниями.

Путешествие. В Библии упоминается о разных путешествиях, но редко о морских плаваниях (Пс. (CVI, 23, СШ, 26). Сухопутные путешествия на Востоке гораздо затруднительнее, чем у нас, частью вследствие недостатка там необходимой защиты от нападений хищников и разбойников, частью от недостатка хороших дорог, гостиниц и постоялых дворов. Доселе путешественники по необходимости тянутся по дорогам большими и вооруженными караванами. Во время путешествия по пустыням пользовались проводником, знакомым со страной (Чис. X, 31). Жители Востока мало заботились об улучшении дорог; только пред въездом царей, в знак особой почести, дороги выравнивались и исправлялись. Глас вопиющего в пустыне, говорит пр. Исаия: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему (Ис. ХI, 3). Об ужасах во время странствования по пустыням в Свящ. Писании содержится достаточно указаний, как, напр., Втор. II, 7, VIII, 15, Пс. СУТ, 4. Евреи в своей земле по населенным местам путешествовали пешком, а иногда пользовались ездой верхом на ослах и верблюдах. Дорожный экипаж (колесница) упоминается в кн. Деяний апостольских (VIII, 28) по случаю возвращения одного вельможи эфиопского в свою землю, приезжавшего в Иерусалим на поклонение. Путешествие иудеев в Иерусалим из дальних мест на праздники происходили большими караванами (Мк. X, 27, 31, 46, Лк. II, 42-46). По причине господствовавшей вражды между иудеями и самарянами, галилеяне должны были ходить в Иерусалим через Перею; но этот путь дальше, а потому иные рисковали ходить прямым путем через Самарию, но за то подвергались неприятностям и переносили различные оскорбления (Лк. XVII, 11, Ин. IV, 4).

Пчела, пчеловодство (Втор. I, 44). Нет ни одного насекомого, более обширно распространенного, как пчела, которую можно найти в каждой стране света. Ее способности, трудолюбие и ценный продукт ее деятельности с самых отдаленных времен обращали на это насекомое всеобщее внимание. Цицерон и Плиний указывают на одного философа Аристомаха, который посвятил почти 60 лет изучению жизни пчелы, и на другого – Фелиска, который, как говорят, удалился в пустыню, чтобы удобнее производить свои исследования относительно означенного насекомого. В Свящ. Писании находится много указаний на пчел и их образ жизни. Напр., Моисей разительным образом указывает на жестокое мщение, с которым пчелы преследуют своих врагов (Втор. I, 44). Беспомощность человека перед соединенными нападениями этих насекомых хорошо известна и часто указывается как древними, так и новыми писателями. Выражение в Пс. (CXVII, 12) окружили меня, как пчелы (сот), объясняет также ту ярость, с которой пчелы нападают на намеченного ими человека. В львином трупе, убитом Самсоном, он нашел рой пчел (Суд. XIV, 8), следовательно, пчелы водились в Палестине не только в дуплах деревьев и расселинах скал, но и в телах умерших больших хищных животных. Аллегорические выражения в кн. пр. Исаии (VII, 18) и Захарии (X, 8) могут несколько уяснить способ вызывать пчел из их ульев при налете нового роя свистом или бряцанием. О диких пчелах говорится в кн. Второзакония (XXXII, 13), Пс. (IXXXI, 16), что они кладут свой мед в лесах, в дуплах деревьев, равно как в расселинах скал. Премудрый Соломон отзывается о пчеле в следующих замечательных словах: Пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростию почтена (Притч. VI, 8).

Пчеловодство в Палестине издревле составляет значительную отрасль сельского хозяйства. Что евреи тщательно занимались пчеловодством, видно из того, что они производили значительную торговлю медом с тирянами (Иез. XXVII, 17). Обилие меда и молока в Палестине представляется одним из веских доказательств того, что страна была лучшей и прекраснейшей из всех стран (Исх. III, 8, Втор. XXXII, 13, Пс. LXXX, 17, I Цар. XIV, 25).

Пшеница (Быт. XXX, 14, Суд. VI, 11) – это наиболее полезное и важное из всех хлебных растений в обилии произрастало в земле Ханаанской. Указания Свящ. Писания на пшеницу, которая в огромных размерах возделывалась евреями и другими окружающими народами, как-то: филистимлянами и египтянами, без сомнения, весьма многочисленны. Аллегорические указания на это хлебное растение содержатся в следующих местах: Я питал бы их (евреев), говорит псалмопевец о Господе по отношению к евреям, туком пшеницы (Ис. LXXX, 17). Они сеяли пшеницу, а пожали терны, говорит Господь о врагах народа израильского (Иер. XII, 13). Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф. III, 12). Период жатвы в Палестине изменяется сообразно с широтой различных мест и другими обстоятельствами, но самый ранний посев начинается в октябре, а в мае начинается жатва ее. На монетах иудейских пшеница представляется с тремя колосьями на одном стебле. В Палестине, как замечено выше, пшеницу сеяли с самых древних времен. В Свящ. Писании нередко говорится то о полях с пшеницей, принадлежавших израильтянам (I Цар. VI, 16, Пс. XXVIII, 25), то о разных работах, производимых над пшеницей, как-то: о молотьбе и очищении ее. Гедеон молотил на своем гумне пшеницу, когда ангел Господень воззвал его к освобождению страны от мадианитян. Один иевуссеянин молотил на гумне пшеницу, когда пришел к нему Давид покупать у него гумно его для построения алтаря Господу. Палестина так изобиловала пшеницей, что в Свящ. Писании она почти постоянно называется землей пшеницы (Втор. VIII, 8).

Пыль (Иов. II, 12). Сидение в пыли служило знаком глубокого уничижения, а бросание пыли над головою служило символом печали (Нав. VII, 6). Мы читаем во II кн. Царств (XVI, 13), что в то время, когда Давид и люди его по возмущении Авессалома, укрываясь от его преследования, шли своим путем, Семей шел и злословил, и бросал камнями на сторону Давида и пылью. По-видимому, это было нечто вроде проклятия, и подобным образом оно выражалось на Востоке. Так, напр., об иудеях говорится, что когда они особенно были возбуждены против ап. Павла, бросали пыль на воздух с громким воплем против него. Отрясать прах или пыль с ног своих служило выражением полного отречения от известного места и лица. Этот обычай, как думают, был в общем употреблении между иудеями. Вступивши раз в какую-либо языческую землю, они отрясали пыль с ног своих и, уходя, поступали таким же образом, чтобы не внести чего нечистого или скверного в свою землю.

Пятидесятница – Праздник седмиц, также праздник жатвы (Исх. XXXIV, 32). См. Праздники Еврейские. В этот праздник кроме молитв и жертвоприношений преимущественно читались места из книг закона Моисеева и из других священных книг, также из Талмуда и Зогара. В Христианской Церкви под именем Пятидесятницы разумеется 50-й день по Пасхе, празднуемый в воспоминание события сошествия Св. Духа на апостолов. Это один из величайших христианских праздников от времен апостольских (Деян. II, 1-22). Церковное богослужение в день Пятидесятницы, кроме особенных песнопений и чтений из Свящ. Писания, особенно отличается вечерним богослужением, которое следует сразу после литургии и на котором читаются с коленопреклонением несколько умилительных молитв Св. Василия Великого. В молитвах этих церковь молится Триипостасному Богу о даровании и всем нам Духа благодати и щедрот и о распространении милостей Своих на все наши нужды – телесные и духовные, земные и небесные, временные и вечные, распространяя их не на живых только, но и на умерших, чтобы Господь всем нам простил грехопадения наши и отшедшим дал свободу и ослабление, а нас здесь благословил и дал нам мирный конец и всех удостоил небесного Своего царствия. В Троицын день Восточная Церковь имеет благочестивое обыкновение украшать храмы Божии и свои жилища зеленеющими ветвями и цветами (Григ. Богосл. Слово 44). Обычай этот перешел к нам из Иудейской Церкви, в которой иудеи в память Синайского законодательства, бывшего под открытым небом, среди окружающей их зеленеющей природы, украшали впоследствии синагогу и домы свои древесными ветвями и устилали пол травой и цветами. Зеленеющие ветви и распускающиеся цветы эти, как начатки обновляющейся весны, напоминая нам о Синайском законодательстве и о событии сошествия Св. Духа на апостолов в этот день, должны вместе служить для нас знаком и выражением живейшей нашей радости и благодарности Богу Зиждителю нашему, устрояющему наше спасение и с обновлением природы обновляющему и освящающему самые наши поля и все обильно дарующему нам для наслаждения.

Пятница (приготовление) (Мк. XV, 42, Лк. XXIII, 54, Ин. XIX, 14, Мф. XXVII, 62, Иудифь VIII, 6) – так назывался день перед субботою, который у иудеев посвящался на приготовление к празднику суббот. Эти приготовления начинались около 9 часов дня и, следовательно, около 3 часов пополудни (Древ. Флав. кн. XVI, гл. 6), и состояли собственно в приготовлении пищи для субботы (Исх. XVI, 5-23), в чищении и приготовлении праздничных одежд, в накрытии стола и возжении светильников. Естественно, что обыкновенные дневные занятия на эти часы отменялись. Как субботе, так и другим великим дням, празднуемым подобно субботе у иудеев, также предшествовал день приготовления; отсюда у Иоанна день распятия Господа называется приготовительным днем Пасхи (Ин. XIX, 14), ибо в тот год Пасха случилась в субботу. Таким образом, и осуждение Спасителя на распятие, и самое распятие, и смерть Его – все это происходило в пятницу на субботу.


=ГЛАВНАЯ =ИЗРАНЕТ =ШОА =ИСТОРИЯ =ИЕРУСАЛИМ =НОВОСТИ =ТРАДИЦИИ =МУЗЕЙ = СИОНИЗМ = АТЛАС = ОГЛАВЛЕНИЕ =