Веддиг Фрикке Кто осудил Иисуса? Точка зрения юриста

Часть II. Факты

Глава восьмая. Не евреи, а римляне

"Легенда о казни"

Утверждение о том, что именно римляне вынесли Иисусу из Назарета смертный приговор и привели его в исполнение, не должно строиться только на том основании, что формально они обладали исключительными полномочиями. Хотя в целом право выносить смертный приговор действительно находилось в руках римлян, известно также, что еврейские власти того времени все-таки могли осудить человека на казнь. Иоанн Креститель и Стефан, возможно, являются наиболее известными из их жертв.

Иоанн Креститель был устранен монархом Иродом Антипой по политическим причинам (опасность мятежа) после того, как этот проповедник провел несколько месяцев в крепости Махерон. Предполагается, что Антипа приказал обезглавить заключенного, однако, скорее всего, он был повешен. Что касается Стефана, то судя по описанию в Книге Деяний (7, 55-60), он был приговорен Синедрионом к казни и "должным образом" умерщвлен; Савл-Павел принимал в этом особенно активное участие.

Еще один пример правомочности еврейских судов в вынесении смертных приговоров (если полагаться на историчность данного отрывка) можно увидеть в эпизоде с женщиной, уличенной в прелюбодеянии, которую собирались побить камнями после принятой юридической процедуры, когда Иисус вмешался и спас ее своими знаменитыми словами: "...кто из вас без греха, первый брось на нее камень" (Иоан. 8, 7). Сам Иисус, предположительно, подвергался угрозе казни со стороны евреев: "Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом" (Иоан. 10, 33).

Иосиф Флавий также подчеркивает, что Синедрион был правомочен выносить и осуществлять смертные приговоры: "А между тем закон запрещает казнить без приговора суда даже преступника" (Иудейские древности XIV, 9, 3 ).

Итак, евреи все-таки имели полномочия, хотя и ограниченные, в том числе это касалось права выносить смертный приговор, даже в отношении римских граждан. Была найдена мраморная плита со следующей надписью по-гречески: "Иностранцам запрещено входить в святилище; нарушители будут наказаны смертью". Это предупреждение было вывешено перед входом в иерусалимский Храм. Иосиф Флавий цитирует слова римского военачальника Тита, обращенные им к осажденным евреям: "Не вы ли, безбожники, устроили эту ограду вокруг святилища? Не вы ли на ней воздвигли те столбы, на которых на эллинском и нашем языках вырезан запрет, что никто не должен переступить через нее? Не предоставляли ли мы вам права карать смертью нарушителя этого запрещения, если бы даже он был римлянином?" (Иудейская война VI, 2, 4 ).

Казнь некоей дочери священника была описана в Талмуде со слов очевидца, рабби Елеазара, сына Цадока. Примерно в 40 г. н. э. Синедрион приговорил ее к смерти по обвинению в блуде. Наконец, известно, что брат Иисуса Иаков был осужден на казнь формально правомочным (хотя и не в срок созванным) Синедрионом, во главе которого стоял Анан, и затем побит камнями в 62 г. н. э. За восемнадцать лет до этого тезка Иакова, сын Зеведея, был казнен по приказу иудейского царя Агриппы.

Вопреки многочисленным свидетельствам о полномочиях Синедриона выносить и приводить в исполнение смертный приговор, теология упрямо отрицала тот факт, что евреи имели какую бы то ни было власть в период, когда был казнен Иисус. Есть очевидные причины для подобного заявления: только так распятие Иисуса римлянами можно было совместить с тезисом о том, что именно евреи несли фактическую вину за эту насильственную смерть. Синедрион вынес приговор, но у еврейских властей не было полномочий осуществить его.

Евангелие от Иоанна является ненадежным источником для подтверждения мысли о том, что Синедрион был вынужден передать право свершить кровавую расправу в руки римлян: "...возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого" (Иоан. 18, 31). Судя по данному отрывку, римский прокуратор полагал, что у Синедриона было право выносить смертный приговор. Неужели евреи должны были давать этому человеку какие-либо инструкции, касающиеся распределения полномочий в оккупированной Иудее? Гогуэль пишет: "Крайне неправдоподобно, что евреи были вынуждены напомнить Пилату о том, что римское правительство лишило их права рассматривать дела, в которых мог быть вынесен смертный приговор. Единственная цель подобного аргумента - подчеркнуть, что Пилат взялся за это дело вопреки собственной воле". Тенденциозность Иоанна проявляется вновь, когда он предполагает, что Пилат посоветовал евреям применить римский способ казни: "...возьмите Его вы, и распните..." (Иоан. 19, 6).

Книга Деяний приводит более достоверное в историческом плане объяснение этого момента. Там, по крайней мере косвенно, подтверждается правомочность Синедриона в вопросах вынесения смертных приговоров и их осуществления. Спустя тридцать лет после смерти Иисуса апостол Павел был заключен в узы прокуратором Фестом. Возникла проблема: подлежит ли он, будучи евреем, юрисдикции Синедриона, либо же его, как римского гражданина, следует судить в суде императора? Павел настаивал, чтобы его дело вынесли на императорский суд. Его просьба исходила из того посыла, что Синедрион, если бы он признал его виновным, мог приговорить его к смерти и казнить: "Иудеев я ничем не обидел, как и ты хорошо знаешь. Ибо, если я неправ и сделал что-нибудь, достойное смерти, то не отрекаюсь умереть; а если ничего того нет, в чем сии обвиняют меня, то никто не может выдать меня им. Требую суда кесарева" (Деян. 25, 10-11).

Часто встречающееся утверждение о том, что Понтий Пилат просто вынужден был "подтвердить" смертный приговор, вынесенный Синедрионом, настолько же вводит в заблуждение, как и само повествование Иоанна. Эта теория, разработанная йенским теологом и юристом Иоганнесом Штельтером в 1674 году, возможно, является более поздним развитием тезиса о коллективной вине евреев. Но это не означает, что всякий, кто поддерживал эту теорию впоследствии, непременно стремился доказать коллективную вину еврейского народа. Вероятно, действительно существовало предписание о том, что прокуратор должен был подтвердить любой смертный приговор, вынесенный Синедрионом, перед приведением его в исполнение. Очевидно, власть оккупантов не могла дозволить Синедриону казнить тех, кто мог быть полезен Риму, или тех, кто пользовался его расположением. Смертный приговор, вынесенный и приведенный в исполнение в случае со Стефаном, должно быть, был одобрен прокуратором. Тем не менее в деле Иисуса теория о санкции неуместна. Если бы прокуратор одобрил приговор еврейских властей, вынесенный Иисусу за богохульство, его должны были бы побить камнями, как это предписано в Книге Левит (24, 16), а не распять на римском кресте.

Невмешательство в гражданские и уголовные судебные процессы было неотъемлемой частью повсеместной римской политики невмешательства во внутренние дела оккупированных территорий. Официальной резиденцией римского областного правителя был не Святой город, а морской порт Кесария. Прокуратор приезжал в Иерусалим как гость на несколько дней или недель. По сравнению с другими римскими провинциями, Палестине были дарованы особые привилегии. Можно привести два примера. Иосиф Флавий пишет, что евреи были освобождены от воинской повинности и от них не требовалось поклоняться императору. В контексте этой privelegia judaica римляне вели себя довольно почтительно в том, что касалось еврейских религиозных дел: они уважали религиозные взгляды в целом и не заостряли вопрос о чьем-либо вероисповедании. Каждый мог жить в соответствии с собственным религиозным убеждением. Полиция вмешивалась в "чуждые суеверия" (superstitio externa ) только в том случае, если видела в них прямую угрозу государственной религии.

Нет сомнений в том, что областной правитель обладал деспотической властью преследовать, судить и казнить любого, кого пожелает. Гиббон пишет: "Его власть не была ограничена судом или юридическими разбирательствами, а казнь сразу же следовала за его приговором, который не подлежал обжалованию". Однако не известен ни один закон, юридическая норма или случай из практики, где римский военный правитель в Иудее одобрил бы или осуществил смертный приговор в отношении еврея, обвиненного еврейским судом. Напротив, хорошо известно, что римляне не желали вмешиваться в конфликты между самими евреями, а тем более в их религиозные споры.