ИЕГУДА ГАЛЕВИ К У З А Р И

КУЗАРИ

Глава 5

1. Сказал Кузари:

У меня к тебе еще одна просьба: изложи мне вкратце, но достаточно исчерпывающе принципы и аксиомы тех, кто полагается на логику. Я хотел бы услышать об этом так, как ты это изучал, и тогда я смогу принять доводы философов или ответить на них своими.

Я никогда не находился на такой высокой ступени - ступени чистой веры, не нуждающейся в поисках разума. И так как прежде у меня уже были сомнения и собственные суждения, и я спорил с философами и с последователями разных религий, для меня имеет смысл обратиться к логике и научиться искусству дискуссии, чтобы я знал, как опровергать неверное, и не пребывал в невежестве.

Традиция хороша для душ невозмутимых, а для смущенных душою лучше исследование, тем более если в конце концов это исследование приводит к убеждению в истинности традиции, тогда человек укрепляется и в науке и в традиции,

2. Сказал рабби:

Разве есть среди нас безмятежный душою, не смутившийся ни одним из распространенных в этом мире мнений исследователей природы, астрологов, изготовителей талисманов, тех, кто предается магии, кто верит в вечность мира, философов и других?

В наши дни никто не приходит к вере, не пройдя всех многочисленных ступеней неверия. Но жизнь коротка, а работы много, и только отдельные, выдающиеся люди одарены верой от природы. Этих людей не смущает ничто, ибо они тотчас вскрывают порочное место, в котором кроется ошибка заблуждающихся.

Я верю, что ты один из этих особо одаренных.

Но так как мне невозможно не ответить на твою просьбу, предупреждаю тебя, что я не поступлю с тобой так, как имеют обыкновение поступать караимы, желающие непосредственно вознестись к Божественной мудрости, не пройдя всех промежуточных ступеней.

Я объясню правила, которые помогут тебе получить первые понятия о материи и форме, об элементах, природе, душе и разуме.

И после всего этого, еще не выходящего за границы естественного, мы обратимся к Божественной мудрости.

И тогда я приведу тебе убедительные доказательства того, что говорящая душа независима от тела. Затем я буду с тобой говорить о мире грядущем и, наконец, о Предопределении, свободе воли и о возможностях человека.

Обо всем этом я расскажу коротко и как можно проще. Начну со следующего: в чувственном вос-приятии нам даны лишь количество и качество.

Разум же утверждает, что должен быть носитель этих свойств. Но без них мы не способны его себе представить: можно ли представить себе нечто без количества и качества?

Воображение таким образом отрицает существование их носителя, но разум говорит, что количество и качество суть акциденты (акцидент - в схоластической философии свойство вещи, не обязательно ей присущее, как цвет, запах, величина и пр.та и не вызывающий горения, ибо это сущность тонкая, легкая и прозрачная, и ее назвали философы сферой огня, а следующую за ней - сферой воздуха, далее следует сфера воды и после нее - земной шар, находящийся в центре, и он тяжел и груб, так как он наиболее далек от места движения.

Это четыре элемента, от взаимных соединений которых образовалось все существующее), не обладающие самостоятельным существованием, поэтому неизбежен вывод, что есть объект, их носитель.

Философы называют этот носитель элементарной материей. Они утверждают, что разум не постигает ее до конца, ибо сущность элементарной материи потенциальна, она не есть существующая реальность, и потому конкретное описание ее невозможно. И хотя потенциально она обладает существованием, но определить можно лишь вещественное.

Сказал Аристотель, что элементарная материя как бы стыдится явиться обнаженной, она является нашим глазам лишь облеченной в форму.

Некоторые считали, что воды, упомянутые в начале книги "Берешит", - это и есть элементарная материя, а

"Дух Божий витает над поверхностью вод"

- не что иное, как воля и желание Бога, проникающие элементарное и творящие в нем все, что Он хочет, и как Он хочет, и когда Он хочет, как ваятель придает форму бесформенной глине. Отсутствие формы и порядка названы там темнотой и хаосом.

И сказали они: повелело Божественное желание, то есть Божественная мудрость, чтобы начала вращаться верхняя сфера, время обращения которой двадцать четыре часа, и с нею все остальные сферы, и тем самым в элементарной материи, находящейся в сфере луны, произошли изменения в соответствии с движением сфер.

Первое из этих изменений - нагревание расположенного около сферы луны воздуха из-за близости его к месту движения, и так возник эфирный огонь, то есть огонь элементарный, не имеющий цвета и не вызывающий горения, ибо это сущность тонкая, легкая и прозрачная, и ее назвали философы сферой огня, а следующую за ней - сферой воздуха, далее следует сфера воды и после нее - земной шар, находящийся в центре, и он тяжел и груб, так как он наиболее далек от места движения.

Это четыре элемента, от взаимных соединений которых образовалось все существующее.

3. Сказал Кузари:

Я вижу, что по мнению философов, все возникшее образовалось по воле случая: то, что находилось близко к сфере, стало огнем, а что было далеко - землей, а что было посередине, стало воздухом или водой в зависимости от большей или меньшей удаленности от окружающей сферы или от центра.

4. Сказал рабби:

Поэтому они вынуждены были признать существование мудрости, объединяющей сущности воедино, ибо сущность огня отлична от сущности воздуха, сущность воздуха - от сущности воды, а сущность воды - от сущности земли, и не тем, что одна больше или меньше другой, сильнее или слабее, а той особой формой, которая присуща каждой из них, именно она сделала одно огнем, а другое воздухом, одно водой, а другое землей.

Иначе мог бы один сказать, что вся сфера целиком - земля, но землистость ее в какой-то ее части тоньше, чем в другой, а другой сказал бы: нет, вся сфера - огонь, но чем ниже, тем огнистость ее грубее и холоднее.

Мы же видим, что когда один элемент приходит в соприкосновение с другими, каждый из них сохраняет свою форму и сущность.

Так, мы видим, что воздух, вода и земля бывают в одном месте и даже касаются друг друга, однако они не становятся подобными, и если некоторые из них претерпевают изменения и становятся подобными, и тогда вода принимает форму воздуха, а воздух - форму огня, и только в таком случае название одного элемента применительно к другому.

То, что субстанции отличны друг от друга по форме, вне зависимости от акцидентов, привело философов к мысли о существовании творческого Божественного разума, создающего эти формы. Только Он придает особую форму разным видам растений и животных, хотя все состоит из четырех элементов. Ведь то, чем виноградная лоза отличается от пальмы, зависит не от случайных их свойств, а от их формы - именно формой одна субстанция отличается от другой.

Случайными свойствами лоза отличается лишь от лозы, пальма - от пальмы.

Одна из них может быть, например, черной, а другая - белой, плоды одной из них более сладкие, одна выше, а другая ниже, толще или тоньше и тому подобное. Но в форме субстанции нет большего и меньшего.

Лошадиность одной лошади не может быть меньше, чем другой, человечность одного человека не мень-ше, чем другого, ибо определение лошадиности и человечности равно относимо ко всем членам этих родов. Поэтому философы были вынуждены признать, что эти формы придаются вещам Божественным воздействием, и они назвали его Формирующим Интеллектом.

5. Сказал Кузари:

Но ведь это верно. Разум неизбежно приводит нас к признанию этого. Что же нас вынуждает признавать роль случайного?

Почему бы нам не сказать: Кто сделал лошадь лошадью, а человека человеком силой мудрости, которая в деталях остается для нас непостижимой, Тот и огню и земле придал форму, и она образовалась в соответствии с избранной Им мудростью, а не в результате случайной близости к сфере или отдаленности от нее?

6. Сказал рабби:

Это и утверждает Тора. Это видно на примере сыновей Израиля, ради которых изменялась природа и сотворялось то, что ранее не существовало.

Если бы это не было очевидным, твой противник мог бы утверждать, что лоза выросла в данном месте только потому, что здесь случайно упала косточка винограда и что сама форма косточки не более, чем случайность, что в результате вращения сферы возникла определенная связь, при которой элементы определенным образом соединились, и из этого получилось то, что ты видишь.

7. Сказал Кузари:

На это я могу возразить: а что приводит в движение самое сферу? Случайно ли ее движение? И еще: формы растений и животных количественно ограничены, количество это нельзя ни увеличить, ни уменьшить. А соотношения сфер бесчисленны. Поэтому следовало бы ожидать, что с возникновением новых соотношений возникнут новые формы, а прежние исчезнут.

8. Сказал рабби:

Это верный довод, тем более, что во многих из этих форм мы видим проявление мудрости и постигаем их предназначение, как пишет о том Аристотель в "Пользе разных видов животных" и Гален в "Пользе членов" и как написано в других книгах, где говорится о чудесах Божественной мудрости.

Ясно, что домашние животные, овцы, коровы, лошади, ослы, сотворены ради той пользы, какая есть в них для человека, в диком состоянии они несовершенны, а в одомашненном приносят людям пользу. На это намекал Давид, мир ему, в псалме:

"Благослови, душа моя... как велики дела Твои, Всевышний".

И этих слов достаточно, чтобы опровергнуть доводы грека Эпикура, считавшего, что мир возник по воле случая.

9. Сказал Кузари:

Объясни мне этот псалом, даже если мы немного отойдем от темы.

10. Сказал рабби:

В этом псалме та же последовательность, что и в описании сотворения мира. Начинается он словами

"Облаченный в свет, как в мантию", и это намек на слова Торы:

"Да будет свет... и был свет".

"Склоняющий небеса, как полотнище" - намек на слова:

"Да будет небосвод".

"Водами покрывающий Свои горние селения" - намек на слова:

"Воды, что над небосводом".

Далее он говорит обо всем, что возникает в воздушном пространстве: о тучах, бурях, огне, молнии и громе, и о том, что все они - посланцы Всевышнего, как написано:

"Ибо ими Он будет судить народы".

И дает им красочное описание:

"Тучи сделал Своей колесницей, ходит на крыльях ветра. Ветры делает Он Своими послами, палящий огонь - служителями".

Он посылает их, куда захочет, для исполнения любого Своего желания. Все это связано с небосводом.

Далее переходит автор псалма к словам:

"Да соберутся воды... и появится суша".

И говорит:

"Основал землю на устоях ее" - ибо по природе своей воды окружали землю сверху, как одеянием, и покрывали долины и горы:

"Покрыл бездну, как одеянием, на горах встанут воды".

Однако сила и мудрость Всевышнего изменила природу вод и собрала их в бездну морей, чтобы на суше возникла жизнь и проявилась Божественная мудрость.

"От окрика Твоего убегут" - образ скопления вод в морях и под землей. На это есть намек и в словах:

"Простирающий землю на водах", которые, на первый взгляд, противоречат выражению: "Покрыл бездну, как одеянием". Но в первом стихе говорится о природе воды, а во втором - о силе и мудрости Бога.

Далее говорит автор:

"Положил границу, да не преступят, да не покроют землю снова".

Все это - ради живых существ, так же как человек искусством своим и ухищрением останавливает многие реки плотинами, чтобы получить нужное количество воды для жерновов, каналов, и тому подобное. На это намекает стих:

"Направляющий источники к рекам, чтобы напоили все живое в полях" - когда будут сотворены животные,

"На них птицы небесные почиют" - когда будут сотворены птицы.

Затем в стихе:

"Да произведет земля травы"

автор говорит:

"Поит горы с высот Своих" - намек на слова:

"И пар поднимался от земли". Все это - ради Адама и его потомков.

И далее:

"Растит траву для скота",

и это нас учит не пренебрегать травой, ибо она полезна домашним животным, коровам, овцам и лошадям, и названа трава в этом стихе: "труд человеческий", в чем содержится намек на земледелие.

Человек использует растения для собственного блага, как написано далее: "произвести хлеб из почвы". Это соответствует сказанному Всевышним:

"Вот Я дал вам всякую траву, сеящую семя",

то есть зерна человеку, а шелуху животным,

"И всякому животному на земле и всякой небесной птице... всякую зелень травяную в пишу".

И автор псалма перечисляет три вида продуктов земледелия:

"Рожь, и виноградный сок, и масло".

Вначале они обобщенно названы хлебом, а затем описывается польза от каждого из них:

"Вино веселит сердце человека",

"чтобы лицо лоснилось от масла", а

"хлеб (теперь уже хлеб в собственном смысле слова) питает сердце человека".

После этого автор говорит о пользе дождей для деревьев:

"Насытятся деревья Всевышнего",

и о пользе высоких деревьев для живых существ:

"Там птицы гнездятся",

а высокие горы и скалы - убежище для других живых существ:

"Горы высокие для серн, скалы - убежище для даманов".

Все это связано с сотворением суши. После этого автор переходит к стиху

"Да будут светила" и говорит:

"Сделал луну для указания времен",

подчеркнув этим пользу ночи, - ночь намеренно создана Всевышним, а не возникла случайно. Ибо не только в самом действии Бога нет беспорядка, нет его и в том случайном, что сопутствует Его действию. Прав-да, ночь есть не что иное, как отсутствие света, однако и она имеет полезное предназначение, как говорит автор:

"Наводишь тьму, и становится ночь", и следом упоминает о пользе ночи:

вредные для человека животные блуждают ночью, а днем скрываются, человек же и домашние животные поступают противоположным образом, и об этом сказано далее:

"Выйдет человек к делам своим и к труду своему до вечера".

Автор уже упомянул всех наземных животных, когда речь шла о реках, теперь он говорит о светилах и о человеке. Осталось ему еще указать живущее в воде - существа, о которых нам почти ничего неизвестно, и Божественная мудрость в них не открыта для нас так явно, как в существах наземных. Поэтому автор завершает описание хвалой Всевышнему за то, в чем Его мудрость явно видна:

"Как велики дела Твои, Всевышний, Ты все мудростью сделал".

Затем он возвращается к описанию моря и всего живущего в нем:

"существа малые и большие".

И обо всем сотворенном он восклицает:

"Да будет слава Всевышнему навеки, да возрадуется Всевышний делам Своим" - намек на слова книги "Берешит":

"И увидел Бог все, что Он сотворил, и вот - хорошо весьма".

А о седьмом дне сказано:

"И почил... и благословил... и освятил",

ибо в этот день было завершено все естественное, зависящее от времени, и уже в заключение сотворен был человек, способный достичь ступени ангелов, не ограниченных естественными силами, так как они разумные существа, а разумные в своих действиях не связаны временными ограничениями - ведь мы видим, что человеческий разум в одно мгновение может представить себе небо и землю.

Это - мир ангельского и мир покоя, ступень успокоения души, ее достигшей.

Поэтому о субботе сказано, что она "как бы мир грядущий".

Вернемся теперь к нашему разговору о мнениях тех, кто полагается на логическое суждение. После того как элементы соединились в разных сочетаниях, обусловленных различными факторами и соотношениями сфер, они получили способность приобретать различные формы от Формирующего их. Так возникли все ископаемые минералы со свойственными им силами и качествами.

Есть мнение, что силы и свойства минералов образовались лишь в результате соче-таний элементов и не нуждаются в придании им Божественных форм и что в таких формах нуждаются только растения и животные, только их считают имеющими душу. И чем более тонким образом соединяются элементы, тем более возвышенную форму они способны получить, форму, в которой более явна Божественная мудрость.

Так, например, в растении уже есть нечто подобное чувству и восприятию, и оно тянется к земле, ибо его питает хорошая влажная земля и пресная вода, и противоположного растение избегает. Оно действует, пока не породит себе подобного и произведет семя, - тогда его рост прекращается, а семя с этого момента стремится к такому же действию, согласно дивной мудрости, в нем заложенной, которую философы называют природа, то есть сумма сил, действующих для сохранения вида, - ибо сущность каждого отдельного существа не может сохраняться без конца, так как она сложена из частей. И все, что обладает силой роста, размножения и питания, но не перемещается с места на место, по мнению философов, управляемо природой.

Но на самом деле всем управляет Бог определенным образом и по определенным за-конам, и можешь называть это управление как хочешь: природа, душа, сила или ангел.

Когда же сочетание элементов еще более тонко и в нем может проявиться Божественная мудрость на более высоком уровне, оно, помимо естественных сил, обретает и более совершенную форму. Существо, получившее такую форму, может добывать корм на расстоянии, все его члены устроены в особом порядке и движутся только по его желанию. Оно владеет частями своего тела гораздо лучше, чем растение, не способное уклониться от того, что ему вредит, или приблизиться к тому, что ему полезно, так что оно всегда игрушка ветра.

Такое существо - животное, обладающее конечностями, чтобы свободно передвигаться. Форма, данная животному в дополнение к естественной силе, называются душой.

Души отличаются друг от друга в зависимости от того, какой из четырех элементов в них преобладает, а также в соответствии с целью, какую заложил Мудрейший во всем живом для пользы всего мира в целом, хотя о большинстве из живых существ мы не знаем, каково их предназначение.

Точно так же мы не знаем всех снастей корабля, и многие из них нам кажутся лишними, но капитан и строитель корабля знают, зачем они.

Более того: нам неведомо назначение многих костей и органов собственного тела, и если их разложить перед нами разрозненными, мы бы не знали, для чего служат все эти кости и органы, хотя мы постоянно ими пользуемся и понимаем, что из-за отсутствия даже одного из них наша деятельность была бы нарушена, и мы бы чувствовали этот недостаток.

Но Творцу и Устроителю всего известны все детали мира, "в котором нельзя ничего ни прибавить и ни убавить".

Поэтому есть разница между душами живых существ, а вследствие этого каждому даны необходимые ему члены тела. Так, например, льву кроме храбрости даны для поражения жертвы зубы и когти, а газели помимо пугливости даны конечности, приспособленные для бегства.

Всякая душа стремится воспользоваться своими силами в соответствии с их назначением.

Но так как ни в одном животном природа не достигает совершенства, в нем нет стремления достичь формы более совершенной, чем животная.

Только в человеке природа совершенна, и потому в нем есть стремление к более высокой форме. И так как Божественное воздействие не скупится, человеку дается дополнительная форма, называемая материальным, или пассивным, разумом.

Но люди разнятся друг от друга, у большинства из них нет совершенства в естественном. Разум человека склоняется к тому, к чему располагает его природа: если в нем преобладает красная желчь, ему свойственны горячность и легкомыслие, а если черная - сдержанность и вдумчивость, ибо свойства души зависят от этих сочетаний.

Если природные свойства человека уравновешены, он располагает противоположными свойствами души, как чаши весов, уравновешенные рукой взвешивающего и склоняющиеся то в одну, то в другую сторону, когда ставятся и убираются гири.

Такой человек, несомненно, обладает сердцем, свободным от раздирающих страстей. Он будет стремится к ступени, превышающей его собственную, и это - ступень Божественная. Время от времени он остановится и тщательно взвесит, что в его натуре и свойствах нужно ему укрепить.

Таким образом, он не поддастся силе гнева, гневающейся в нем, ни силе желания чего-либо, ни любым другим силам, но испросит у Бога совета и указания истинного пути, и на него распространится влияние Божественного духа, духа пророчества, если он достоин быть пророком, или на него снизойдет озарение, если он стоит ступенью ниже, и тогда он набожный, а не пророк. Ибо Всевышний не скупится. Он каждому дает то, чего тот заслуживает.

Философы же называют Дарующего эту ступень Активным Интеллектом и считают его ангелом, близким к Богу. Они утверждают, что, соединившись с Активным Интеллектом, человеческий разум достигает райского блаженства и вечной жизни.

11. Сказал Кузари:

Я бы хотел, чтобы ты вкратце, но достаточно исчерпывающе мне об этом рассказал.

12. Сказал рабби:

Существование души доказывается наличием у живых существ способности восприятия и движений, отличающихся от движений элементов.

Причина способности восприятия и движений называется душой, или силой души. Силы души подразделяются на три вида:

один из них - общий для растений и животных, и это растительная сила,

второй - для человека и животных, и это жизненная сила,

третий - для человека и называется силой говорящей.

Природа общей всем души становится ясна при рассмотрении действий живых существ. Все действия исходят от формы, а не от материи как таковой.

Нож, например, режет не потому, что он сделан из определенного вещества, а потому, что он имеет форму ножа.

Так и живое существо - оно воспринимает чувствами и передвигается не потому, что обладает телом, а потому, что обладает жизненной формой, и эта форма - душа.

Все формы называются совершенствами, так как свойства существ, обладающих этими формами, до-стигают совершенства. Итак, душа есть совершенство.

Но, как известно, существует первое и второе совершенства.

Первое - источник действий,

второе - сущность действий, проистекающих от источника,

душа - первое совершенство, ибо она источник, а не то, что от него исходит.

Всякое совершенство, как известно, есть или совершенство вещественного тела или совершенство сущности, которая нематериальна.

Душа таким образом есть совершенство вещественного тела, а вещественное может быть естественным или искусственным, и душа - совершенство естественного тела.

Естественное тело может обладать или не обладать органами - я имею в виду то, что действия тела могут совершаться с помощью органов или без них, - душа таким образом есть совершенство естественного тела, обладающего органами и потенциально жизненной силой, и таким образом она - потенциальный источник жизненной деятельности и к ней подготавливает.

Нетрудно доказать, что душа не образуется соединением элементов тела, ибо в том, что образуется соединением отдельных частей, может преобладать один из составных элементов и даже более чем один, и тогда форма его определится тем, что в ней сильнее, или же отдельные элементы будут в нем бороться друг с другом, так что ни один из них не окажет решающего влияния на форму, и тогда то, что состоит из этих элементов, приобретет некую промежуточную форму, среднее этих элементов.

Однако душа вне того, что составляет тело, она - форма, приданная ему извне, - как углубления в печати, состоящей из глины и воды, но сами углубления не имеют ни природы воды, ни природы глины.

Первая сила жизненной души - сила питания, эта сила - основа,

а сила размножения - предназначение,

а сила роста - средняя между ними, связывающая основу с предназначением.

Но место силы размножения - в голове, и она важнее всех.

Хотя сила эта проявляется последней, она первой властвует в веществе, готовом принять жизненную силу. С помощью сил питания и роста она облекает это вещество в предназначенную ему форму.

После этого она предоставляет новое существо в распоряжение остальных двух сил, пока не наступит и для него время порождения себе подобных. Так что у силы размножения есть помощники: сила питания, которая по природе своей в основном вспомогательная, и сила роста, но в ее помощи силе размножения участвует и сила питания.

У силы питания также есть четыре помогающие ей дополнительные силы, хорошо нам известные.

Всякое движущееся тело движется под влиянием желания и чувства, ибо если это не так, наличие чув-ства было бы излишне, а Божественная мудрость ничего не создает бесцельно или во вред, а также не лишает смысла то, в чем есть форма и польза. Даже существа, которые живут в раковинах и кажутся неподвижными, сужаются и расширяются, и если их перевернуть на спину, они пытаются с помощью разных движений перевернуться и принять обычное положение, чтобы было удобно добывать пищу.

Внешние чувства всем известны.

Что же касается внутренних, то первое из них - чувство общего. Так как понять, полезно оно или вредно, можно только на опыте, следует прежде описать силу воображения, которая позволяет получить общую картину всех восприятий, познанных с помощью внешних сил. И эта сила - чувство общего.

Затем следует сила памяти, назначение которой сохранять образы познанного чувствами.

Назначение силы воображения - возвращать памяти забытое,

назначение силы суждения - разобраться в новом, что познано силой воображения, дабы знать, что из этого устойчиво и что нет, и возвращать памяти лишь устойчивое.

Силой движения живое существо с далекого или близкого расстояния достигает всего, что ему необходимо, и отдаляется от вредного.

Таким образом, все силы живых существ служат для познания и передвижения. Силы движения связаны со стремлением, и есть два вида их: сила, стремящаяся достичь желаемого, это сила жажды, и сила, стремящаяся отдалить неприятное, и это сила гнева.

Есть также два вида силы: внешние силы, подобно внешним чувствам, и внутренние силы, подобно внутренним чувствам.

И еще: движущие силы действуют по велению силы суждения и с помощью силы воображения. Это предел совершенства, возможного в животном, ибо сила движения в нем не есть средство исправления чувств и воображения, но сила чувственного восприятия и сила воображения в нем есть средства исправления силы движения.

Говорящему живому существу, наоборот, движение дано для того, чтобы исправлять душу - говорящую, действующую и познающую.

Известно, что с помощью пяти чувств возможно познание формы, количества, величины, движения и покоя. Источник же познания воображением - чувство общего. О существовании его мы узнаем, когда, например, видим мед и в нас возникает суждение о том, что он сладок.

Это возможно потому, что есть в нас сила, общая для всех пяти чувств, и это сила воображения, которая действует в человеке во время бодрствования и сна.

Затем следует сила, которая собирает вместе образы, объединенные чувством общего, подразделяет их и вносит в них изменения, не нарушая, однако, их общности, созданной чувством общего, то есть силой воображения. Эта сила бывает истинной или ложной, а сила чувственного восприятия истинна всегда.

Предполагающая сила, действующая после воображения и решающая, чего следует добиваться, а чего - избегать, - это сила суждения. В воображаемом же нет суждения и решения, есть лишь образ.

Затем начинает действовать сила сохраняющая, которая собирает в памяти свойства вещей, познанные чувствами: например, что волк ненавидит и что ребенок достоин любви. Любовь и ненависть, утверждение и отрицание - область действия силы суждения, а сила сохраняющая, помнящая, хранит то, что сила суждения определила как истинное.

Что касается силы воображения, то она, когда ею пользуется сила суждения, также называется воображением, а когда ею пользуется сила разумения, она называется мыслью.

Сила восприятия находится в передней части мозга, сила воображения - в средней, память - в задней, а сила суждения - во всем мозгу, но главным образом в области воображения. Все эти силы перестают существовать одновременно с уничтожением органов, в которых они находятся, и разумное существо тогда не может их сохранить. Даже если суть этих сил стала его сутью, он не может сутью своей продолжить их существование.

Таковы вкратце понятия этих людей о силах души, управляемых говорящей душой. Говорящую душу они называют элементарным, или потенциальным, разумом, подобным элементарной первичной материи, в действии он неощутим, а в потенции он - все. В говорящей душе рождаются образы познаваемого, одни под влиянием Божественного озарения, другие же приобретаются познанием.

Те, что порождаются озарением, одинаково свойственны всем тем, природа которых совершенна.

А приобретаемые познаются путем рассуждений и доказательств, и это логические формы: роды, виды, их отличительные признаки и свойства; правильное понимание отдельных слов и различных их сочетаний: распознание сложных выводов, истинных или ложных; а также распознание суждений, приводящих к выводам, - аподиктических, диалектических, риторических, софистических или поэтических.

За этим следует распознание естественного: материи, формы и бесформенности, природы, пространства, времени, движения тел небесных сфер и тел элементов, абсолютное возникновение и гибель, образование того, что возникает в воздухе и на земном шаре, как полезные ископаемые, растения и животные, и сущность человека, и представление души о себе самой, а также представление о предметах изучения, как математика и геометрия, теоретическая и астрономическая, музыка и риторика,

- представление о метафизических истинах: общее познание начала и существования как такового, и определений потенциального и действительного существования, начала, причины, субстанции, акцидента, рода, вида, подобности, противоположности, тождественности, различности, единства, множественности; установления начал спекулятивных наук, как математика и естествознание, с помощью логики, ибо только че-рез нее можно постичь эти науки,

- познание существования Превечного Творца и первичных творений, и общей души, и качества видов, и ступени разума по отношению к Творцу, и ступени души по отношению к разуму, и ступени природы по от-ношению к душе, и ступени материи и формы по отношению к природе, и ступени сфер и звезд и всего возникающего по отношению к материи и форме, а также почему все разнородно и иерархично, и затем уже знание различия между разумом отдельным, свойственным ангелам, и разумом, связанным с материей, и общей природы, и первичного Провидения.

В начале своей деятельности говорящая душа пользуется образами, возникающими во внутренних чувствах; она проверяет эти образы, приобретаемые силой восприятия и хранимые сохраняющей силой с помощью воображения и суждения, и находит, что у них есть общие свойства и свойства отличительные. Часть этих свойств связаны с субстанцией, а часть - с акцидентами.

Душа их определяет и соединяет, находит в них род и вид, отличительные признаки, качества и случайные свойства и соединяет их логически. Исходя из этого, она делает полезные выводы с помощью общего разума, и если вначале она использует чувственное познание, то теперь, когда понятия приведены в логическую систему, она уже не нуждается в нем ни для подтверждения, ни для образования представлений в разуме.

Так же как силы чувств познают лишь отношение к ощупываемому, так силы разума постигают лишь определенные отношения познаваемых объектов через отвлечение формы от материи и через связь с ней.

Однако чувства не исходят только от желания, как разум, они нуждаются в движущей силе и в помощи средств, передающих образы, а разум познает собственной сущностью и постигает сам себя, когда только пожелает.

Поэтому чувственное познание считается силой пассивной, а разум - активной. Но разум в действии есть не что иное, как представления разума, абстрагированные потенциальным разумом, поэтому следует сказать, что разум в действии есть познающий и познаваемое одновременно. Одно из отличительных свойств интеллекта - его способность единения множеств и нахождения множеств в едином с помощью индукции и дедукции.

Хотя логическая деятельность разума происходит во времени, он делает выводы вне зависимости от времени. Сущность разума вне времени. Когда разумная душа обращается к наукам, она называется разумом изучающим, когда же она овладевает животными силами - это называется управлением или действенным разумом.

Есть люди, у которых изучающий разум достигает единства с общим разумом. На этой возвышенной ступени нет необходимости в логическом изучении и в усилиях, с ним связанных, ибо действует озарение или пророчество, и свойство разумной души называется тогда Освященностью, а постижение - Духом Освященности.

Что душа - субстанция, а не тело и не акцидент, доказывается тем, что она, будучи формой тела, не разделяется на части ни в своей субстанции, как разделяется тело, ни в акцидентах, как разделяются акциденты с разделением их носителя - ведь цвет, запах, вкус, тепло и холод разделяются с разделением их носителя, хотя и не разделяются в своей сущности. В познании форма есть не что иное, как понятие.

Понятие "человек" неделимо, ведь нельзя представить себе полчеловека или часть его как человека, а часть тела можно мыслить как тело и часть цвета - как цвет; и даже самое цвет и тело как объекты познания невозможно мыслить разделенными, ибо о половине цвета нельзя говорить как о понятии "цвет", а о половине тела как о понятии "тело", так же как мы говорим об ощутимых половине цвета и половине тела, подразумевая целое. Но мы не гово-рим: ''половина говорящей души Реувена", хотя можно сказать "половина его тела", ибо разумная душа вне пространственных ограничений, в ней нельзя различить направление или его указать.

И так как душа не есть тело или акцидент, существующий в теле или в нем возникающий, и существование ее явно лишь в происходящей от нее деятельности, нам не остается ничего иного, как признать ее самостоятельно существующей сущностью.

Описать же можно ее только путем сравнения с ангельскими и Божественными сущностями. Первые ее орудия - духовные формы, они возникают вместо образов, полученных в результате деятельности животной души с помощью силы воображения, которые находятся в середине мозга.

Эти образы становятся формами мысли, когда ими овладевает разумная душа, и объединяет их, и разделяет, что приводит к выводам, пригодным для изучения.

До того образы были лишь в воображении, ибо ими владела сила предположения, как это бывает у детей, животных и у людей, склад души которых изменился из-за болезни.

Когда человеческая душа действует с помощью таких искаженных образов, объединяет их и разделяет для того, чтобы составить определенное суждение, оно получается искаженным и частично или полностью подобно бреду душевнобольного.

Другое доказательство того, что душа существует отдельно от тела и от него независима: тогда как материальные органы чувств становятся слабее от сильного восприятия - глаз от сильного солнца, ухо от сильного шума, говорящая душа становится сильнее от великого постижения.

И еще: тело стареет, душа нет. С пятидесяти лет душа сильнее, а тело начинает разрушаться.

И еще: действия тела количественно ограничены, а действия души бесчисленны - ведь нет предела формам геометрии, математики и логики, количество их бесконечно.

Существование отдельной от всего материального интеллектуальной субстанции, относящейся к душе, как свет к зрению, и соединение души с этой субстанцией после ее отделения от тела доказуемы тем, что душа не постигает того, что она постигает на основании опыта, ибо о том, что постигается опытом, не может решать суждение.

Мы не можем решить, что люди не двигают ушами, так же как мы решаем, что каждый человек чувствует, а все чувствующие - живые существа, а всякое живое существо есть сущность, что целое больше части и тому подобные первичные суждения.

Наша вера в эти истины не опирается на изучение, ведь в противном случае мы должны были бы изучать до бесконечности. Таким образом, в говорящей душе есть нечто от действия Божественной Эманации, с ней соединенной. Если бы общая разумная форма не была включена в эту

Эманацию, она не могла бы соединить Ее с природой говорящей души, но все, в чью сущность вклю-чена разумная форма, не есть вещественная сущность. Таким образом, Эманация есть разумная сущность. Она невещественна, а существует как разумная сущность. То, что душа представляет себе формы, - ее совершенство, но этого совершенства она достигает лишь в соединении с разумной сущностью, и только телесные заботы отвлекают душу от единения с ней.

Таким образом, полное единение возможно лишь после овладения всеми силами тела, ибо ничто не мешает душе соединиться с разумной сущностью, кроме тела, освободившись же от него, душа становится совершенной, ибо теперь она ограждена от гибели и едина с возвышенной сущностью, называемой Высшим Интеллектом. Все остальные силы действуют лишь через тело и гибнут вместе с гибелью этого орудия. Но говорящая душа уже познала эти формы и сохранила ядро каждой из них, как уже говорилось.

13. Сказал Кузари:

Я нахожу, что доказательства философов более точны и истинны, чем любые иные.

14. Сказал рабби:

Чего я опасался, то и случилось. Ты соблазнился их доказательствами и успокоился. Так как философы нашли истинные доказательства в математике и логике, многие стали полагаться на их знания о природе и о том, что выше природы, считая все их доказательства одинаково надежными.

Но почему ты не усомнился, во-первых, в том, что они утверждают о четырех элементах, а во-вторых, в их предположении о сфере огня, в котором, по их мнению, находится элементарный огонь, не имеющий цвета, - ведь если это так, не возможен цвет неба и звезд.

Разве мы когда-нибудь наблюдали элементарный огонь?

Его нет во всем, что мы знаем, самая высокая температура

на земле-в угле,

в воздухе - в пламени,

в воде - в кипящем паре.

Разве мы наблюдали нечто огненное или воздушное, проникающее в вещество растения или животного, и на основании этого заключили, что это вещество слагается из всех четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли?

Действительно, вода и почва в измененной форме проникают в вещество растения, воздух и солнечное тепло также на него воздействуют и способствуют развитию, но видели ли мы при этом огонь или воздух?

А когда мы видели разделение вещества на четыре первичных элемента?

Ведь если из этого вещества выделится нечто, напоминающее землю, то это не земля, а пепел, который годится только для некоторых лекарств; если же из него выделится нечто, напоминающее воду, это не вода, а сок, ядовитый или питательный, но не вода, пригодная для питья; если из него выделится нечто, напоминающее воздух, это пар или дым, а не воздух, которым можно дышать.

Возможно, что эти составные части снова каким-то образом попадут в тело животного или в растение, соединившись с почвой и пройдя множество превращений, но лишь в крайне редких случаях они обратятся в элемент как таковой. После основательного изучения мы можем признать существование лишь тепла и холода, влажности и сухости и видеть в них первичные свойства, неизбежно присутствующие во всех телах и их соединениях.

Лишь разум расчленяет все сложное на элементарные свойства и снова их соединяет, предполагая, что существуют их носители, и об этих свойствах он говорит как об огне, воздухе, воде и земле, но лишь как о необходимых для облегчения языка образных понятиях, а не как о чем-то вне разума реально существующем, из чего все сложено.

Да и как они могли бы это сказать?

Ведь они верят в вечное существование мира, в то, что никогда человек не возник иначе, как из семени и крови, что кровь образуется из пищи, а пища - из растений, а растения, как мы уже сказали, из семян и воды, которые обратятся под воздействием солнца, воздуха и почвы в пищу для человека. Звезды и система небесных тел также этому содействуют. Вот какие сомнения возникают в связи с их учением об элементах.

Но, согласно учению Торы, Бог сотворил мир таким, каков он есть, а также и животных и растения Он сотворил такими, какими мы их видим. Не было необходимости в том, чтобы создавать промежуточные сущности и из них составлять сложные тела.

Исходя из признания сотворенности мира все упрощается и выравнивается.

После того как ты примешь такую картину мира, согласно которой все до того совершенно не существовавшее возникло желанием Бога тогда, когда Он пожелал, к чему тебе утруждать себя исследованием, каким образом возникли тела и как с ними связаны души. Будет ли тебе тогда трудно принять рассказанное в Торе о небосводе и о водах, которые над небосводом, и даже то, что наши Мудрецы, благословенна их память, упоминают о злых духах, и то, что они говорят об ожидаемом в дни Машиаха, о воскресении мертвых и о мире грядущем?

И какой бы ни была душа, духовной или материальной, нужно ли нам приводить утонченные доказательства о ее бессмертии, если Тот, Чьи слова - Истина, уже это нам подтвердил в соответствии с традицией, которой мы обладаем.

Если ты будешь пытаться логическим путем доказать или опровергнуть все утверждения о душе, жизнь пройдет, и ты ничего не выяснишь.

Кто может поручиться в истинности мнений, которые мы привели выше, о том, что душа - разумная сущность, не занимающая места в пространстве, сущность, которой не свойственны возникновение и гибель?

Чем отличается моя душа от твоей или от Активного Интеллекта и других разумных причин и даже от Первопричины?

Отчего не соединилась душа Аристотеля с душой Платона, хотя каждый из них знал взгляды другого, во что он верит и что скрыто в мыслях его, знал он и мнения остальных философов?

Почему мудрецы эти не познают все, что они познают, одновременно, как познает Бог или Активный Интеллект?

Почему они могут забывать?

Почему они должны думать о предмете познания, переходя от детали к детали?

Почему у философа не сохраняется ясное сознание, когда он спит, или одурманен, или мозг его поражен душевной болезнью или жаром, или он стар и ослаблен?

А что мы скажем о человеке, который постиг в совершенстве философию, но затем им овладела меланхолия или заблуждение, и он забыл всю ранее познанную мудрость?

Тот ли это человек?

Или он уже не тот?

Предположим, что он со временем выздоровел и начал изучать все заново, но до самой старости не вернулся к прежнему своему уровню, - не скажем ли мы, что теперь в нем две души, и вторая ниже первой?

Предположим, что характер его изменился, склонился к гордости и жажде удовольствий, - не скажем ли мы, что одна его душа будет в раю, а другая в аду?

Где провести границу мудрости, за которой душа отделяется от тела и бренность уже ее не коснется?

Когда знание ее охватит все существующее?

Разве нет еще многого в небе, на земле и в море, чего и философ не знает?

Если же достаточно небольшое знание, то всякая говорящая душа достигнет отделения от тела, ибо первичные истины врожденно присущи всем душам.

Если же ты скажешь, что душа отделяется от тела, постигнув Десять Речений и усвоив основы разумения, охватывающие все существующее постольку, поскольку их можно познать логически, не проникая в их предназначение, такое постижение возможно за один день, но трудно, с другой стороны, представить себе, что за один день человек может стать ангелом. И если отделение души от тела возможно лишь совершеннейшим проникновением в предназначение вещей с помощью логики и естествознания, то это невыполнимо, - таким образом, согласно мнению философов, никто не может избежать телесной бренности.

Так что ты соблазнился пустым вымыслом и захотел того, способностью к чему тебя не одарил Творец, что не заложено в природе смертного и не достигается разумом.

Такой способностью одарены лишь избранники по природе своей и при условиях, о которых мы говорили: им даны души, способные проникнуть своим воображением образ мира в целом, познающие Бога и ангелов, и души друг друга, и понимающие тайны, скрытые в них, как сказано:

"Я также знаю - умолкните".

Мы никогда не узнаем, как и каким образом, для нас это возможно только через пророчество.

Если бы философы обладали истинной мудростью, они могли бы достичь этой ступени, но они лишь рассуждают о душе и о пророчестве, сами они - как все люди, но глубже знают человеческую мудрость.

И сказал Сократ:

"Граждане Афин, я не отрицаю вашу Божественную мудрость, скажу только, что я ее не знаю. Я знаю лишь человеческую мудрость".

Философов можно оправдать тем, что они не знали ни пророчества, ни Божественного света, поэтому они довели до совершенства метод логического доказательства и всей душой ему предавались, в этой области нет среди них инакомыслящих.

Но в остальном не найти почти ничего, в чем согласились бы двое из них - во всем, что выше природы, и даже в самом познании природы.

Если же ты встретишь людей, придерживающихся одинаковых взглядов, то это не следствие самостоятельного изучения и полученных из него выводов, они лишь приняли мнение школы одного философа и его придерживаются. Таковы последователи Пифагора, Эмпедокла, Эпикура, Аристотеля, Платона и других, стоики и перипатетики, принадлежащие к школе Аристотеля.

В их теории возникновения мира есть высказывания, порочащие разум, и разум их презирает. Такова, например, теория о причине вращения сферы: так как сфера стремится к недостающему ей совершенству, и оно заключается в том, чтобы везде быть одновременно, и так как невозможно ей быть в таком положении постоянно по отношению ко всем ее частям, она пытается достичь этого путем кружения.

Подобно этому они понимают сущности, эманирующиеся от Превечного, благословен Он: что от постижения эманации от Превечного происходит ангел, а от Его познания Себя - сфера, этот процесс длится на протяжении одиннадцати ступеней и прекращается на ступени Активного Интеллекта, от которого уже не происходит ни ангел и ни сфера5.

Много есть у них еще таких взглядов, и все они доказуемы в гораздо меньшей степени, чем сказанное в книге "Сефер Иецира". Взгляды эти вызывают множество сомнений, и сами философы не соглашаются друг с другом.

Во всяком случае, обвинять их нельзя, им можно воздать хвалу за то, что они достигли значительной способности абстрагирования в своих рассуждениях, - они стремились к благу, установили законы логики и презрели удовольствия этого мира.

У них есть преимущество, ведь они не обязаны принимать наши утверждения, мы же обязаны верить во все, что видели наши глаза, и в традицию, подобную очному свидетельству.

15. Сказал Кузари:

Пожалуйста, расскажи мне самые основы веры, как их излагают Мудрецы, которых караимы называют мастерами логики.

16. Сказал рабби:

В этом нет пользы, кроме той лишь, что в дискуссии обостряется разум и исполняются слова Мудрецов:

"Старайся изучать то, чем ты ответишь неверующему".

Ибо простые мудрецы, какими были, например, пророки, немногим смогут помочь другим в методах изучения или в поисках аргументов. Тот же, кто подвизается в этой области, внешне блистает мнимой мудростью, так что все, кто его слышит, предпочитают его человеку мудрому простой мудростью, основанной на вере, которой никто не поколеблет. Конечная цель занимающегося искусством дискуссии во всем, что он изучает и чему обучает, - чтобы в его душе и в душах его учеников возникла та вера, которая от природы заложена в душе простого мудреца.

И может случиться, что искусство дискуссии поколеблет в их душах многие верования, и из-за различных мнений, передаваемых от имени различных ученых, возникнут у них сомнения. Те, кто занимается этим искусством, подобны изучающим стихосложение и упражняющимся в метрике: они поднимают большой шум и словесную невнятицу.

Человек же, обладающий от природы даром стихосложения, приобретает это искусство без труда, он наслаждается метрами и никогда не произнесет фальшивого звука. Те же в лучшем случае смогут научить других складыванию стихов, к чему не способен истинный поэт, ведь он не может передать другим свое умение, он может лишь подобного себе научить этому, воспользовавшись лишь намеком.

Таковы те, для кого от природы естественна жизнь по Торе и стремление достичь близости к Всевышнему: они загораются от слов набожных, и пламя занимается в их сердцах. Тот же, кому это не дано от природы, нуждается в искусстве дискуссии и в доказательствах. Возможно, что это принесет ему пользу, но может и повредить.

17. Сказал Кузари:

Я не прошу, чтобы ты много об этом распространялся. Расскажи самую суть принципов веры, и я это запомню, я ведь уже слышал подобные вещи, и душа моя их желает.

18. Сказал рабби:

Первая необходимость в доказательстве сотворенности мира вытекает из противоречивости теории вечности мира.

Первая аксиома.

Если бы не было в прошлом начала во времени, количество людей, живших в течение всех поколений и до нашего времени, было бы бесконечным, однако бесконечное не может стать реальным, - как все эти люди могли существовать, если количество их бесконечно?

Таким образом, несомненно, что время имело начало и что число существовавших людей конечно.

Ибо, хотя разум способен считать тысячи тысяч и умножать их до бесконечности, это возможно лишь отвлеченно, но приложить это к реально существующим вещам никто не способен. Поэтому то, что становится реально существующим, может быть сосчитано как один, подобно числу, которое обязательно, реально и ко-нечно.

Как может бесконечное стать реально существующим?

Следовательно, мир имел начало и вращения сферы выражаются конечным числом.

В том, что бесконечно, не может быть ни половины, ни удвоения и никакого вообще численного выражения.

Мы же знаем, что обращение солнца - одна двенадцатая обращения луны, то же следует сказать и об остальных движениях сфер по отношению друг к другу, каждое из них - определенная часть другого, но бесконечное неделимо на части, как же могут быть те и другие движения бесконечными, если первые сферы больше или меньше их по величине?

Как до нас дошло бесконечное?

Если все творения, бывшие до нас, - по количеству бесконечны, откуда мы получили конечное их число?

А ведь все, что выражается определенным конечным числом, не может не иметь начала, а если это не так, то каждый человек должен был бы ожидать, чтобы до него за-вершилось бесконечное число предшествовавших ему, и тогда - как мог бы даже один получить существование?

Вторая аксиома.

Мир сотворен, так как он веществен, а вещественное неизбежно обладает движением и покоем, оба эти состояния сменяют друг друга, и то, что в этот момент происходит, без сомнения есть нечто новое, ибо только сейчас оно происходит. И то, что было за минуту до того, также было новым, ибо если бы оно было вечным, то не было бы момента, когда его не было.

Следовательно, оба они - новые явления. А все, в чем возникает новое, неизбежно имело начало и не предшествовало тому, что в нем ново, а новое возникло в нем - следовательно, и оно имело начало.

Третья аксиома.

То, что имело начало, неизбежно имело причину, вызвавшую его возникновение, ведь не может быть возникновения, не связанного с определенным временем, когда оно произошло. Возникнуть оно могло и до этой минуты или после нее, но если нечто произошло именно в это определенное время, а не раньше и не позже, это показывает, что была особая причина происшедшего.

Четвертая аксиома.

Бог вечен, и существование Его беспрерывно. Если бы Он был творением, Он нуждался бы в Творце, что можно продолжать без конца, а это неизбежно приводит к Превечному, первому Творцу, что мы и хотели доказать.

Пятая аксиома.

Существование Бога вечно и непреходяще. Приписывая чему-либо вечность, мы исключаем в нем отсутствие существования. Возобновление прерванного существования нуждается в причине так же, как нуждается в причине отсутствие возобновления, ибо существование прекращается не само по себе, а от своей противоположности, Богу же нет противоположности.

Ему нет также и подобного, ибо, если бы было нечто, во всех отношениях подобное Ему, оно было бы Им, но нельзя представить себе второго Бога.

Что касается причины несуществования, она также не может быть вечной, ибо выяснилось уже, что существование Бога всему предшествует.

Не может быть также, чтобы причина несуществования была сотворена, ибо всякое творение - следствие по отношению к Превечному, как же следствие может лишить существования свою причину?

Шестая аксиома.

Бог бестелесен. Ибо телесное не может быть без возникающих в нем акцидентов.

Все же, что не может существовать без вновь сотворяемых акцидентов, также сотворено, ибо оно не может предшествовать акцидентам, и если они сотворены, оно также должно быть сотворенным. Акцидент существует в теле, его носителе, он таким образом охвачен телом, зависит от него и несом им.

Но Бог, благословен Он, не ограничен пространством и не может быть представлен в одном из его измерений - это свойство вещественного.

Седьмая аксиома.

Бог, благословен Он, знает все, - как великое, так и малое, ничто не может ускользнуть от Его знания. Ведь доказано, что Он сотворил все, все привел в порядок и утвердил:

"Разве устроивший ухо не услышит, Создавший глаз не узрит?",

"И тьма не затемнит Тебе... ибо Ты создал мое нутро".

Восьмая аксиома.

Бог, благословен Он, живой, ибо, отнеся к Нему мудрость и всемогущество, мы относим к Нему жизнь. Но жизнь Его не подобна нашей, определяемой чувством и движением,

Его жизнь - только мысль,

жизнь - Он,

Он - жизнь.

Девятая аксиома.

Бог, благословен Он, желает. Ведь все, что произошло от Него, могло произойти противоположным, или совсем не произойти, или произойти до того времени или после того времени. Так как возможность Бога включает в себя любую вероятность, не может быть, чтобы в этом не действовало желание, склонившее Его возможность к одной из вероятностей.

Может сказать кто-либо, что достаточна в этом мудрость Бога и нет надобности в Его возможности и желании, ибо мудрость Его определила один из возможных отрезков времени и одну из противоречивых вероятностей, так что вечная мудрость Бога - причина всего возникшего, и это соответствует мнению философов.

Десятая аксиома.

Желание Бога, благословен Он, вечно и соответствует Его мудрости. Если так, то в этом желании ничто не возникает и не изменяется. Так же как Бог живет жизнью Своей сущности, а не приобретенной жизнью, Он может Своей возможностью и желает Своим желанием - ибо невозможно сосуществование противоположностей. Так что нельзя сказать: "Он всемогущ, но не может".

19. Сказал Кузари:

Ты сказал достаточно, чтобы напомнить мне то, что я знал. Однако нет сомнения, что сказанное тобою о душе, разуме и верованиях ты почерпнул по памяти из того, что говорили другие.

Я хочу лишь одного: услышать твое суждение, узнать то, во что ты сам веришь.

Ты уже упомянул, что будешь говорить об этих и подобных вещах, и, по-моему, тебе не избежать вопроса о предопределении и свободе воли, ибо от этого зависят все деяния человека. Скажи мне, что ты об этом думаешь.

20. Сказал рабби:

Только упрямец и предубежденный отрицает природу возможного и говорит, что в нее не верит. Но ты видишь, что и такой человек делает усилия, чтобы получить то, на что он надеется, или отдалить от себя то, чего он боится. Значит, он верит, что усилие его может что-то изменить. Ведь если бы он верил в абсолютную неизбежность, он бы с этим смирился и не готовил бы, например, оружие против врагов или пищу для утоления голода.

Но если он верит, что усилие его необходимо и что отсутствие его приносит вред, он признает промежуточные причины и зависимость от них действий. Среди промежуточных причин он найдет и желание, и если он честен и не упрям, он вынужден признать, что воля его свободна в выборе возможных для него действий: хочет - сделает, не хочет - избежит этих действий.

Этим не умаляется влияние Божественного Провидения - наоборот, все возвращается к Нему различными путями, как я сейчас объясню. Все следствия относятся к Первопричине двояко: в соответствии с первым Замыслом или в соответствии с целью возникновения.

Первое мы наблюдаем в порядке и в строении животных, растений и небесных тел, что ни один мыслящий человек не сочтет случайным, но отнесет их к замыслу Действующего и Мудрого, Устанавли-вающего всему нужное место и Определяющего ему его долю.

Пример второго - горение, когда, например, огонь сжигает бревно. Огонь - тело тонкое, оказывающее воздействие, а бревно - тело пористое, испытывающее воздействие. Тонкому и воздействующему свойственно действовать в объекте действия, горячему и сухому свойственно нагревать объект и уничтожать в нем влагу, пока не разъединятся составляющие его части.

Нетрудно понять причины действия одного и подверженности другого воздействию, если ты над этим подумаешь. Возможно, что ты найдешь и причины этих причин, пока не дойдешь до сфер, а от них - до причин сфер, а от них - до Первопричины. И один справедливо поверит в то, что все это предопределено Богом, благословен Он, а другой справедливо поверит в то, что это связано со свободным выбором и со случайностью, что не исключает в обоих случаях Провидения.

Если хочешь, можешь себе это представить с помощью следующего расчленения: действия бывают Божественными, естественными, акцидентальными или сознательно избранными. Божественные действия исходят непосредственно от Первопричины, они не могут никоим образом иметь иных причин, кроме желания Бога, благословен Он.

Естественные действия вызываются причинами промежуточными. Эти причины подготавливают такие действия и приводят к конечному их завершению в том случае, если этому не помешает одна из причин иных трех перечисленных типов. Акцидентальные действия также вызываются промежуточными причинами, но не в силу своей природы, и не в соответствии с порядком, и не намеренно, а случайно. Нет в них также намерения завершить действие, к которому они должны прийти и в нем утвердиться. Они зависимы также от причин трех остальных типов. Сознательно избранные действия имеют своей причиной желание человека, когда он находится в состоянии выбора.

Сам выбор - одна из промежуточных причин, он также имеет свои причины, цепь которых поднимается к Первопричине.

Однако эта причинная цепь не является неизбежной, ибо в этом всегда есть возможность, и душа, выбирающая между противоположными суждениями, может предпочесть по своему желанию любое из них.

Именно поэтому мы хвалим или порицаем душу за ее выбор, что невозможно в отношении других промежуточных причин, ведь нельзя порицать причины случайные или естественные, хотя в некоторых из них существует возможность выбора.

Ты ведь не порицаешь ребенка или спящего, причинившего тебе вред, хотя и возможно было противоположное. Как ты можешь их порицать, если в них нет никакой мысли.

Видел ли ты, чтобы неверующие в свободу воли не сердились на тех, кто умышленно причинил им вред?

Или что они смирились с тем, что кто-то похитил у них одежду и им повредил холод, хотя они мирятся с северным ветром, дующим в холодный день и причиняющим им много вреда?

Или они полагают, что гнев - бессмысленная сила, напрасно заложенная в человеческой природе, чтобы человек на что-то сердился, а на что-то не сердился, а так же как гнев, и похвала, когда он хвалит, и порицание, когда он порицает, любовь, когда он любит, ненависть, когда он ненавидит, и прочее?

Выбор не имеет, таким образом, неизбежной причины, ибо тогда сам выбор был бы обязательным. Тогда речь человека была бы столь же вынужденной, как и его пульс, но эта вероятность противоречит всему, что видят наши глаза: ведь ты сам решаешь как о своей речи, так и о своем молчании, пока в тебе властвует разум и не властвует что-либо иное.

Если бы все возникающее направлялось первым намерением Первопричины, творения возникали бы поминутно, и мы могли бы в любой момент сказать обо всем мире, что Бог только что его сотворил, - тогда и чудеса не могли бы вызывать у человека восторга и веры, не было бы разницы между тем, кто служит Всевышнему, и тем, кто Ему сопротивляется, оба тогда служили бы Ему, то есть делали бы то, что высшее Предопределение вынуждало бы их делать.

Есть еще много возражений против такого представления, и самое убедительное - отрицание оче-видности, как уже было сказано. Что же касается возражения против веры в свободу воли, которая якобы во многих случаях исключает Предопределение, на него следует ответить так, как мы говорили выше: она не исключает Предопределения, так как и случаи свободного выбора с Ним связаны через причинные цепи.

Есть еще одно возражение: будто вера в свободу выбора исключает знание Бога, ибо вероятное нельзя предугадать. Это возражение уже рассматривалось, и мы ответили на него: знание Богом вероятностного не предопределяет его совершения, знание чего-либо не является его причиной.

Поэтому нельзя отрицать знание Богом того, что произойдет, так как возможность, чтобы это произошло или не произошло, останется, и знание о нем не есть его причина, так же как знание о том, что уже произошло, не является причиной явления, а лишь подтверждает его существование.

Все это верно как в отношении знания Бога, так и в отношении знания ангелов, пророков или прорицателей.

Если бы знание было причиной возникновения, из этого следовало бы, что некоторые люди могли бы удостоиться рая, потому что Бог знает, что они праведники, даже если они Ему не служили, а другие - ада, потому что Он знает, что они согрешат, хотя они не грешили.

Из этого следовало бы также, что человек может насытиться, хотя не ел, ибо Бог знает, что в определенное время человек этот будет сыт. Таким образом, исключались бы все промежуточные причины, но если бы они были исключены, прекратилось бы существование всех промежуточных творений.

Итак, стих:"И Всевышний испытал Авраама" нужно понимать следующим образом:

Всевышний содействовал тому, чтобы набожность Авраама из потенциальной стала осуществленной, дабы это послужило причиной его успеха, как сказано:

"Так как ты это сделал... премного благословлю тебя".

Так как все возникшее возникло или непосредственно от Бога или от различных промежуточных причин, а возможно, что и все возникло непосредственно от Бога, народ решил все относить к Нему, так как это более надежное мнение и вера в это крепче.

Однако каждый, кто умеет углубляться в суть вещей, убедится, что все народы, люди, времена, места и обстоятельства разны, - и тогда он поймет, что все, что возникло непосредственно от Бога, в большинстве случаев явлено в определенной стране, в священной стране, и определенному народу, народу Израиля, и только в то время и при сопутствовавших тому обстоятельствах, и это заповеди и законы, и при соблюдении их возрастает радость, а пренебрежение ими приводит к беде.

Естественное же и акцидентальное не помогают людям, когда они поступают не должным образом, и не вредят им, когда они исполняют заповеди.

Все религии приводят историю евреев как доказательство против неверующих и следующих мнению грека Эпикура, который считал, что во всем царит случай, так как направленность происходящего нам не видна.

Эпикурейцев, как известно, называют гедонистами. Они считают, что лишь наслаждение - цель, к которой нужно стремиться, и оно, следовательно, и есть абсолютное благо. Тот же, кто следует Торе, стремится быть угодным Давшему ее, и свою свободу выбора он отдает в руки Всевышнего, благословен Он.

Такой человек желает озарения, если он набожный, или чтобы через него происходили чудеса, если он пророк или если народ его достоин того перед Всевышним. И ради этого он исполняет все условия, упомянутые в Торе, - условия, касающиеся времени, и места, и действий, и он не обращает внимания на естественные и акцидентальные причины - они не принесут ему вреда, этому помешает или озарение, которое он получит как предупреждение о возможном вреде, или что-нибудь, что с ним в то время произойдет.

Благо же, происходящее от акцидентальных причин, часто не минует и грешника, а тем более набожного.

Все успехи грешников коренятся именно в этих причинах - акцидентальных или естественных, но если от этих причин происходит беда, то для грешника ничто ее не предотвращает.

Набожные же получают благо от этих причин, но избавлены от бед, приносимых ими. Я, возможно, отдалился от мысли, какая была у меня вначале, и теперь я к ней возвращаюсь. Давид, мир ему, подразделил причины смерти на три категории:

"но Всевышний поразит его"- это Божественная причина;

"или настанет день его, и он умрет" - причина естественная;

"или выйдет на войну и погибнет" - причина акцидентальная.

Четвертую категорию - смерть по собственному выбору - Давид не упомянул, ибо ни один разумный человек смерть не избирает, и если Шаул покончил с собой, это произошло не потому, что он избрал смерть, он сделал это, чтобы избежать мучений и издевательств своих врагов.

Подобно этому подразделяется и речь. Речь пророков тогда, когда они облечены Духом Освященности, целиком направлена Божественным воздействием, пророк не может ни слова изменить в сказанном ему.

Естественная речь - это намеки и движения, соответствующие мыслям, которые говорящий хочет выразить. Источник их в душе. Такая речь не требует предварительного соглашения людей. В языках, которые образовались с общего согласия людей, действует как естественная сила, так и сила свободного выбора.

Речь случайная свойственна помешанным во время их помешательства, в ней нет логической связности, и она не преследует цели.

Речь избирательная, в которой выражается свобода воли, есть речь пророков не во время пророчества, а также речь любого просвещенного и мыслящего человека, создающего прекрасные выражения и выби-рающего из них те, которые он считает соответствующими своим намерениям. При желании он может заменять одни слова другими, более того - он может исключить из своей речи целую тему и заменить ее другой.

Все эти виды речи следует отнести к Богу, благословен Он, но только через причинные цепи, они не приходят к нам от Него через первый Замысел, ибо иначе речь ребенка или сумасшедшего, красноречие, риторика и стихи поэта были бы речью самого Бога, да сохранит Он нас от такого предположения.

А то, что может сказать ленивец против трудолюбивого:

"Все, что должно быть, уже заранее заключено в знании Бога"

- безусловно, не довод.

Это все равно, что сказать:

"То, что будет, не может не быть",

и если так заявит ленивец, ему можно ответить:

"Верно, но это не мешает тебе избирать наилучшее средство, и ты готовишь оружие против врагов и пищу для утоления голода, как только тебе становится известно, что жизнь или гибель твоя зависит от промежуточных причин, а среди них - и это основное - твой выбор: избрать ли тебе проворность и усердие или леность и небрежение".

И не может быть доводом происходящее редко и совершенно случайно - когда усердный погибает, а ленивый оказывается спасенным.

Безопасность и опасность противоположны, и разумный человек не убегает из безопасного места в опасное, но лишь наоборот - из опасного в безопасное. И если спасением станет опасное место, мы говорим, что это редкое явление, а если безопасное окажется гибельным, мы говорим, что это против природы.

Так что избирать усердие человек обязан.

Одна из причин небрежения - мнение, противоположное этому, однако через причинные цепи все возвращается к Богу, благословен Он.

И лишь чудеса происходят исключительно по Божественному предопределению, независимо от промежуточных причин, хотя иногда в этих причинах есть необходимость.

Таково чудо, содеянное для Моисея, мир ему, когда он не чувствовал голода сорок дней, в течение которых у него не было пищи.

Подобно этому чудо истребления армии Санхерива - в нем не было видимых причин, а была лишь причина Божественная, которая нам не является явно, так как мы не знаем ее сути. В этом случае можно сказать, что здесь усердия не требуется.

Это верно по отношению к подготовке действием, но что касается подготовки души знанием тайн Торы и их постижением, такая подготовка чрезвычайно помогает, так как она ведет к добру и отдаляет зло.

Итак, если человек проявит усердие в том, что связано с промежуточными причинами, а в том, что выше естественного, всем сердцем будет надеяться на Бога, он найдет благо и избежит ущерба. Но тот, кто идет на верную опасность, надеясь на Бога, пренебрегает предостережением:

"Не испытывайте Всевышнего, Бога вашего".

Что касается довода, что в таком случае не понятно

"Божественное веление служить Ему, так как Он заранее знает, будет этот человек Ему служить или восстанет против Него",

ответ таков:

это веление не напрасно, ведь и бунт и служение зависят от промежуточных причин, как мы объяснили выше. Причина служения: само Его веление, при этом Бог знает заранее, что этот человек будет Ему служить и что причиной этого будет Его веление.

Точно так же Бог заранее знает, что другой человек восстанет против Него из-за промежуточных причин. Это может быть или его окружение грешниками, или в нем может превозмочь его дурная натура, или он склонится к наслаждению и лени.

Но Божественное увещевание этот бунт уменьшает - ведь, как известно, увещевание влияет на душу в самых различных ее состояниях, душа бунтующего также поддается его влиянию, хотя и в небольшой степени. Увещевание обладает особой силой, когда оно обращено ко множеству людей, ибо тогда среди них находится хотя бы один, кто примет его. Таким образом, оно помогает и не является напрасным. Истина же основывается на следующих принципах.

Первый принцип

- признание Первопричины. Это значит признание того, что Бог мудр и действует, что во всех Его действиях ничто абсолютно не напрасно, но все - мудрость и порядок, и нет ни в чем ничего недостающего. Убеждение в этом возникает в сердце каждого при созерцании большинства дел творения и под влиянием тех впечатлений, какие они вызывают в душе созерцающего. Подобное созерцание рождает веру в то, что нет несовершенства в творениях Бога. Если же увидит созерцающий несовершенство в некоторых из них, его вера этим не поколеблется, он объяснит их ограниченностью своего знания и постижения.

Второй принцип

- признание промежуточных причин. Эти причины действуют не сами по себе, они являются причинами в том смысле, как это можно сказать о материале и орудии в руках ремесленника. Так семя и кровь - материал для создания человека, и соединяются они органами порождения. Жизненный дух и жизненные силы - орудия, которыми пользуется желание Бога для завершения человеческой формы и облика, для его роста и питания. Более того - при сотворении мира иногда нужны были промежуточные причины. Так, прах стал материалом для создания человека. Поэтому нельзя не признать существование промежуточных причин.

Третий принцип

- признание того, что Бог дает каждому материальному телу наилучшую и наисовершеннейшую из всех возможных для него форм, ибо Он, благословенный, благ для всех и никого не лишает Своего милосердия, мудрости и управления. А мудрость Бога в придании формы, например, мухе и комару не меньше, чем мудрость Его в устроении небесных тел. Различность же вещей происходит только от различности их вещества, и поэтому ты не можешь сказать:

"Почему Бог не сделал меня ангелом?",

так же как червь не может сказать:

"Почему я не сотворен человеком?"

Четвертый принцип

- признание в существующем высших и низших ступеней. Обладающее сознанием, восприятием и чувством выше этим необладающего, оно ближе к Первопричине, являющейся Разумом в сущности Своей.

Самое низшее из растений выше самого высшего минерала, низшее животное выше самого высшего из растений, а ничтожнейший из людей выше самого высшего из животных.

Точно так же ничтожнейший из людей, исполняющих заповеди, выше самого великого из тех, кто их не исполняет, ибо веления, исходящие от Бога, сообщают душам ангельские поведение и свойства, а этого невозможно достигнуть никаким иным путем.

Доказательство этому: усердное исполнение заповедей приводит к пророческой ступени, самой близкой к Божественному из всех человеческих ступеней.

Поэтому грешник, исполняющий заповеди, лучше неисполняющего их, ибо Божественная заповедь уже сообщила ему ангельское поведение, через которое он может возвыситься до ангельской ступени.

И даже если грех нарушил это поведение и умалил его, в нем остались впечатления от этой ступени, поддерживающие в нем стремление к ней. Более того, - если бы у него был выбор, он не пожелал бы быть среди тех, кто совсем отстраняется от заповедей - так же как человек, больной и страдающий, не предпочел бы счастливого существования лошади, рыбы или птицы, он не хотел бы отдалиться от Божественного.

Пятый принцип

- души принимающих увещевание впечатляются им, если оно выражено словами, которые разум принимает. Ибо истинное увещевание в любом случае приносит пользу. Даже если грешник не оставит свои дурные дела, в душе его загорится искра от этого увещевания, он увидит, что дела его дурны, а это начало покаяния, преддверие его.

Шестой принцип

- человек способен совершать зло или избегать его в пределах своих возможностей, и если совсем избежать зла ему не удается, то лишь из-за отсутствия промежуточных причин или недостаточности его знания о них. Чему это подобно?

Пришел в страну бедный чужестранец и хочет править ее народом, хотя и не знает искусства прав-ления. Ясно, что это ему не удастся.

Однако если бы у него были необходимые для того условия и познания, желание его могло бы осуществиться, как всегда осуществляется желание человека, когда есть все необходимые для этого условия и он знает о них и их исполняет, например в управлении своими детьми и слугами у себя дома; более того - в управлении телом, когда он владеет его членами, ведь тогда он приводит их в движение по своему усмотрению, говорит, о чем хочет; более того - в управлении своей душой, когда возможность эта есть в его мысли и воображении, и он себе представляет далекое и близкое, когда и как захочет, ибо он властен над необходимыми для этого промежуточными причинами.

Поэтому не может быть, чтобы в шахматах слабый победил сильного, и в этой игре не говорят об успехе и невезении, как говорят об этом, когда два министра соперничают друг с другом, ибо условия шахматной игры определены правилами, и тот, кто их знает, всегда побеждает, и он не должен бояться, что может вдруг возыметь действие естественная или акцидентальная причина, это может случиться лишь редко, по небрежению, но небрежение относится к невежеству, о котором мы уже говорили.

И вместе с тем все следует относить к Первопричине, как об этом говорилось выше. Ведь Божественный замысел был очевиден во всем, что случалось с сыновьями Израиля, пока Шехина пребывала среди них. Что же до случившегося позднее - трудно решить, происходило ли это согласно первому замыслу Бога, благословен Он, или же причиной явились небесные сферы или акциденты - верующее сердце в этом не сомневается, однако убедительного доказательства этому нет. Все следует относить к Богу, благословен Он, а особенно столь значительное, как смерть, победа и поражение в войне, успех и отсутствие удачи и тому подобное.