ЕВРЕИ В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ В ЭПОХУ ТАЛМУДА

(период Мишны с 70 по 220 гг.)


= Главная = Изранет = ШОА = История = Ирушалаим = Новости = Традиции = Музей = Антисемитизм =Учеба = Атлас =

ПО МАТЕРИАЛАМ КУРСА ОТКРЫТОГО УНИВЕРСИТЕТА ИЗРАИЛЯ

А.Опенгеймер, Главы из книги "Галилея в период Мишны"

Глава IV. Галилея в период Уши

1. Восстановление органов управления

Восстание Бар-Кохбы и последовавшие за ним события привели к тому, что центр тяжести еврейской жизни в Палестине переместился в Галилею. Самым ярким фактом, свидетельствующим об этом, является то, что после восстания органы еврейского управления были перенесены в Галилею и продолжали действовать там до окончания периода Мишны и Талмуда. Первым местом работы органов управления после восстания Бар-Кохбы была Уша. До нас дошло единственное в своем роде свидетельство, в котором рассказывается о восстановлении органов еврейского управления после восстания:

"После гонений собрались мудрецы в Уше. Были там рабби Иепуда и рабби Нехемия, рабби Меир и рабби Иосе и рабби Шимон бен Иохай и рабби Элиэзер, сын рабби Иосе Галилейского и рабби Элиэзер бен Яаков. Послали [гонцов] к мудрецам Галилеи и передали: каждый, кто учился, пусть придет и будет учить, каждый, кто не учился, пусть придет и учится. Собрались и учились и делали все, как полагается..."

Имена мудрецов, их количество, содержание послания к мудрецам Галилеи - все свидетельствует в пользу того, что речь идет о возобновлении деятельности органов еврейского управления. Указание "после гонений" позволяет датировать указанные события примерно 138 годом, т.е. годом, когда умер Адриан и императором стал Антонин Пий (по имени которого была названа династия Антонинов). Непосредственно после поражения восстания Бар-Кохбы невозможно было создать органы еврейского управления в одном из городов Галилеи. Такая попытка наткнулась бы на сопротивление римлян, которые наверняка не отнеслись бы благожелательно к созданию органов национального управления в городском центре через короткое время после восстания.

Дополнительной причиной задержки в восстановлении органов управления была неготовность влиятельных евреев, членов городских советов, подчиниться авторитету мудрецов. Уша не принадлежит к числу крупнейших центров Галилеи, однако, согласно имеющимся у нас источникам, уже в период Явне в этом городе велась активная еврейская жизнь. Рабби ИеЬуда бен Илай, который упоминается первым в приведенном выше свидетельстве, был жителем Уши. В одном из талмудических источников о нем говорится что он положительно относился к римским властям. Эти обстоятельства, по всей видимости, способствовали выбору Уши в качестве места расположения органов еврейского управления в первый период после восстания.

Содержание послания учредителей органов управления в Уше галилейским мудрецам свидетельствует о стремлении продолжить традиции периода Явне, согласно которым изучение Торы занимало центральное место среди национальных ценностей. Тот факт, что даже в период разрухи и преследований основное внимание было уделено учению, говорит о принципиальном подходе создателей органов управления, которые считали изучение Торы необходимым условием для сохранения национальной жизни еврейского народа.

Состав учредителей центра в Уше свидетельствует о наличии соглашения между учениками рабби Акивы и мудрецами Галилее Только таким образом может объяснена та скорость, с которой в Это тяжелое время была возобновлена деятельность органов управления Приведенный здесь список чрезвычайно близок к другим подобным спискам, которые приведены в источниках, рассказывающих о поэтапном восстановлении органов управления. Одним из наиболее известных свидетельств такого рода является описание порядка "посвящения" ("смиха") мудрецов, которые были призваны возглавить органы управления в Уше (Вавилонский Талмуд, Сангедрин 13 б -14 а. Многие исследователи видят в этом рассказе первое свидетельство возобновления деятельности мудрецов после восстания:

"Сказал рав Иехуда сказал Рав... однажды злодеи-правители приняли закон против евреев: каждый, кто посвящает должен быть убит, и каждый, кого посвящают должен быть убит, и город, в котором посвящают, должен быть разрушен и "тхум" (субботняя территория на котором посвящают должен быть сровнен с землей. Рабби Иехуда бен Бава сделал так: пошел и сел между двумя большими горами между двумя большими городами, между двумя "субботним территориями", между Ушей и Шфарамом и посвятил там пять мудрецов, вот их имена: рабби Меир и рабби Иехуда и рабби Шимонрабби Иосе и рабби Элеазар бен Шамуа. Рав Ивья добавляет, что среди них был и рабби Нехемия. Поскольку их враги узнали о них, сказал им: "сыны мои, бегите". Сказали ему: "рабби, что будет с тобой?" Сказал им: "вот я лежу перед ними, как камень, который невозможно перевернуть [т.е. не могу убежать]. Сказали: не ушли [враги] оттуда пока не воткнули в него триста копий и не сделали его подобным решету.

Фактическая достоверность этой информации оспаривается в том же талмудическом тексте в связи с тем, что о рабби Меире и рабби Шимоне известно, что они были посвящены еще рабби Акивой. Кроме того, из другого свидетельства можно заключить, что рабби Иехуда бен Бава умер своей смертью в результате болезни. Существуют также дополнительные соображения, исходя из которых данное свидетельство в том виде, в котором оно приведено в Талмуде, не может считаться исторически достоверным.

Дело в том, что ряд деталей рассказа явно не соответствует действительности. Таковыми являются, например: использование римскими властями понятия "тхум" ("субботняя территория") для определения условий закона и нахождение двух высоких гор в районе Уши и Шфарама. Кроме того, представляется совершенно нереальным, что за несколько лет, которые прошли с восстания Бар-Кохбы, умерли все мудрецы, которые прошли обряд посвящения, и, таким образом, для того, чтобы религиозное руководство продолжало действовать потребовался героический поступок рабби Иехуды бен Бавы. Основная часть этого свидетельства, судя по всему, анахронична, и в нем просматриваются четкие агадические элементы. Свидетельство приводится только в Вавилонском Талмуде от имени амораев (при этом следует отметить, что они ссылаются на Рава, который учился в Палестине и считался надежным источником информации). Мы полагаем, что это свидетельство возникло после создания органов управления, и поэтому в нем приводятся имена возглавлявших их мудрецов, а также такие места как Уша и Шфарам, в которых располагались эти органы. Единственным исторически достоверным элементом этого рассказа является включение запрета "посвящения" в число мер, принятых римлянами после восстания.

Похожий список мудрецов приводится также в свидетельстве, в котором рассказывается о принятии решения об объявлении текущего года високосным (такие решения принимались еврейским национально-религиозным руководством):

"Сказал рабби Иона от имени рабби Хии бар Аба: семь мудрецов собрались в долине Римон, чтобы объявить год високосным и были это: рабби Меир и рабби Иепуда и рабби Иосе и рабби Шимон, рабби Нехемия и рабби Элиэзер бен Яаков и рабби Иоханан Сапожник. Сказали: сколько степеней есть в святости и в храмовых возношениях?. Рабби Меир сказал: "тринадцать", рабби Иосе сказал: "двенадцать". Сказал рабби Меир: "так я слышал от рабби Акивы - тринадцать". Сказал ему рабби Иоханан Сапожник: "я был при рабби Акиве больше, чем ты при нем учился". Сказали: "рабби Иоханан Сапожник из Александрии сказал правду" и остались в согласии. И для того, у кого не было талита, другой разрезал свой талит и отдавал ему. Почему поступали так, потому что все толковали один стих и каждый толковал по-своему: "Воспою другу моему песнь любимого моего о винограднике его" (Исайя 5,1), и славили последнего за его толкование, говорили: "рабби Шимон бен Иохай был..." Когда собрались уходить, сказали: давайте оставим память о наших делах, и была там мраморная скала, и каждый взял гвоздь и вбивал его, и гвоздь входил в камень, как в тесто, скала эта до сих пор зовется скалой гвоздей".

По прочтении этого свидетельства создается впечатление, что речь идет о случайном собрании мудрецов, которое имело место возможно еще во время гонений, то есть до того, как "собрались мудрецы в Уше". Мы видим также, что в дополнение к принятию решения об объявлении года високосным мудрецы проводят заседание, напоминающее заседание Синедриона, на котором обсуждаются вопросы Галахи и Агады. Рассказ о вбивании гвоздей свидетельствует о том, что мудрецы придавали большое значение своим действиям и видели в них первые шаги на пути возобновления деятельности органов управления. Та часть рассказа, в которой говорится о недостатке одежды у некоторых мудрецов, возможно отражает реальную нужду, связанную с тяжелым экономическим положением в Палестине после восстания Бар-Кохбы.

Примечательно, что ни в одном из приведенных здесь свидетельств не упоминается раббан Шимон бен Гамлиэль, то есть тот из мудрецов, который был патриархом в период Уши и должен был бы руководить мудрецами уже в рассматриваемый нами отрезок времени. Это, возможно, объясняется тем, что в начале периода Уши раббан Шимон бен Гамлиэль скрывался от властей и в любом случае не мог явно руководить органами еврейского управления. В Иерусалимском Талмуде приводится свидетельство самого раббана Шимона бен Гамлиэля, в котором он говорит, что во время восстания находился в Бетаре. Кроме того, по мнению ряда ученых в одной из барайт, приведенной в Вавилонском Талмуде прямо говорится о том, что раббан Шимон вынужден был скрываться от римлян (согласно другой точке зрения в этой барайте речь идет о его отце, раббане Гамлиэле, который скрывался от властей во время восстания 70-го года).

То обстоятельство, что мудрецы, заложившие основы органов управления в Галилее, занимались решением вопросов, связанных с календарем (как становится ясно из рассказа о собрании в долине Римон), приобретает особую важность в свете того, что попытки объявить год високосным предпринимались и в Вавилоне. Особый статус Вавилона в том, что касается вопросов календаря, существовал уже в эпоху Второго Храма и в период Явне. Цепочка сигнальных костров, которые оповещали об освящении нового месяца тянулась из Страны Израиля в Вавилон.

Кроме того, письма в Вавилон с сообщением об объявлении года високосным зачастую упоминаются в талмудических источниках вместе с письмами, которые рассылались по различным областям Палестины. В Мишне рассказывается, что рабби Акива объявил год високосным в Негардее, и в этом, по всей видимости участвовали вавилонские мудрецы. Таким образом, неудивительно, что в связи с тяжелым положением в Палестине после восстания Бар-Кохбы с одной стороны, и в связи с усилением вавилонской диаспоры в результате приезда беженцев, с другой стороны, в Вавилоне была предпринята попытка присвоить прерогативу принятия решения об объявлении года високосным. Иерусалимский Талмуд (Недарим, гл. 6) рассказывает:

"Ханания, сын брата рабби Иегошуа объявил год високосным за границей. Послал ему Рабби три письма с рабби Ицхаком и рабби Натаном. В первом написал во славу Ханании, во втором написал: "отроки которых ты оставил, возмужали", а в третьем написал: "если ты не хочешь подчиниться, то иди в пустыню Атад и зарезай там жертвы и кропи там их кровью." Прочел [Ханания] первое письмо и приветствовал посланцев, прочел второе и приветствовал, прочел третье и хотел оскорбить их. Сказали ему: не можешь ты так поступить, поскольку приветствовал нас. Встал рабби Ицхак и прочел "написанное в Торе": "Вот праздники Ханании, сына брата рабби Иегошуа". Стали поправлять его: написано в Торе: "Вот праздники Господа" (Левит, 23,4, 37). Сказал он им: "Так то у нас в Торе!". Встал рабби Натан и прочел "из пророков": "Ибо из Вавилона выйдет Тора и слово Господне от реки Пакуд". Стали поправлять его: написано у пророка: "Ибо из Сиона выйдет Тора и слово Господне из Иерусалима" (Исайя 2,3). Сказал он им: "Так то в нашем тексте Пророков!". Пошел тогда [Ханания сын брата рабби Иегошуа] и признал свою неправоту перед лицом рабби Иехуды бен Бетейры в Нецивине. Сказал ему [рабби Иехуда бен Бетейра]: "иди и скажи людям". Встал [Ханания] и сел на коня. Куда доехал, туда доехал, а куда не доехал - там поступают неверно"

Попытка, предпринятая Хананией, племянником рабби Иегошуа, не удалась, поскольку авторитет мудрецов, стоящих "у кормила власти" в Палестине был достаточно силен для того, чтобы должным образом реагировать на подобные попытки и пресекать их. В то время, когда происходили указаные события, раббан Шимон бен Гамлиэль уже был патриархом. Титул "рабби", приведенный в начале текста вне всякого сомнения относится не к рабби Иехуде ha-Наси, а к раббану Шимону бен Гамлиэлю (следует отметить, что титул "Рабби" без указания имени иногда используется в Иерусалимском Талмуде по отношению к различным патриархам, а не только к рабби Иехуде ha-Наси).

Резкая реакция мудрецов Палестины показывает, какую опасность для авторитета палестинских органов управления в Вавилоне и в других общинах диаспоры таила в себе попытка Ханании. Третье письмо по существу означало, что объявление года високосным в Вавилоне независимо от мудрецов Страны Израиля равносильно отколу отеврейского народа и созданию новой религии. Это особенно подчеркнуто в аналогичном свидетельстве Вавилонского Талмуда, где приведена прямая угроза отлучения в адрес Ханании. Постановление рабби Иехуды бен Бетейры и готовность Ханании признать свою неправоту и исправить ошибку отменили взаимные угрозы и восстановили главенство мудрецов Страны Израиля в области календаря, а возможно и в других областях. Таким образом, с возобновлением деятельности органов управления на территории Палестины все возвратилось на круги своя - восстановился авторитет мудрецов Страны Израиля среди общин диаспоры.

Усиление роли вавилонского еврейства после восстания Бар-Кохбы выразилось также в том, что некоторые из мудрецов, которые вошли в палестинские органы управления были выходцами из Вавилона. Так, рабби Натан - один из двух мудрецов, которых патриарх послал к Ханании, - был родом из Вавилона. Этот мудрец занимал в Уше должность главы суда, то есть являлся по существу вторым человеком после патриарха. В период деятельности рабби Иехуды ha-Наси этой должности не существовало, но одним из ближайших его соратников был рабби Хия - также выходец из Вавилона. Когда после смерти рабби Иехуды ha-Наси должность главы суда была восстановлена, ее вновь занял мудрец, происходивший из Вавилона - рабби Ханина бар Хама.

Мы видим, таким образом, что в период после восстания Бар-Кохбы и до начала периода амораев и расцвета йешив в Вавилоне второе по важности место в палестинских органах еврейского управления занимали вавилонские мудрецы. Это с одной стороны говорит о существовании тесных взаимоотношений между галилейскими центрами и Вавилоном, а с другой - об усилении роли вавилонской еврейской общины.

Рабби Натан обладал признанным авторитетом в органах управления еще до того, как к ним присоединился раббан Шимон бен Гамлиэль. Как уже отмечалось выше, раббан Шимон бен Гамлиэль прибыл в Ушу относительно поздно, и, в связи с этим, вынужден был бороться за утверждение своего авторитета в качестве главы Синедриона (использование термина "Синедрион" возможно лишь с той оговоркой, что нам неизвестно, так ли назывался тот орган управления, который действовал после разрушения Храма). Отметим также, что лишь один из мудрецов, которые возглавляли органы управления в период Явне, был из династии патриархов. Это был раббан Гамлиэль II, отец раббана Шимона бен Гамлиэля.

До раббана Гамлиэля во главе мудрецов Явне стоял раббан Иоханан бен Заккай. Относительно того, кто занял место патриарха после смерти раббана Гамлиэля и не оставался ли вообще этот пост вакантным в течение определенного промежутка времени, у нас нет четких сведений. Так или иначе, преемник не принадлежал к роду раббана Гамлиэля. Нам неизвестно также, какова была судьба органов религиозного управления в период восстания Бар-Кохбы. Мы знаем только, что фактически во главе народа стоял сам Шимон Бар-Кохба, который также назвал себя патриархом.

Таким образом, судя по всему, династия патриархов, которая находилась у власти около трехсот лет, утвердилась как династия только при раббане Шимоне бен Гамлиэле. Возможно также, что он был первым, кто официально носил титул патриарха, титул, которым до этого именовали Бар-Кохбу. В свете вышесказанного неудивительно, что на первом этапе раббану Шимону бен Гамлиэлю приходилось отстаивать свое положение, в то время как статус мудрецов, занимавших другие должности уже утвердился:

"Барайта: "Когда входит патриарх все люди стоят перед ним, и никто из них не имеет права сесть, пока он не скажет: садитесь. Когда входит глава суда, делают для него ряды. Если хочет, то проходит по одному, а если хочет, то по другому. Когда входит "хахам" (мудрец), один стоит, один сидит, один стоит, один сидит и так пока не пройдет и не сядет на свое место". Бывало обычно, что когда рабби Меир [его статус в Уше был "хахам"] приходил в дом собрания, то люди, видя его, все вставали перед ним. Когда же стали изучать эту барайту (т.е. "Когда входит патриарх..."), то начали поступать как положено согласно ей [т.е. вставать при входе рабби Меира не все, а через одного]. Рассердился он [рабби Меир] и вышел. Сказал им: слышал я, что в вопросах святости святость следует увеличивать, а не уменьшать [т.е. можно увеличивать проявление уважения к мудрецу Торы, но не уменьшать его]" (Иерусалимский Талмуд, Биккурим, 83,65 в)

Согласно параллельному отрывку Вавилонского Талмуда рабби Меир вышел из дома собрания не по собственной инициативе. Ему и раббиНатану было приказано выйти в качестве наказания за попытку смещения раббана Шимона бен Гамлиэля с поста патриарха, поводом для которой явилось то, что раббан Шимон ввел жесткую иерархию в органах управления. Даже если не принимать во внимание свидетельство Вавилонского Талмуда, в котором просматриваются агадические элементы, у нас есть основания для того, чтобы полагать, что в Уше имела место борьба за руководство Синедрионом.

В результате этой борьбы установилась иерархическая структура управления с патриархом во главе. При этом патриарх делил власть с крупнейшими из мудрецов Синедриона и, таким образом, его полномочия не были неограниченными. Таким был завершающий этап формирования органов управления в галилейском городе Уша после восстания Бар-Кохбы. Следует отметить, что возобновление деятельности органов управления стало возможным исключительно благодаря взаимодействию учеников рабби Акивы, бежавших из Иудеи после восстания, часть которых была родом с юга, и галилейских мудрецов. Такое взаимодействие выразилось, например, в послании, которое упоминалось в начале этой главы.

Подводя итог, отметим, что восстановление органов еврейского управления началось со случайных собраний мудрецов, которые проходили еще во время гонений, последовавших за восстанием Бар-Кохбы, продолжилось с основанием органов управления в Уше и завершилось с прибытием раббана Шимона бен Гамлиэля в Ушу и его утверждением в качестве главы Синедриона. Раббан Шимон бен Гамлиэль боролся за укрепление своего положения в качестве патриарха.

В период его правления был принят ряд постановлений и религиозных законов, которые были призваны исправить ситуацию, сложившуюся из-за восстания Бар-Кохбы и последовавших за ним гонений. Кроме того было восстановлено главенство палестинских органов управления по отношению к мудрецам Вавилона. Вместе с тем, в период нахождения в Уше органы еврейского управления не достигли полноты власти. Патриарх во многом зависел от крупнейших мудрецов Синедриона. Немаловажным является также тот факт, что органы управления функционировали в Уше - небольшом городе, не имеющем центрального значения. Это свидетельствует о том, что они еще не были полностью признаны римскими властями и что их авторитету не подчинялись многие влиятельные евреи, входившие в городские советы Галилеи.


= Главная = Изранет = ШОА = История = Ирушалаим = Новости = Традиции = Музей = Антисемитизм =Учеба = Атлас =