ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ AJTorah

ГМИЛУТ ХАСАДИМ. в PDF

НЕОБХОДИМОЕ ВСТУПЛЕНИЕ.

В предыдущих текстах мы рассмотрели отношения Бен Адам ле Хаверо - законы взаимоотношений между человеком и человеком. Мы узнали, как и почему строятся эти отношения. Напомним, что среди 613 заповедей, данных евреям на горе Синай, важную роль играют именно заповеди "между человеком и человеком". Базовый принцип этих заповедей звучит: "Люби ближнего как самого себя"

Ваикра, 19:18.

Мы предположили, что принцип отношений "Бен адам ле-хаверо" касается исключительно отношений между человеком и человеком. Действительно, когда Авраам оказывал гостеприимство всякому прохожему, его поступки принадлежали к области отношений "между человеком и человеком".

Но, давайте задумаемся: на каком основании Авраам выбирает именно такой принцип отношения к людям?

Если мы предположим, что Авраам так поступает, следуя по пути Бога, действуя по принципу "как Он, так и ты", то эти отношения переходят в область "между человеком и Богом". Я обязан делать добрые дела, потому что так поступает Бог, и чтобы уподобляться Ему и приближаться к Нему.

Записано в Шулхан-Арух как Галаха (закон): три признака есть у этого народа: hа-рахманим вэ hа-байшаним вэ гомлэй-хасадим - милосердные, стыдливые и добродетельные.

Милосердные.

"И даст тебе милосердие, и окажет тебе милосердие".

Дварим.

Стыдливые.

Когда происходило дарование Торы у горы Синай, народ дрогнул и отошел. И сказал народ Моше: "Ты слушай и передавай нам, чтобы нам не умереть". Моше пытается их успокоить и говорит: "Не бойтесь, это для того чтобы был Его страх на ваших лицах". Мидраш объясняет: "Страх на лицах - это стыдливость".

Шмот.

Добродетельные.

Когда три ангела закончили свой визит к Аврааму, и двое из них направились в Содом, чтобы разрушить его, Бог говорит: "Неужели я скрою от Авраама, что собираюсь сделать в Содоме?! Ведь он будет великим народом, и Я знаю, что он заповедает своему дому делать цдака у-мишпат".

Берешит.

Всякий, в ком есть три эти признака, годится для того, чтобы прилепиться к этому народу. "Идти по пути Всевышнего, подражать ему, делать цдака и мишпат".

Подберите события из Танаха, в которых описываются эти качества народа.

Проведите по ним занятие.

ПОНЯТИЕ ХЕСЕД

Это слово встречается в Танахе 245 раз! Иногда его переводят как "доброта" или "милость", но это очень приблизительный перевод, часто не позволяющий понять суть дела. "Хесед" более точно означает "желание дать", "действие, направленное вовне", "отдачу", "желание распространения", "экстравертность". Родственный глагол "хасад" означает "поступать преданно (или с любящей добротой)". Хесед - это доброта, которая с любовью проявляется к кому-либо до тех пор, пока не достигнет в отношении его своей цели.

Хесед - это активное, неизменное качество, проявляемое в отношениях между людьми, и всегда подразумевает не только отношение человека к кому-либо, но и действие, к которому побуждает такое отношение. Это действие, которое сохраняет или поддерживает жизнь. Это вмешательство на благо того, кто переживает несчастье или беду. Это проявление дружбы и верности. Это стремление к добру, а не к злу.

В описании Бога мы часто упоминаем слова Великий и Могущественный. Качество Хесед в системе десяти сфирот именуется также Величием.

Иначе говоря, Хесед - не только доброта и любовь в смысле добросердечия; это, по сути, сила отдачи, источник всякой полноты и щедрости в смысле вещественном и в смысле оказываемого влияния. Всякое действие давать - это и есть Хесед. Это качество не ограничивается благотворительностью или добротой, хотя, конечно, включает и их. Оно охватывает духовную способность даровать, изливаться, распространяться. Это, следовательно, творческая сила,

Хесед - одна из трех основ, на которых стоит мир:

"На трех основах стоит мир: на [изучении] Торы, на служении [Всевышнему] и на делах хесед".

Пиркей Авот, 1:2.

"На делах хесед - каким образом"?

Сказано: "Ибо хесед возжелал Я, а не жертв!"

Авот де-раби Натан", 4:4 на Ошеа, 6:6.

Наши мудрецы утверждали, что мир изначально сотворен качеством хесед:

"Ибо сказал Я: мир [качеством] хесед устроен будет".

Теилим, 49:3

Первой категорией, которая лежит в основе сотворения (любого) мира, является категория "хесед".

Слово "хесед" в ТаНаХе переводят иногда и как "любовь". Внутренняя связь этих оттенков смысла ясна: именно любовь к кому-то является причиной того, что я хочу ему что-то дать. Но и этот перевод - только одна из сторон понятия.

Первой вещью, которая создана при Сотворении мира, как известно, является свет. При любом варианте перевода начальных стихов Торы создание света является центральным событием Первого Дня. И именно свет связывают наши мудрецы с понятием "хесед". Ведь свет постоянно находится в состоянии движения наружу, распространения. И это его состояние как бы внутреннее "органическое", неотделимое от света свойство.

Такое свойство и есть проявление категории "хесед" на уровне материальной природы.

АВРААМ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ ХЕСЕД

В рассказе Торы о создании еврейского народа, качество "хесед" представляет наш праотец Авраам, который занимался распространением света этического монотеизма по всему доступному ему миру. Авраам ходил и учил окружающий его мир, как надо правильно и справедливо жить, основываясь на вере в Единого Бога.

Сама суть Авраама - это распространение Учения, и поэтому Авраам является персонификацией категории "хесед". Иными словами, через личность Авраама качество "хесед" приобрело свою силу и важнейшее место в нашей традиции.

ГОСТЕПРИИМСТВО АВРААМА

Агада рассказывает, что шатер, в котором жил Авраам, имел четыре входа, обращенные ко всем сторонам света, чтобы путь каждого желающего к Аврааму, с какой бы стороны он ни шел, был бы максимально коротким и прямым.

Пришел мудрец в дом, где справляют траур и попросил своего переводчика встать и сказать слово по поводу тех, кто утешает находящихся в трауре. Тот сказал: "Братья наши, делающие дела добродетели, сыны делающих дела добродетели, которые держатся завета Авраама, отца нашего".

Ктубот

Раши объясняет: "Авраама, который делал добрые дела, как сказано: "Авраам посадил эшель, тамариск, дерево, рощу".

Берешит 21

Мидраш говорит: "Эшель - это аббревиатура слов: ахила, штия, лэвия - еда, питьё, проводы".

Что делал Авраам каждому гостю? Подносил еду и питье и провожал из шатра.

Согласно этому мидрашу, Авраам оказывал царское гостеприимство всем прохожим.

Мы видим это в истории с ангелами, которых Авраам воспринимает жалкими аравийцами-идолопоклонниками, но встречает их по-царски. Так он каждого встречал: предоставлял еду, питье и обязательно провожал его.

Герои Танаха часто взывали к милосердию Бога, ссылаясь именно на эту категорию существования мира. Поэтому Моисей мог просить за мятежный народ Израиль на основании того, что Он - Бог, проявляющий любящую доброту.

Бемидбар, 14:13-19.

Поэтому и пророк Йона упоминает эти свойства Бога, проявляя, скорее, свое раздражение этими самыми свойствами:

"И раздражен был очень Иона, и досадно стало ему. И молился он Богу и сказал: прошу, Господи! Не это ли говорил я, когда еще был на земле моей? Ведь я знал, что Ты - Бог милосердный и жалостливый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии".

Йона, 3:1-2.

ОБЯЗАННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА БЫТЬ МИЛОСЕРДНЫМ

Стих в книге Псалмов гласит: "Олам хесед йиване".

Псалмы, 89:3.

Обычный перевод этой фразы: "Мир основан на милости" - представляет собой, в глазах читателя, скучное моральное нравоучение.

На самом деле, этот стих можно перевести так: "Мир строится с помощью категории хесед".

Это относится как к Сотворению Мира (при котором мир строится с помощью создания света), так и еврейского народа (начало которому положено Авраамом, символизирующим хесед).

И тогда фраза "Мир строится с помощью категории хесед" имеет уровень инструкции каждому человеку: "Хочешь построить мир - прояви хесед".

Если хочешь построить "пространство отношений" с другим человеком - то должен дать ему что-то.

Идея "построения мира посредством хеседа" имеет также связь с классической каббалистической формулой, разъясняющей, "Зачем Бог сотворил мир".

Однажды раби Йоханан бен Закай выходил из Иерусалима. Раби Йеошуа, который шел за ним, увидел разрушенный Храм и сказал: "Горе нам! Храм, место искупления наших грехов - в руинах!"

Ответил ему [р. Йоханан бен Закай]: "Сын мой! Да не убоится сердце твое! Есть у нас искупление равное этому".

"И какое же?" - Спросил Раби Йеошуа.

"Хесед! Ведь сказано: "Ибо хесед возжелал Я, а не жертв".

Сукка, 49б.

Чем отличается отношение к Храму раби Йеошуа от отношения раби Йоханан бен Закай?

Узнайте, как изменилась жизнь народа после разрушения Храма.

Сказал рабби Хама бар Паппа: Всякий человек, к которому люди относятся с симпатией, является богобоязненным. Как сказано: "Доброта Всевышнего от века и вовеки - на боящихся его".

ХЕСЕД И ЦДАКА

Мы уже говорили о цдаке. Напомним, что слово "цдака" обычно переводят как "милостыня", "подаяние", но это - женский род от слова "цедек" ("справедливость"). Таким образом, цдака - это восстановление справедливости в мире. Вот почему немилосердный человек несправедлив. Еврейские суды без колебаний принуждали людей оказывать благотворительность.

"Цдака равна всем другим заповедям, взятым вместе"

Бава батра, 96.

Сказал рабби Элазар: "Всякий, кто делает цдака и устанавливает правосудие - как будто наполнил весь мир добротой (хесед): "Как драгоценна (редка!) Твоя доброта"!

Сукка, 49б на Пс. 33

Сказал рабби Элазар: "Тот, кто делает цдаку, делает выше, чем все жертвоприношения. Как сказано: "Делать цдаку и вершить правосудие - ценнее для Всевышнего, чем жертвоприношение".

Сукка, 49б на Мишлей 21

Сказал раби Элазар: "Дела хесед больше, чем цдака"

Сукка, 49б.

Ведь сказано: "Сейте для себя цдака, жните - по мере дел хеседа".

Ошеа, 10:12,

Что это значит? Когда человек сеет, ему неизвестно, вырастет ли урожай. А когда он собирает урожай - наверняка будет есть.

Учили наши мудрецы: в трех отношениях дела хесед - больше, чем цдака.

Заповедь цдака исполняется имуществом своим, а дела хесед - как имуществом, так и физическим действием.

Заповедь цдака исполняется в отношении бедных, а дела хесед - как в отношении бедных, так и в отношении богатых.

Заповедь цедек исполняется в отношении живых, а дела хесед - как в отношении живых, так и в отношении мертвых.

И это - одна из вещей, плоды которых человек получает в этом мире, а основная награда хранится для него в мире Грядущем".

Пеа, гл. 1.

Еще сказали наши мудрецы в "Ялкут Теилим": "Хесед служит человеку защитой до конца всех поколений, как сказано: "А хесед Господа - во веки веков над боящимися Его",

Теилим, 103:17.

Именно хесед определяет душевное качество - одно из трех добрых качеств, запечатленных в народе Израиля: стыдливость, жалостливость и стремление делать добро другим.

Йевамот, 79а.

ПРОЯВЛЕНИЕ ХЕСЕД В ГОД ШМИТЫ

Известно, что в год Шмиты (каждый седьмой год), земля отдыхала от посевов. Рабов отпускали на свободу. Прощали неуплаченные долги. Разумеется, давая в долг накануне года шмиты, человек особенно рисковал не получить свои деньги обратно.

Сказали наши мудрецы: "Велик грех того, кто уклоняется от этой заповеди в Торе:

"Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла, чтобы помыслить: вот, "приближается седьмой год, год аннулирования долгов"

Дварим, 15:9.

В это время ты со злобой будешь смотреть на бедного брата твоего, и не дашь ему взаймы. А он возопит на тебя Господу, и будет на тебе грех".

Рабейну Йона пишет: "Мы выводим отсюда, что уклоняющийся от займа бедному преступает сразу два запрета Торы: "Остерегайся…" и "Чтобы не было…".

И если относительно времени, когда приближается седьмой год, Тора предупреждает нас, чтобы мы не отказывались давать в долг из страха перед аннулированием долгов, то когда заимодавцу не грозит подобный ущерб, предупреждение все равно имеет силу, и грех в этом случае будет еще тяжелее.

Из-за тяжести этого греха Тора называет мысли жалеющего свои деньги и не дающего их в долг "злым умыслом".

Шаарей Тшува, 67.

Раби Йеуда сказал: "Каждый, отрицающий дела хесед - как будто отрицает всю Тору. Но царь Давид, мир ему, что он делал? Он делал хесед всем".

Мидраш Шир а-Ширим

Подумайте, почему простое нежелание делать добрые дела приравнивается к отрицанию всей Торы?

Вспомните "золотые правила иудаизма", в которых кратко сформулированы базовые ценности иудаизма. (Правило Гилеля. Правило Раби Акивы)

ЧТО ТАКОЕ ГМИЛУТ ХАСАДИМ

Гмилут хасадим (сокращенно гмах) - дела, совершаемые безвозмездно, для помощи другим людям. "Гмилут-хасадим" можно перевести как "добродетельные поступки".

Если слово "хесед" обычно переводят как "добродетель", понимая под ним свойство бескорыстно делать другим нечто хорошее, то "Гмилут-хасадим" - это совершение добрых поступков по отношению к людям.

Повторим, что сказал рабби Элазар: "Делание добрых дел выше, чем цдака".

Тора обязывает нас помогать людям не только деньгами, но и всеми доступными нам средствами.

Мудрецы сказали: "Кто занят Торой, но не занят добрыми делами, подобен тому, кто не признает Творца".

Устная Тора прямо говорит, что добрые дела - один из столпов, на котором стоит весь мир.

Пиркей Авот 1:2.

Различают три вида добрых дел:

- совершаемые непосредственно самим человеком;

- совершаемые при помощи финансовой поддержки (материально),

- совершаемые при помощи слов.

Физическое участие. Сюда относится все, что мы делаем своими руками: защита человека от нападения; посещение больного; помощь в спасении имущества при пожаре и пр.

Материальная помощь. Одолжить ближнему деньги, дать ему бесплатно вещь на время, если он в ней нуждается. Ценной поддержкой является предоставление учащимся книг по Торе. Еще весомее помощь в жизненных трудностях: предоставление жилья на время тем, у кого жилья нет, особенно тем, кто учит Тору. В нашем народе всегда почитались люди, помогающие бедным студентам ешив.

Помощь утешением или бескорыстным советом.

Одним из ярких проявлений гмилут хасадим является популярный в современных еврейских общинах "день добрых дел". Конечно, традиция требует, чтобы добрые дела мы совершали постоянно, но для начала возрождения этой заповеди такие мероприятия очень полезны.

Подумайте, как провести следующий день добрых дел в вашей общине. Какие это могут быть дела.

Постарайтесь вести подобные проекты систематически: помощь и уход за пожилыми людьми, помощь в организации детских мероприятий, организация еврейских праздников в общине.

Добрым делом "высшей категории" считается умение учить Торе других, обращаясь с учениками вежливо, мягко и приветливо, даже если ученик задает не самый умный вопрос, повторяя его много раз.

ОТ ХЕСЕД К ГМИЛУТ-ХАСАДИМ

Мы выяснили, что Хесед - это одно из фундаментальных свойств божественного управления миром и человеческих качеств. Но сама по себе добродетель, добрые помыслы мало что могут изменить в нашем мире. Для проявления хесед необходимы поступки.

Сказано у пророка: "Возвестил человеку [Всевышний] о том, что такое добро, и чего Бог требует от человека: только вершить правосудие и любить делать добро".

Миха, 6:8.

Сказали наши мудрецы: "Вершить правосудие - означает судить по законам Торы, а любить делать добро - это гмилут хасадим [творение добрых дел]".

Сукка, 49б.

И еще человек исполняет при этом заповедь: "И ходи путями Его",

Дварим, 28:9.

Мидраш разъясняет: "Ходить всеми путями Его - это ходить путями Всевышнего, ведь сказано: "Господь, Господь, Бог жалеющий и милостивый, долготерпеливый и великий в благодеянии"".

Сифри на Дварим, 11:22 на Шмот, 34:6.

.Учил рав Йосеф: "И указывай им путь, которым им идти" - это гмилут хасадим".

Бава Меция, 30б. на Шмот, 18:20

Делающий гмилут хасадим пробуждает на небесах милосердие.

Сказали наши мудрецы, что так говорит Всевышний:

"Если уж эти [народ Израиля], которые сами нуждаются в милости, делают милость друг другу, то Я Сам, полный милости и жалости, тем более должен делать милость творениям Моим".

Подобное этому сказано в книге "Зоар":

"Учили, что действие в нижнем мире пробуждает действие в Высшем. Если человек совершает достойное деяние внизу, то пробуждается соответствующая сила вверху.

Человек творит в Нижнем мире милость - и пробуждается милость Свыше, и осеняет она тот день, и венчает его - благодаря тому человеку.

Если человек проявляет милосердие внизу - пробуждается милосердие в тот день и венчает его благодаря тому человеку, и тогда день этот становится защитником ему в час нужды. Хорош удел того, кто совершает достойное дело внизу - и тем пробуждает навстречу ему хорошее дело вверху.

Той мерой, какую проявляет человек внизу, отвечают ему Свыше".

Зоар, гл. Эмор.

КАК ПОМОЧЬ БЕДНЯКУ

Сказали наши мудрецы о провинности за сделанную в субботу работу: "Виновен, если сделал всю работу, а не ее часть. Если ни один из двоих людей по отдельности не может перенести груз между владениями, и они перенесли вдвоем, то каждый из них виновен".

Шаббат, 3а, Мишна, лист 92а.

Это постановление кажется странным. Ведь итог труда этих людей состоит из усилий каждого. Только вдвоем они могли завершить это действие. Значит, каждый из них совершил только половину работы. Причина такого постановления в том, что сделанное каждым из них в этом случае не называется частью работы, ведь без него эта работа не была бы завершена, и потому он считается выполнившим ее всю.

Из этого постановления было выведено неожиданное правило относительно коллективной помощи бедняку.

Если несколько человек сложили свои небольшие сбережения в определенную сумму, необходимую для помощи бедняку, то как считать участие каждого из них в этой помощи - как часть или как целое?

Всюду, где жили евреи, они организовывали сообщества для осуществления дел хеседа - с целью одалживать людям деньги в час нужды. Сила такого сообщества оказывается больше, чем сила заповеди дел хесед, совершаемых отдельными людьми:

"Не подобны многие, исполняющие заповедь, немногим, исполняющим ее, как сказали наши мудрецы. И хотя из-за того, что участников много, и деньги каждого составляют лишь небольшую часть суммы займа, несложно представить себе, что Всевышний засчитывает каждому, будто он один оказал бедняку эту милость, - ведь без его небольших денег бедняк не получил бы нужной ему суммы".

И еще добавили: заем бедному - это заповедь, на исполнение которой человек тратит деньги, поскольку невозможно исполнить ее, не потратившись, и потому награда за нее гораздо больше: "Также она может быть исполнена, когда человек занят своими делами или спит".

Зоар, гл. Трума

Интерпретируйте это правило к случаям, когда в организации добрых дел участвует несколько человек. Какова роль каждого из них в этом событии?

Сказано в Мидраш Коэлет: "Если человек страстно стремится к исполнению заповедей, но нет у него постоянной заповеди, передаваемой из поколения в поколение - в чем же отрада его? Но если он участвует в заповеди, исполняемой многими людьми сообща, подобной той, которую мы здесь обсуждаем, или он дал деньги на содержание ешив, где изучают Тору - тогда, даже если он уже находится в райском саду, ему будут добавлены свет и наслаждение за заповеди, исполняемые постоянным образом на выделенные им на эти цели деньги".

Знай, брат мой, что заповедь хеседа - это высшая из восьми ступеней, которые есть в заповеди цдака [помощи бедным].

Рамбам сообщает: "Восемь ступеней есть в заповеди цдака, и каждая следующая - выше предыдущей. Величайшая из них, выше которой нет - поддержать обедневшего человека из народа Израиля: дать ему деньги в подарок, или взаймы, или взять его в компаньоны, или найти ему занятие, чтобы укрепить его - так, чтобы ему уже не надо было просить у людей.

"Мишне Тора", Законы "подарков бедным" в Пурим, 10:7.

И об этом сказано: "И поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жив с тобою".

Ваикра, 25:35.

Другими словами, поддержи его - настолько, чтобы он не упал и не нуждался [в милости] других людей. И об этом же говорится в "Йоре Дэа", 249.

Подумайте, на кого может распространяться заповедь помощи бедному?

Какие способы исполнения этой заповеди предлагают наши мудрецы?

Как исполнение этой заповеди может выглядеть в современном мире?

Как же хорошо и правильно поступать подобно тому, что я видел в некоторых святых еврейских местечках: они основали для этой цели святое сообщество под названием "Сомех Нофлим" ["Поддерживающий падающих" - так мы называем Всевышнего в молитве Шмоне Эсре].

Участники таких сообществ поддерживают падающих, чтобы те не скатились на дно окончательно, не дай Бог. Они дают в долг на определенное время определенную сумму денег, согласно установленным у них правилам, и предоставляют облегченные условия выплаты небольшими суммами из недели в неделю. И назначают особого человека из числа членов сообщества, с оплатой или без нее, который обходит должников каждую неделю и собирает с них деньги. Таким образом почти ни в какую неделю не бывает у них недостачи денег в кассе.

А теперь смотри, сколько есть достоинств у такого рода деятельности.

При предоставлении займа исполняется повелительная заповедь Торы: "И поддержи его", находящаяся на высшей ступени из всех, какие только есть в заповеди цдака. Также оказывается хесед должнику при погашении им долга.

И известно сказанное нашими мудрецами:

"Сказал раби Элазар: цдака вознаграждается не иначе, как по мере хеседа, который есть в ней".

Сукка, 49б.

Как вы понимаете это высказывание?

Чего еще требует Элазар от исполнителей заповеди цдака?

И еще сказал рабби Элазар: "Дать цдаку еще недостаточно, ведь награда за цдаку соответствует доброте, которая проявляется в ней". Если человек помогает с кислой физиономией, то он за это награды не получит. Требуется доброта и приветливость при этом: "Сейте, делая цдаку, но жатва будет соответственно доброте".

Так пусть же Всевышний укрепит наши сердца, чтобы идти нам по стопам Его хеседа, и тогда не отойдет от нас величие Его милостей, как сказали наши мудрецы: "Если видишь, что заслуги праотцов наших и праматерей наших не помогают нам - прилепись к делам хесед, как сказано: "Ибо горы сдвинутся и холмы зашатаются, а милость Моя не отступит от тебя" - это дела хеседа. "И завет мира Моего не поколеблется" - это о том, кто примиряет мужа и жену, человека с ближним его, так как это тоже относится к делам хеседа".

И осуществится для нас сказанное: "Цдакой ты [община Израиля] будешь утверждена".

Ваикра Раба, 36 на Йешаяу, 54:10,14.

ГМИЛУТ ХАСАДИМ - ПУТЬ ДОБРЫХ ДЕЛ

В книге "Шмот" тесть Моше Итро приходит к евреям в пустыню и видит, как Моше сидит с утра до вечера, разбирает тяжбы людей, а народ целыми днями стоит возле него. Итро критикует Моше и говорит: "Так не годится делать, так и ты замучаешься и народ. Назначь помощников, и пусть тебе помогают. И сообщай им уставы и наставления, и указывай им путь, по которому им ходить и дела, которые им делать".

Эта фраза не вызывает никаких проблем с точки зрения простого смысла: Речь идет о том, что "путь" - это обязанность постоянно делать добрые дела.

Но в Талмуде эти слова приобретают совершенно неожиданный поворот: Передает рав Йосеф: "И ты сообщи им - это дом их жизни".

Что такое "дом их жизни"?

Раши полагает, что нужно человека обучать ремеслу, для того, чтобы у него было пропитание. Человека нужно послать если не в университет, то, по крайней мере, в ремесленное училище, чтобы он приобрел профессию.

Бава-мециа", даф 30-бет

И это путь добрых дел.

Это и обязанность навещать больных, и помогать в похоронах, и участвовать в суде....

Маhарша, комментатор из Ахроним добавляет: Итро говорит: "После того, как ты их предостерег по поводу уставов и учений - сообщи им, что необходимо для них и для их собственного тела:

нужно заботиться о своем пропитании,

нужно приобрести профессию,

потому что сказано: "Всякая Тора, с которой нет ремесла, в конце концов превратится в ничто".

Пиркей Авот.

Как вы понимаете это высказывание?

В том же трактате Авот говорится: "Если нет муки, то нет Торы, если нет Торы, нет муки". Это вещи, которые невозможно разделить. Человеку в жизни совершенно необходимо и то и другое.

Раши дает еще одно толкование стиха: "Сообщи им" - это требование относится и к занятию Торой, и это "дом их жизни". Нужно учить Тору, которая ведет к жизни. Нужно (почему дом жизни?) основать дома учения, где люди будут заниматься Торой.

Бава-кама

Почему Раши говорит, что путь, по которому человеку следует идти - это путь гмилут-хасадим - путь "делания добрых дел"? Потому что весь путь Всевышнего - это хесед.

Если бы не это Божественное качество, то и мир не возник бы.

В Божественном управлении миром проявляются разные качества: правосудие, милосердие справедливость...

Пока мир не возник, к нему невозможно относиться ни правосудно, ни милосердно. Единственное качество, благодаря которому мир появляется и начинает существовать - это доброта, когда Бог хочет подарить этому несуществующему миру существование.

И поэтому "гмилут-хасадим" называется путем Всевышнего.

А человек должен подражать качествам Творца и следовать за этими качествами.

Как Бог одевает раздетых, так и человек должен одевать раздетых. Как Бог навещает больных, так и человек должен навещать больных.

В тексте Торы мы часто встречаем такие ситуации.

Он одел Адама и Хаву. Бог приходит навестить Авраама на третий день после обрезания. Он похоронил Моше.

ЗАЧЕМ НАВЕЩАТЬ БОЛЬНЫХ?

Отдельное ударение Гемара делает на обязанности "бикур холим" - обязанности навещать больных.

Сказали мудрецы: в предложении "И сообщай им уставы и наставления, и указывай им путь, по которому им ходить и дела, которые им делать" - "им ходить - это обязанность навещать больных".

Но ведь обязанность навещать больных итак относится к добрым делам. Мы учили, что заповедь гмилут хасадим включает уже и навещать больных, и хоронить мертвых, и одевать раздетых!

Зачем нужно было сказать отдельно, что есть обязанность посещать больных?

Оказывается, есть предание, что сверстник, навещающий больного, забирает у него одну шестидесятую его болезни, а это сопряжено с известным ущербом. Я прихожу навестить больного и ухожу с одной шестидесятой его болезни. Я на одну шестидесятую стал больным. Я готов делать добрые дела, но я не должен наносить ущерб своему здоровью!

Талмуд отвечает: "Есть отдельная заповедь - навещать больных, даже своего сверстника ты должен навестить, потому что одна шестидесятая для тебя не является смертельной! А больному уменьшение его болезни может спасти жизнь".

Но комментарии к предложению Итро продолжаются. Рав Йосеф говорит, что в словах Итро содержится намек еще на одну обязанность: "И сообщай им уставы и наставления, и указывай им путь, по которому им ходить и дела, которые им делать". "По которому" - это обязанность заниматься похоронами мертвых. Мы уже говорили, что Авраам встречал гостей, кормил и поил их, и провожал.

Зачем называется отдельно обязанность заниматься похоронами человека, если это тоже относится к области добрых дел?

Может быть случай, когда человек занимает высокий пост и пользуется большим почетом в обществе. И он может подумать, что заниматься похоронами - это ниже его достоинства, и будет считать себя освобожденным от этой заповеди. Отдельно написанное утверждение "ты обязан" показывает, что и этот человек не освобождается от ее исполнения.

ТОРА РАДИ ТОРЫ?

Есть понятие "Тора-лишма", Тора ради нее самой.

И есть понятие Тора "ше ло-лишма", не ради нее самой.

Сказал рабби Элазар: Что означает сказанное "Уста свои она открывает в мудрости, и Тора доброты на языке ее"?

Мишлей 31, Эшет-хаиль.

Разве бывает Тора доброты и Тора без доброты? Ведь это Тора, она совершенна?

Когда Тора во имя неё? Когда человек занимается Торой ради неё самой. Это - Тора доброты.

А когда Тора не во имя неё?

"Поучу Тору для того, чтобы получить зачет".

"Поучу Торой, получу звание раввина, и ко мне все будут обращаться "раби"".

"Буду знать Тору, и в обществе смогу блеснуть какой-нибудь хорошей цитатой".

Это еще не называется Тора доброты.

В понятии "Тора лишма" есть два отдельных подуровня:

1) я занимаюсь Торой ради ее мудрости,

2) я занимаюсь Торой потому, что ее дал Всевышний.

Это две разные вещи.

Я вижу на прилавке книгу, и меня очень интересует предмет. Я давно хотел купить книгу в этой области, я и покупаю ее. А другая ситуация - я прохожу, я ничего не понимаю в сравнительной фитопатологии, но ее написал мой хороший знакомый, я хочу иметь его книгу у себя дома. Это два разных уровня, которые оба относятся к "Тора лишма".

Некоторые говорят по-другому. Тора, которую ты собираешься преподавать другим - это Тора доброты.

Тора, которой ты не собираешься обучать других - это не Тора доброты.

Ты, может быть, занимаешься Торой ради нее самой, и от души, и со смыслом, и сидишь, и учишь, и с каждым днем становишься все мудрее и все лучше. Но если ты не собираешься этого передавать другим - это не называется Тора доброты".

ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ РЕСУРСЫ

Кицур Шульхан-Арух

Маханаим

Маханаим

А. Штейнзальц "Творящее слово"

Р. И. Телушкин, Еврейский мир, 12 глава

Beerot.ru

Толдот

Мидраш Рассказывает

ЖЕЛАЕМ ВАМ УДАЧИ В ЕВРЕЙСКОМ ОБРАЗОВАНИИ