МИДРАШ РАССКАЗЫВАЕТ

ШМОТ

Заповедь о построении Мишкана

После происшествия с золотым тельцом Моше все время просил Б-га простить сынов Израиля. Наконец, он добился прощения, но не был удовлетворен и поэтому спросил: "Как узнают народы мира, что Ты действительно простил еврейский народ?"

"Пусть Община Израиля построит Мишкан, - ответил Всевышний, - и принесет жертвы, которые Я приму. Это будет публичным свидетельством Моей любви к Моему народу!"

Хотя заповедь о строительстве Мишкана была дана лишь после происшествия с тельцом, в Торе она записана раньше. Согласно другим точкам зрения, заповедь построить Мишкан была дана Ашемом сразу после того как евреи воскликнули наасэ вэнишма.

Рамбан говорит, что Мишкан был предназначен, чтобы сохранить для всех поколений свидетельство о Славе Ашема, которая открылась народу Израиля у горы Синай. Другой комментатор, Сфорно (20:21), объясняет, что, если бы не грех тельца, никакие сооружения из золота и серебра не были бы нужны, чтобы привлечь на землю Шехину. Простого алтаря, построенного в любом месте, было бы достаточно, чтобы он служил местом, где бы Шехина пребывала в среде Израиля. Разделы Торы, посвященные описанию Мишкана - Трума и Тецаве, - предшествуют описанию греха золотого тельца, о котором говорится позднее, в разделе Ки тиса. Тора изменяет хронологический порядок, чтобы научить нас, что Ашем приготавливает противоядие от грехов человеческих еще до того, как человек согрешит. Ашем предвидел грех золотого тельца. Поэтому Он заранее выдвинул мысль о сооружении Мишкана. Своим грехом евреи вынудили Шехину удалиться на Небеса. Однако, благодаря Мишкану, Шехина снова вернулась на землю.

Мишкан (а позже - Бейт Амикдаш, Храм) был важен для Израиля в трех отношениях:

- Благодаря тому что священная служба в нем совершалась в точном соответствии с Б-жественными предписаниями, Израиль свыше получил защиту от тех, кто на него нападал. Он обеспечивал евреям безопасность среди языческих народов.

- Мишкан был источником духовного подъема. Посещая Мишкан и Храм, проникаясь трепетом перед Ашемом, видя коаним (священников), совершающих службу, каждый еврей ощущал побуждение к еще более усердному соблюдению Торы и заповедей.

- Весь народ постоянно был свидетелем явных чудес в Мишкане и Храме. Это убеждало людей, что между Ашемом и Его народом существуют особые отношения, подобные отношениям между отцом и его детьми.

Когда Моше услышал слова Б-га: "И устроят они Мне святилище, и буду обитать в среде их" - он был поражен.

"Как можешь Ты, Чья Слава наполняет небо и землю, пребывать в той скромной обители, которую мы возведем для Тебя?" - спросил он.

Ашем ответил: "Мне совсем не нужен в качестве места пребывания весь Мишкан. Моя Шехина будет находиться лишь на площади в один локоть - между шестами Ковчега". (Шехина пребывала в самой святой части Мишкана, которой являлся Ковчег Завета.)

Ашем, в своей великой любви к Израилю, ограничил Свою Шехину лишь Мишканом, как отец, стремящийся жить со своими детьми.

Пожертвования на строительство

Ашем сказал Моше: "Назначь сборщиков пожертвований, чтобы они собирали средства на строительство Мишкана. Вклады будут приниматься от любого еврея, чье сердце подскажет ему принять в этом участие".

Сборщики средств должны быть евреями по рождению. Ни один из Эрев рае (толпы, вышедшей вместе с евреями из Египта) не мог стать сборщиком средств, поскольку из-за эрев рае произошел грех золотого тельца. Но людям из эрев рае тоже было разрешено приносить пожертвования.

Услышав от Всевышнего, что Мишкан надо было строить в пустыне, Моше подумал о том, располагает ли община необходимыми для такой постройки материалами. Но еще до того как он успел задать этот вопрос, Ашем уже ответил на него. "Не только у всех сынов Израиля, вместе взятых, есть необходимые материалы, чтобы построить Мишкан, - сказал Он Моше, - но даже каждый еврей в отдельности может дать все необходимые для строительства материалы. Каждый смог бы построить Мишкан сам". Действительно, каждый из евреев имел огромное богатство, которое было получено из добычи, выброшенной морем Суф (тем морем, которое, расступившись и пропустив сынов Израиля, затем сомкнуло свои воды над египетской армией). Кроме того, для праведников жемчуг и драгоценные камни выпадали каждое утро вместе с маном.

Ашем повелел, чтобы для строительства Мишкана и его составляющих были собраны пятнадцать различных материалов. (Другие источники (Танхума, Даат Зекеним) приводят цифру тринадцать, считая шемен ламаор, бесамим лешемен амишха и кторет асамим одним материалом.) Каждый вид материала был выбран Б-гом либо для искупления какого-то определенного греха, либо для наделения сынов Израиля какой-то определенной заслугой (благословением) за сделанное пожертвование.

Вот эти материалы:

- Заав (золото). Ашем сказал: "Пусть золото, пожертвованное для Мишкана, искупит то золото, которое в заблуждении было пожертвовано для золотого тельца".

- Кесеф (серебро). Оно должно искупить продажу Иосефа, которого обменяли на двадцать кусков серебра.

- Нехошет (медь). Для искупления нечистоты сердец.

Существуют три вида цедаки (пожертвований, милостыни). Их можно сравнить с золотом, серебром и медью. Милостыня, которую человек раздает, когда он и его семья здоровы и дела идут хорошо, сравнима с золотом. Это цедака, наиболее весомая на Небесах. Она подобна дару, приносимому императору. Хотя у дающего в данный момент нет неотложных причин давать ее, он делает это, чтобы защитить себя от возможных неприятностей в будущем. Есть еще второй тип цедаки. Это милостыня, которую дает человек, когда он заболел. Она менее эффективна, потому что подается в момент нужды. Ее сравнивают с серебром. Если человек медлит с пожертвованием и дает милостыню, лишь когда он опасно болен (так сказать, уже с веревкой на шее, готовый к казни), то ценность такой цедаки снижается до стоимости меди. Тем не менее человек не должен воздерживаться от даяния ни при каких обстоятельствах. Его цедака опередит его в будущем мире и создаст ему хорошую репутацию, она защитит его от наказания в мире грядущем.

- Тхелет (шерсть, окрашенная в небесно-голубой цвет кровью моллюска, который называется хилазон). Она искупает грех отсутствия голубых нитей в цицит.

- Аргаман (шелк малинового цвета). В будущем, когда евреи построят постоянный Храм, в нем будет находиться сидение малинового цвета (см. Песнь песней 3:10).

- Толаат шани (пурпур). Для искупления прегрешений, связанных с красным пурпуром (см. Иешаяу 1:18).

- Шеш (тонкое белое льняное полотно). Оно показывает, что евреи будут служить Ашему, как ангелы-распорядители, которые, по описанию, облачены в полотняные одежды (см. Даниэль 12:6).

- Изим (козий волос). Жертва хатат, искупающая злые дела, приносилась в виде козла.

- Орот элим меадамим (бараньи шкуры, окрашенные в красный цвет). Евреи должны быть достойны прихода Машиаха, который появится в красном одеянии (см. Иешаяу 63:2).

- Орот тхашим (разноцветные тахашевые шкуры). Евреи должны быть достойны эры, которая последует за приходом Машиаха, когда Б-г обещал нам сделать башмаки из тахаша (см. Иехезкель 16:10).

Что за животное тахаш? Это единорог с разноцветной шкурой. Однажды он появился в пустыне, чтобы сыны Израиля смогли украсить его шкурой Мишкан. Затем он исчез.

- Ацей шитим (древесина кедра шитим). Евреи оказались в будущем достойны пророчества Иешаяу о грядущих днях, когда пустыня превратится в плодородную землю, на которой будут расти деревья шитим (см. Иешаяу 4:19).

Почему Ашем предпочитал древесину шитим всем остальным кедрам?

Кедр шитим был выбран Всевышним, потому что он не приносит плодов. Б-г хотел показать людям пример. Им следовало рассуждать так: "Если даже Царь Царей построил Свой дворец из дерева, не приносящего плодов, мы тем более не должны использовать для строительства древесину плодовых деревьев!"

Кроме того, Ашем предвидел будущий грех Израиля в месте под названием Шитим (где моавитянки попытаются совратить евреев). Поэтому Он предвосхитил грех, дав указание построить Мишкан из дерева шитим, что принесет искупление за грех в Шитиме.

- Шемен ламаор (масло для светильников). Евреи должны удостоиться того, чтобы их огни светили и во времена Машиаха.

- Бесамим ликторет асамим (благовония для воскурений). Евреи должны удостоиться эры Машиаха, когда они, как сказано в пророчестве, поднимутся из пустыни, подобно столбам дыма, издающим аромат мирра и ладана (см. Песнь песней 2:6).

- Авнэй шоам веавнэй милуим (ониксовые камни и камни для установки в лунках эфода и на нагруднике первосвященника). Евреи достойны обещания Всемогущего, поэтому Он украсит грядущий Иерусалим жемчугом и драгоценными камнями.

Ашем сказал народу Израиля: "Не думайте, что Я должен благодарить вас за то, что вы пожертвовали тринадцать разных материалов для Мишкана. На самом деле это вы в долгу передо Мной, поскольку Я уже оказал вам тринадцать различных видов хэседа (благоволения) после вашего исхода из Египта. Однако Я буду смотреть на вас, как на дающих, которые действовали, не имея никаких обязательств".

Вот тринадцать видов благоволения, проявленных Ашемом к народу Израиля после выхода из Египта:

- "Я омыл тебя водой" - Я очистил тебя от египетского идолопоклонства.

- "Я выжал вашу кровь из вас" - Я дал вам заповеди о жертве Песах и обрезании.

- "Я помазал вас маслом" - Я возложил на вас величие помазания елеем.

- "Я одел вас в расшитые одежды" - вы получили особые (духовные) одеяния, произнеся наасэ вэнишма. Их принесли вам 600 тысяч ангелов, спустившихся с Небес.

- "Я дал вам обувь из тахашевой кожи" - Я дал вам тахашевый покров для Мишкана.

- "Я облачил вас в тонкое полотно" - Я назначил священников, чтобы они служили мне в льняных одеждах.

- "Я покрыл вас шелком" - Я окружил вас семью Облаками Славы.

- "Я украсил вас узорами" - Я дал вам Мои Заповеди, начертанные на двух Скрижалях.

- "Я надел вам на руки браслеты" - Я передал Скрижали в руки Моше, на каждой из них начертав пять Заповедей.

- "Я надел вам на шею цепь" - Я дал вам Тору.

- "Я вдел кольцо вам в нос" - Я дал вам Ковчег Завета, шесты которого крепятся кольцами.

- "Я вдел вам в уши серьги" - Я произнес Десять Речений, которые вошли вам в уши.

- "И прекрасную корону водрузил вам на голову" - Я поместил Мою Шехину среди вас (см. Иехезкелъ 16:9-13, адаптировано по Ялкут Шимони и Таргум Онкелос).

Символическое значение Мишкана

Мишкан на земле является отражением Храма Всевышнего на Небесах.

Б-г повелел, чтобы в земном Мишкане строго вертикально стояли шесты из дерева шитим. Точно так же об ангелах (объемные изображения которых украшают крышку Ковчега) сказано, что они стоят прямо. Как керувим на Ковчеге должны быть сделаны с распростертыми крыльями, так и про Небесных ангелов сказано, что у них есть крылья (см. Иешаяу 6:2). Святая Святых, где пребывает Шехина, напоминает сам Престол Славы.

Мишкан и его составные части представляют собой также мир в миниатюре. Это учит нас, что величие Мишкана равно величию всей вселенной, а его сооружение было столь же грандиозным событием, как и сотворение мира.

Вот некоторые примеры аналогий между Мишканом и вселенной:

- Верхняя и нижняя завесы Мишкана напоминают небо и землю.

- Вода кийора (сосуда для омовения) соответствует воде на земле.

- Жертвенник, на котором приносят в жертву животных, символизирует животных в мире.

- Менора (светильник) символизирует солнце и луну.

- Семь ветвей меноры соответствуют сочетаниям семи планет (шива кохвэй лэхет), отражающим последовательность всех естественных событий во вселенной.

Кроме того, структура Мишкана подобна структуре человеческого тела, а его составные части соответствуют разным органам и частям тела:

- Ковчег Завета соответствует сердцу. Как жизнь человека зависит от жизнеспособности его сердца, так и Ковчег, в котором находятся Скрижали, является центром Мишкана.

- Керувим, расправившие крылья над Ковчегом, соответствуют легким над сердцем.

- Шулхан (стол) соответствует желудку.

- Менора соответствует разуму человека.

- В воскурениях просматривается параллель с чувством обоняния.

- Сосуд для омовения представляет жидкую часть человеческого тела.

- Завесы из козьих кож соответствуют человеческой коже.

- Шесты символизируют ребра.

Мишкан был сделан подобным человеческому телу, чтобы мы поняли, что каждый еврей, освятивший себя, становится обиталищем Шехины.

Кроме того, Ковчег, Стол и Жертвенник представляли три отличительные черты, которые Ашем придал народу Израиля. Ковчег символизировал собой Корону Торы, Стол - Корону Царства, а Жертвенник - Корону священнослужения. Подробно мы рассмотрим эту идею в следующих главах.

Ковчег Завета - символ Короны Торы

Первой из всех принадлежностей Мишкана Ашем приказал построить Ковчег Завета (арон акодеш). Он повелел построить его даже раньше, чем стены Мишкана.

Ковчег олицетворяет собой Тору. Как Тора предшествовала сотворению вселенной, так и строительство Ковчега должно было предшествовать возведению самого Мишкана.

(Однако Бецалель, строитель переносного Храма, понимал истинные намерения Всевышнего: на самом деле Б-г задумал начать строительство со стен Мишкана. Как Тора, являющаяся целью вселенной, возникла до Творения, но была передана человечеству лишь после Творения, так и заповедь о постройке Ковчега предшествовала заповедям обо всех остальных деталях Мишкана. Но в действительности Ковчегу суждено было появиться лишь после того как был построен Мишкан.)

Ашем описал Моше устройство Ковчега: "И пусть сделают Ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя - его длина и полтора локтя - его высота. И покроешь его чистым золотом; внутри и снаружи покрой его; и сделаешь на нем золотой венец вокруг. И положишь Скрижали в Ковчег".

Однако по этому описанию Моше не понял, как должен выглядеть Ковчег. Тогда Ашем показал ему огненную модель Ковчега, сошедшую с Небес. Моше увидел ее и понял, как следует построить Ковчег.

Ковчег состоял из трех ларцов (ковчегов). Внутренний, сделанный из золота, помещался внутрь другого, деревянного ларца чуть большего размера. Второй ларец находился внутри самого большого - внешнего Ковчега ' из золота, вмещавшего в себя деревянный ящик, включая и его деревянный край. Таким образом Ковчег оказывался покрытым золотом изнутри и снаружи, как повелел Всевышний.

Верхний край внешнего золотого ларца был окантован декоративным золотым ободом, окружавшим Ковчег подобно венцу. Ковчег (в котором находились скрижали) символизировал Тору, а венец - Корону изучения Торы.

Как мы уже говорили, Ашем возложил на еврейский народ три "короны" (свидетельства величия):

- Корону Торы, представленную Ковчегом;

- Корону Священнослужения, представленную Жертвенником;

- Корону Царства, которую представлял Стол (шулъхан).

Корона изучения Торы стоит выше двух остальных. Только еврей, рожденный в царской или священнической семье, может претендовать на царство или служение в Храме. Но возможность стать великим знатоком Торы (талмид хахамом) открыта для каждого. Чтобы подчеркнуть это, Ашем повелел относительно Ковчега: "И сделаете его" ("сделаете" - во множественном числе Шмот 25:10). Всевышний хочет, чтобы весь еврейский народ получил свою долю в Короне Торы. Повеление о Столе и Жертвеннике, однако, дано в единственном числе ("и сделаешь их"), потому что доступ к священнослужению и царствованию ограничен.

И внешний, и внутренний ларцы Ковчега были из чистого золота, потому что Тору уподобляют золоту. Средний его ящик сделан из дерева, поскольку Тору называют также "Древом Жизни".

Три ларца, из которых состоит Ковчег, соответствуют трем частям Торы: Пятикнижие (Хумаш) - Пророки - Писания (или тематически: Мишна - Барайта - Алахот).

Ковчег представляет собой также воплощение мудрости Торы - мудреца, талмид хахама.

Внешний и внутренний ящики были из золота, чтобы показать, что сокровенные чувства мудреца и его поведение должны соответствовать друг другу. Горе тому из изучающих Тору, кто несет ее на своих устах, но в чьем сердце нет трепета перед Всевышним.

Общая площадь боковых стенок Ковчега, составляющая двенадцать квадратных амот, указывает на двенадцать добродетелей, которыми должен обладать талмид хахам. Эти двенадцать добродетелей, которыми должен обладать истинный слуга Всевышнего, перечислил царь Давид. "Кто достоин жить в Твоем шатре? Кто будет обитать на Твоем святом холме?" (Теилим 15) - спрашивает Давид и отвечает:

- Олех тамим, ходящий в цельности, - т.е. обладающий безупречной верой во Всемогущего. Примером такого человека был Авраам Авину. Он преданно выполнял все повеления Б-га, даже если они были выше его понимания.

- Поэль цэдек, поступающий справедливо. Это относится к работнику, который выполняет свои обязанности перед нанимателем полностью, как Аба Хилкия.

Однажды Община Израиля тщетно просила Всевышнего дать пересохшей земле дождь. Увидев, что ни посты, ни молитвы не помогают, мудрецы отправили двух посланцев к Абе Хилкие (внуку известного праведника, которого звали Хони Амеагэль), чтобы попросить того помолиться о дожде. Но Абы Хилкии не оказалось дома, и тогда посланцы решили поискать чудотворца в поле, где и нашли его вскапывающим землю. Посланцы приветствовали Абу, но тот не только не ответил на их приветствие, но даже вида не показал, что заметил их. В конце дня он положил свою рабочую одежду на одно плечо, а собранную им вязанку хвороста - на другое и направился домой.

Когда семья села за ужин, Абу Хилкия не пригласил хахамим разделить с ним трапезу. Он разломил хлеб, дал старшему сыну один кусок, а младшему - два. Потом он тихо сказал жене: "Я знаю, что эти посланцы пришли попросить меня помолиться о дожде. Давай пойдем и помолимся, может, Ашем смилостивится!" Он и его жена поднялись на крышу. Аба Хилкия молился в одномм углу, а его жена-в другом. На небе появились тучи, они надвигались с той стороны, где стояла его жена.

Аба Хилкия вернулся к посланцам и спросил: "Кто вы и зачем пришли?"

"Мудрецы послали нас попросить тебя помолиться о дожде", - ответили они.

"Да будет благословен Ашем, который уже послал дождь, так что вам не нужен Аба Хилкия", - сказал он.

Но, вместо того чтобы удалиться, посланцы сказали: "Мы знаем, что дождь, который наконец идет, послан ради тебя! Но, пожалуйста, объясни нам свое странное поведение. Прежде всего - почему ты не ответил на наше приветствие в поле?"

"Я работаю в поле по найму, - ответил Аба Хилкия, - было бы неправильно, если бы я прервал работу, чтобы вас приветствовать. Ведь каждая секунда моего труда принадлежит моим работодателям".

"А почему ты не положил свою рабочую одежду под охапку хвороста по дороге домой? Так было бы легче нести хворост", - спросили они.

"Одежда не моя. Я взял ее в долг, чтобы надевать во время работы, а не для того, чтобы класть на нее груз, поэтому я нес ее на другом плече".

"Но почему ты не обулся в свои башмаки, когда шел по дороге, но обул их, когда ступил в воду?" - спросили они его.

"Чтобы защитить себя от укусов морской змеи, пиявок и от острых камней - объяснил он, - ведь когда несешь тяжелый груз на плечах, трудно смотреть в воду под ноги, чтобы знать на что ступаешь.

На дороге же я могу обойтись и без ботинок. (Как видно из этого рассказа, Аба Хилкия был очень беден и надевал башмаки только тогда, когда без них нельзя было обойтись.)

"А почему ты поднимал свои одежды, когда проходил через тернии?" - спросили они.

"Если колючки оцарапают мне ноги, то кожа заживет, а разорванную одежду надо чинить или менять!"

"А почему твоя жена встретила тебя в таком красивом одеянии? Разве сегодня не будни?"

"Будни. Но она всегда поступает так, чтобы у меня, как она говорит, не было искушения смотреть на других женщин".

"Почему ты предложил ей идти перед тобой, а не пошел перед ней сам, как поступают другие женатые мужчины?"

"Наши мудрецы советовали нам с осторожностью относиться ко всякому незнакомцу. Поскольку я вас не знаю, я не хотел, чтобы она оставалась с вами позади. Ведь я вижу, что вы идете следом!"

"Почему ты не предложил нам принять участие в своей трапезе?"

"Предложить вам еду было бы не совсем честно. У меня, как вы видите, в доме мало пищи, и я не хотел, чтобы вы чувствовали себя обязанными мне из-за такого предложения".

"А почему ты дал своему младшему сыну два куска хлеба, а старшему - только один?" - продолжали спрашивать посланцы.

"Старший сын днем дома и в любое время может взять пищи, если почувствует голод. А младший с утра учится в Доме учения".

"Мы хотим также знать, почему Ашем послал тучи со стороны твоей жены, а не с твоей", - спросили посланцы мудрецов.

"Милостыня, которую раздает моя жена, больше моей, - объяснил Аба Хилкия. - Я даю бедным лишь деньги на покупку пищи, а она готовит для них. Поэтому ее заслуга больше".

(Интересно отметить, что посланцы расспросили Абу Хилкию о его поведении до последних деталей, даже когда речь шла о самых обыденных вещах. Они знали, что каждый шаг и действие истинного знатока Торы соответствует закону и духу Торы. Наблюдать за талмид хахамом - это живой урок Торы.)

- Довер эмет билэваво, говорящий правду в своем сердце, как делал рав Сафра, о котором известно, что он был правдив даже в том, что касалось помыслов его сердца.

Однажды пришел человек купить у рава Сафры алмаз. В это время он как раз произносил Шма и не мог вступить в разговор. Покупатель предложил цену алмаза, но р.Сафра не ответил. Покупатель принял это за знак несогласия и назвал более высокую цену. Р.Сафра снова промолчал. Покупатель, не понимая причины его молчания, еще поднял цену. Он продолжал набавлять, и, к тому времени когда р.Сафра кончил читать Шма, покупатель дошел уже до весьма значительной суммы. Тогда р.Сафра сказал ему: "Возьми алмаз за те деньги, что ты предложил мне вначале!" - "Почему ты продаешь его по первоначальной цене?-удивился покупатель. - Ведь я назвал тебе в конце концов гораздо большую сумму!"

"Когда ты назвал первую цену, - объяснил р.Сафра, - я в душе согласился с ней. Поэтому мне кажется нечестным менять условия".

- Ло рагал аль лешоно - тот, кто не клевещет в своих речах.

- Ло аса лэреэу раа - тот, кто не делает зла ближнему.

- Вехэрпа ло наса ал крово - не наносит оскорбления родному.

- Нивзэ беэйнав нимас - низкого человека презирает.

- Веэт йирэй Ашем ехабэд - и почитает тех, кто боится Г-спода.

Иешафат, царь Иеуды, был примером человека, почитающего Б-гобоязненных людей. Всякий раз, когда он видел талмид хахама, он вставал со своего трона, обнимал его, целовал и обращался к нему: "Отец мой, отец мой, учитель мой, учитель мой!"

- Нишба леара - тот, кто принимает на себя клятву, чтобы не поддаться своему ецер ара (дурным наклонностям).

- Вело ямир - и не изменяет ей.

- Каспо ло натан бенэшех - тот, кто не дает своих денег в рост.

- Вешохад минаки ло лаках - и не берет взяток, чтобы выступить против невинного.

Когда рабан Гамлиэль прочел вышеприведенный список достойных похвалы качеств талмид хахама, он сказал своим ученикам со слезами на глазах: "Кто обладает всеми этими качествами?" Все смолчали, один р.Акива засмеялся.

"Почему ты радуешься тому, что заставляет меня плакать?" - спросил его рабан Гамлиэль.

Р.Акива объяснил: "В Торе сказано (Ваикра 11:31): "Вот какие пресмыкающиеся нечисты для вас", после чего перечислен ряд насекомых. Тора заканчивает предостережением (там же, 18:24): "Не оскверняйтесь ничем из них". Эти слова как будто подразумевают, что человек становится нечист только если он 61прикоснется ко всем перечисленным насекомым. На самом деле алаха говорит иначе. Еврей, прикоснувшийся даже к одному из них, и даже к самому мелкому из них, становится нечист, как если бы он прикоснулся ко всем им сразу. Нам известен принцип, что мера, которой Б-г награждает, значительно больше, чем мера, которой Он наказывает. Если человек, прикоснувшийся лишь к одному нечистому насекомому, считается как бы прикоснувшимся ко всем им, отсюда несомненно следует, что на человека, наделенного хотя бы одной из перечисленных черт характера, Всемогущий смотрит так, как если бы он обладал ими всеми!"

"Ты утешил меня, Акива, ты утешил меня", - сказал рабан Гамлиэль.

Шесты Ковчега

Два покрытых золотом шеста (бадим) для переноски Ковчега были прикреплены вдоль его боковых стенок. Они выступали с обеих сторон и проходили через четыре золотых кольца, расположенных по два с каждой стороны, в верхней трети боковин Ковчега.

Четыре кольца символизируют четыре качества, отличающие талмид хахама:

- постоянство в изучении Торы;

- выполнение заповедей;

- добрые дела;

- скромность.

Особым распоряжением Б-г повелел, чтобы шесты всегда оставались в кольцах. Их не разрешалось вынимать ни в каком случае (даже когда евреи становились лагерем).

Шесты символизируют тех, кто поддерживают изучающих Тору. Такие люди должны быть всегда связаны с талмидей хахамим, снабжая их всем необходимым для плодотворной учебы.

Покрытие для Ковчега

Ашем учил Моше: "Сооруди для Ковчега крышку (капорет) из чистого золота. Она должны быть такой же длины и ширины, как и Ковчег, и в один тефах (около 10 см) толщиной".

Почему покрытие названо капорет! Это слово происходит от капара, искупление, и указывает на то, что золото, принесенное для Ковчега, искупило грех Общины Израиля, давшей золото для тельца.

Керувим

Ашем повелел Моше сделать на крышке Ковчега керувим (ангелов). Керувим не были изготовлены отдельно и потом прикреплены к крышке - они были сделаны из одного куска с ней. Они смотрели друг на друга, расправив крылья над Ковчегом.

Хотя вообще статуи изготавливать запрещено, ангелы на покрытии Ковчега составляют исключение, потому что они были сделаны по специальному повелению Ашема.

Что символизировали курувим! Ковчег, самая почитаемая из всех частей Мишкана, - символ Престола Славы на Небесах. Ашем повелел установить ангелов над Ковчегом на земле подобно тому, как Престол Славы на Небесах окружен керувим. Поскольку Ковчег представляет Престол Славы, во время странствий его покрывали небесно-голубой шерстяной тканью, чтобы видевшие могли мысленно связать его с Небесным Престолом. (Остальные принадлежности Мишкана тоже оборачивались в небесно-голубую ткань, поверх которой клали защитное покрывало из тахашевой кожи. Но Ковчег, наоборот, сначала покрывался кожей тахаш, а затем - небесно-голубой шерстью.)

Ашем объявил Моше: "Моя Шехина будет пребывать между керувим. Всегда, когда Я заговорю с тобой, Мой голос будет исходить оттуда".

Лица керувим напоминали лица двух детей - мальчика и девочки. Когда евреи приходили в Храм на праздник, то разделяющая завеса перед Святая Святых (парохет) раздвигалась. Тогда все могли видеть керувим, которые в этот момент обнимали друг друга. Священники возглашали: "Смотрите, как любит вас Всемогущий!" Но если сыны Израиля не выполняли волю Ашема, керувим отворачивались друг от друга.

Когда после разрушения Храма язычники вошли внутрь, они увидели, что керувим обнимаются. Разрушители издевались: "Так вот какими делами занимается столь великий народ!" И они стали презирать евреев.

(Чудо керувим, которые обнимались в знак Небесного одобрения и отворачивались друг от друга, когда Ашем был недоволен Израилем, свидетельствовало народу об особом провидении Ашема по отношению к ним. Поэтому такое чудо побуждало их к раскаянию. Но язычники, не понимавшие святости этого символа, толковали его на своем низменном уровне. Тот факт, что во время разрушения Храма керувим обнимались, требует объяснения. Предполагается, что Ашем таким образом показывал народу Израиля, что даже разрушение объяснялось Его глубокой внутренней любовью к ним. В Своем милосердии Он излил Свой гнев на дерево и камни и уберег народ Израиля от уничтожения.)

Многие предметы были спрятаны в тайники во время разрушения Первого Храма. Во Втором Храме их уже не было. Вот пять важных вещей, отсутствовавших во Втором Храме:

- Ковчег;

- Менора;

- Небесный Огонь, сходящий на жертвенник;

- Дух Святости (который заставлял урим ветумим отвечать на вопросы первосвященника);

- Керувим.

Царь Шломо пророчески предвидел, что построенный им Бепт Амикдаш будет опустошен. Поэтому он сделал в Храме тайные подземные помещения, где можно было бы спрятать священные сосуды. Перед разрушением Храма царь Иошияу приказал спрятать Ковчег в тайнике, устроенном Шломо.

Где находился тайник с Ковчегом? Во времена Второго Храма некий коэн, проходя по Храму, заметил, что одна из плит пола чуть выступает вверх. Он предположил, что нашел подземный тайник, в котором спрятан Ковчег, и позвал своих товарищей, чтобы рассказать им об открытии. Но еще до того как он начал говорить, он умер.

Устройство Стола

Ашем повелел Моше сделать из дерева шитим стол с четырьмя ножками, 12 тфахим в длину, 6 тфахим в ширину и 10 тфахим в высоту. Всевышний велел покрыть его золотом, а края окантовать золотым ободом.

Стол переносили с помощью двух шестов, продетых в четыре кольца по его углам.

Хотя Ашем подробно описал Моше устройство Стола, Моше не мог себе его представить. Тогда Ашем показал ему небесное видение - огненный стол, и Моше понял, как тот устроен.

Ашем учил Моше: "Ты положишь двенадцать хлебов, лэхем апаним, на Стол" (Ваикра 24:5-6).

Хлеба предложения

Эти хлеба (лэхем апаним) были названы так потому, что у каждого из них было "два лица" (паним). Боковые грани хлебов имели форму квадратов, два противолежащих края которых загибались кверху.

Каждую пятницу в железных формах выпекались двенадцать хлебов. Затем их помещали в золотые формы. Два хлеба клали прямо на поверхность Стола. Остальные десять располагались над Столом на пяти полках, по два на каждой полке. Хлеба клали на полки в золотых формах. Полки представляли собой решетки из половинок полых золотых трубок, рассеченных продольно. В каждом ряду было три таких трубки, на которых стояла форма с хлебом. На столе находились также два небольших сосуда с благовониями для воскурений (которые сжигались по субботам в момент, когда хлеб убирали со Стола).

Все полки и сам Стол поддерживались целым набором золотых опор, соединенных с продольной стороной Стола и поднимавшихся от подножия Стола до верха полок. Они были закреплены в пяти местах над поверхностью Стола. Каждая трубчатая решетка между рядами хлебов поддерживалась шестью выступами (а верхняя полка - четырьмя выступами).

Специально назначенная семья священников занималась выпечкой хлебов предложения. Их пекли каждый эрев шабат (в канун субботы). В шабат их помещали на Стол, убирая оттуда хлеба, лежавшие там с предыдущей недели. Ашем повелел: "Пусть на Столе всегда будет хлеб!" Поэтому Стол никогда не оставляли пустым. Новые буханки клали перед тем, как убирали старые. Лехем апаним оставались на Столе, даже когда евреи находились в пути.

С хлебами предложения происходило чудо. Пролежав на Столе неделю, они оставались такими же свежими и теплыми, как и в момент когда их туда клали.

Когда сыны Израиля посещали Храм в праздник, коаним поднимали Стол с теплым хлебом, чтобы показать его народу и восклицали: "Смотрите, как Всевышний любит вас!"

Благословение пищи и символ Царства

Через Стол Б-жественное благословение пропитания распространялось на весь мир. Он никогда не должен был пустовать, потому что благословение Всевышнего может пребывать лишь на чем-то вещественном.

Вот история, которая объясняет нам, что это значит. Вдова пророка Овадии обратилась к пророку Элише: "Мой муж мертв! И ты знаешь, как велик был его трепет перед Ашемом. Он был вынужден брать деньги под залог дорогих вещей, потому что содержал сто пророков, которых укрывал в двух пещерах от гнева Изевели, жены царя Ахава. Царица хотела уничтожить пророков Ашема. А теперь придет кредитор, чтобы забрать в рабство двух моих сыновей. Ибо чем я расплачусь с долгами?"

"Что есть у тебя в доме?" - спросил ее Элиша.

"У меня нет ничего, кроме одного кувшина с маслом", - ответила женщина.

"Пойди и одолжи пустые сосуды у всех своих соседей, много сосудов. Принеси их в дом и закрой дверь за собой и своими двумя сыновьями. Начни лить масло из своего кувшина во все сосуды и отставляй в сторону те из них, которые наполнятся".

Женщина сделала, как научил ее Элиша. Она заняла пустые сосуды у соседей. Затем закрыла дверь и начала наливать свое масло в первый сосуд. Сыновья подносили ей дополнительные сосуды. Сколько она ни лила, масло в ее кувшине не кончалось. Она наполнила все сосуды и сказала одному из сыновей: "Принеси еще!" - "Больше нет сосудов", - ответил он. Тогда масло перестало течь. Женщина пришла к Элише и рассказала ему о чуде. "Пойди, продай масло, - сказал он ей, - и заплати свой долг. А с остального ты и твои дети будете жить".

Во время произнесения после трапезы благодарственной молитвы (биркат амазон) стол не должен быть совершенно пустым, потому что благословение свыше не пребывает на пустом столе.

Пока существовал Храм, Стол одарял благословением пищу всей страны. Даже когда сыны Израиля сеяли мало, они собирали много. Однако после разрушения Храма они сеяли много, но земля давала мало. Это было следствием утраты Стола.

Золотой обод, окаймлявший верхний край Стола, символизировал верховную материальную власть в Общине Израиля. То была Корона Царства, дарованная династии Давида.

Р.Бехая (Шмот 25:39) уточняет: "Стол представляет царей Израиля".

- Еврейский царь должен использовать богатства для благотворительности. Обычно все еврейские цари приглашали каждый день множество народа к себе на обед.

- Поверхность Стола была выложена золотом, чтобы показать, что еврейский царь должен демонстрировать великолепие и роскошь своим образом жизни, но, несмотря на причитающиеся ему знаки уважения, сам он должен оставаться скромным и Б-гобоязненным.

- Длина стола составляла два локтя, что указывало на две задачи царя: сохранение благополучия и укрепление справедливости.

- Периметр стола составлял девять амот, что указывало на девять особых мицвот, заповеданных еврейскому царю. (Вот эти девять заповедей: не обзаводиться излишком лошадей, не приводить народ назад в Египет, не обзаводиться множеством жен, не отворачивать сердца от Ашема, не накапливать слишком больших богатств, написать себе свиток Торы, читать ее всю свою жизнь, не кичиться перед братьями, не уклоняться от слова Всевышнего ни вправо, ни влево.)

- Так же, как край Стола обрамлен защитным ограждением, чтобы уберечь от падения хлеба предложения, мудрецы данного поколения проверяют и сдерживают еврейского царя, чтобы он не сошел с путей Торы.

Стол был установлен у северной стены Мишкана. Его положение указывало на правильное, в духе Торы, отношение к богатству и успеху. Удобства и удовольствия, которые может предложить земная жизнь, вводят человека в искушение предаться им целиком. Однако он должен сознавать, что это совет ецер ара. Северная стена называется также "левой стороной". На языке наших мудрецов ецер ара называется - "слева от человека". Как говорил царь Шломо (Коэлет 10:2): "Сердце глупца слева". Как же тогда Тора смотрит на материальное благополучие? Ответ символизирует жертвенник, который помещался в центре Мишкана. Человек должен брать от этого мира лишь столько, сколько необходимо для сохранения его здоровья, и воздерживаться от лишнего.

В Мишкане - в пустыне - был лишь один Стол. Царь Шломо поместил в Храме десять Столов, потому что такая традиция была ему передана от Моше Рабейну. Шломо установил там также десять умывальников, хотя в Мишкане был лишь один. Наши мудрецы так объясняют причину этого:

В пустыне, где у сынов Израиля было вдоволь пищи, состоявшей из мана и воды (они получали воду из колодца Мирьям), им было достаточно одного Стола и одного умывальника. В Эрец-Исраэль, однако, народ нуждался в особом благословении, чтобы плоды его трудов были обильными. Поэтому Ашем повелел установить в Храме десять Столов и десять кийорим, - для добавочного благословения на воду и урожай.

Сегодня у нас нет Стола для благословения нашей пищи. Вместо этого источником благословения служит стол в доме каждого человека. Счастлив человек, за столом которого есть слова Торы и доля для бедняка. Если человек так распорядился своим столом, то в конце его трапезы появляются два ангела. Один восклицает: "Это стол, накрытый перед лицом Всевышнего. Пусть на нем вечно пребудет Небесное благословение!" Второй ангел повторяет его слова и заключает: "Пусть этот стол будет перед лицом Ашема в этом мире и в мире грядущем!"

Светильник

Ашем повелел Моше изготовить Менору (светильник). Он учил его: "Из одного таланта золота сделай светильник с семью стеблями. Средний стебель должен стоять вертикально, как ствол, доходя до основания. Каждая ветвь должна быть украшена тремя чашечками, декоративной завязью и цветком, а средняя ветвь должна иметь четыре чашечки, пять завязей и три цветка".

Моше не знал, как сделать Менору. Тогда Ашем показал ему небесный образ Меноры из белого, красного, зеленого и черного огней. Ашем объяснил ему также, как она устроена. Но тем не менее Моше показалось трудным выполнить заповедь Ашема.

(Даже после того как ему было дано Б-жественное видение Меноры, Моше не мог ее изготовить. В этой неспособности, однако, он не был виноват. Умение изготовить такое сложное изделие целиком из одного куска золота превышало человеческие возможности. Если бы художник сделал чуть меньше или чуть крупнее хотя бы одну деталь, то вся Менора оказалась бы непригодной.)

И тогда Ашем сказал Моше: "Все, что от тебя требуется, - это бросить кусок золота в огонь. Нанеси по нему один удар молотом, и появится готовая Менора!" Моше взял талант золота, бросил его в огонь и взмолился: "Царь Вселенной, золото в огне, сделай с ним, что пожелаешь!" И тут же из огня появилась готовая Менора.

Символическое значение Меноры

Менора представляет собой мудрость Торы, которую сравнивают со светом. "Потому что заповедь - это светильник, а Тора - свет" (Мишлей 6:23).

Человек может подумать, что он способен соблюдать заповеди без изучения Торы. Чтобы разъяснить его ошибку, Шломо сравнивал мицву со светильником. Светильник не будет светить, если не зажечь огонь. Точно так же человек не сможет соблюдать заповеди правильно, если они не будут освещены светом Торы. Человек, которому не хватает знания Торы, неминуемо споткнется.

Человек шел ночью по темной неосвещенной аллее. Сперва он наскочил на камень. Потом он споткнулся, упал в яму и получил страшные увечья.

Только тот, кто изучает Тору, несет с собой яркий свет, который осветит ему все духовные ловушки на его жизненном пути.

Еврей, которому не хватает знания Торы, сталкивается с двумя видами препятствий:

1. Он подпадает под влияние своих плотских желаний. В притче плотские желания сравниваются с камнями: хотя они приводят к тому, что человек спотыкается, у него еще остается возможность исправиться. Если человек предается запрещенным наслаждениям, ему все-таки сравнительно нетрудно исправить свои пути.

2. Человек, не изучающий Тору, неизбежно придет к тому, что выработает принципы, противоречащие Торе. Мидраш сравнивает такое состояние с падением в глубокую яму, что обычно кончается тяжелыми увечьями. Ведь человеку, выработавшему определенную философию жизни, очень трудно затем от нее отказаться, даже если он чувствует, что теряет больше, чем приобретает.

В поддержку мнения, что Менора символизирует мудрость Торы, комментаторы добавляют:

- Она была изготовлена из одного куска золота, что символизирует единство Торы. Все ее алахот и агадот представляют собой завязи и чашечки, ответвляющиеся от одного ствола.

- Она была сделана из чистого золота, что значит: слова Всевышнего - чистое золото, без примесей.

- Семь ветвей Меноры указывают на семь книг Торы. Наши мудрецы объясняют, что Тора состоит из семи книг, поскольку раздел Ваги бинсоа (см. Бемидбар 10:35)

составляет как бы отдельную книгу, которая делит Бемидбар на три самостоятельные части.

- Шесть ветвей Меноры соответствуют шести порядкам (или разделам) Мишны, а серединный стебель обозначает страх перед Всевышним в сердце человека, что является основой изучения Торы.

- На Меноре - двадцать две чашечки, соответствующие двадцати двум буквам, из которых состоит Тора.

- Менора была установлена в южной части Мишкана, поскольку, по выражению мудрецов, "мудрость находится на юге". Она была установлена напротив Стола, чтобы дать понять, что для процветания мудрости Торы нужна материальная поддержка.

Чтобы получить абсолютно чистое золото для светильников в Храме, царь Шломо очищал золото тысячу раз. Это указывает на то, что человек должен столь же тщательно проверять то, как он выполняет заповеди. Тогда он сможет выполнять их наиболее полно.

По указанию, переданному через Моше, Шломо установил в Храме десять светильников. Таким образом, всего в Храме было семьдесят огней (поскольку у каждой меноры - семь стеблей). Они символизировали семьдесят народов мира, обязанных выполнять семь законов Ноаха, которые Всевышний дал всему человечеству.

Брусья для стены Мишкана

Доски (керашим) для стен Мишкана были сделаны из дерева шитим, т.е. из кедра. Как евреи раздобыли в пустыне кедры? Яаков посадил кедры в Египте и наказал своим сыновьям: "Когда будете уходить из Египта, возьмите с собой кедровую древесину. Я знаю, что в будущем Ашем повелит вам построить Ему дом из кедра"

Каждый деревянный брус был обит золотом. Снизу брусья были вырезаны таким образом, чтобы их можно было вставить в серебряные подножья. Между собой брусья были скреплены горизонтальными поперечными засовами (в два ряда - внизу и вверху). Засовы вставлялись в кольца с внешней стороны Мишкана. Кроме того, каждая из вертикально стоящих досок была прикреплена к соседней с помощью верхнего и нижнего деревянных шипов, которые выступали из каждой доски и вставлялись в отверстие, сделанное в соседней доске.

Доски были также соединены одним серединным засовом длиной в тридцать амот, проходившим через отверстия, проделанные в середине досок. Этот засов, по одному из мнений, шел горизонтально от конца до конца Мишкана и чудом поддерживал всю его конструкцию. Он был принесен из Эрец Исраэль в Египет нашим праотцем Лаковом, который пророчески предвидел сооружение Мишкана. Этот брус символизировал Машиаха, который объединит все народы мира.

Когда царь Шломо внес Ковчег завета в Святая Святых вновь построенного Храма, произошло чудо. Как только на него снизошла Шехина, все шесты в Храме стали влажными и оставались с тех пор влажными все время. Они зацвели и приносили плоды, и молодые священники получали с них неплохой урожай. Во времена царя Менаше царским приказом в Святая Святых был поставлен идол. Тогда Шехина покинула Храм, шесты высохли и стали безжизненными.

Расположение Мишкана и Двора

Мишкан состоял из двух частей: Святилища (кодеш), называемого также Шатер Собрания (оэл моэд) и занимавшего две трети территории, и Святая Святых (кодеш акодашим). В кодеш были расположены: Стол - у северной стены, Менора - у южной стены и Жертвенник для воскурений - между Столом и Светильником, ближе к востоку. В Святая Святых находился только Ковчег Завета.

Две части Мишкана были разделены завесой, парохет. Она была изготовлена из жгута, сплетенного из двадцати четырех разноцветных и разнородных ниток.

Вход в Мишкан располагался с восточной стороны. Он был закрыт особым пологом, который назывался масах. Полог был связан из крученой из двадцати четырех частей нити, на обеих его сторонах были вышиты керувим.

Мишкан находился в западной части огромного хацера (двора), длиной в сто амот и шириной в пятьдесят амот. Хацер был огражден столбами, на которых были натянуты завесы, искусно сплетенные из полотна наподобие сети. У входа во Двор висел красивый занавес площадью в двадцать квадратных амот. =

Покрытие Мишкана

Верхнее покрытие (ериот) Мишкана состояло из многослойной тканой материи. Полотнища покрытия не только составляли крышу, но также свисали с боков. Они покрывали стены до серебряных подножий, которые оставались внизу непокрытыми (за исключением западной стены, где они были покрыты до самой земли).

Нижний слой материи, составлявший потолок Мишкана, был выткан из небесно-голубой шерсти изумительной красоты. При взгляде на потолок казалось, что смотришь на голубое небо. Казалось даже, что в небе сияют звезды, потому что золотые пуговицы, вдетые в петли и соединявшие полотнища, были похожи на звезды.

Слой, лежавший над небесно-голубыми полотнищами, был сделан из козьей шерсти. Полотнища этого слоя были соединены друг с другом с помощью медных пуговиц и петель. Ашем повелел покрыть красивые небесно-голубые полотнища слоем козьей шерсти, чтобы преподать народу урок. Он должен относиться к своим ценностям заботливо, чтобы они не разрушились.

Полотнища из козьей шерсти, в свою очередь, были покрыты слоем окрашенных в красный цвет бараньих кож и тахашевых кож. Согласно мнению отдельных мудрецов, тахашевые кожи образовывали крышу над Мишканом, а бараньи кожи, прикрепленные к ним, свисали с обеих сторон, закрывая брусья.

Медный алтарь для жертвоприношений

Ашем повелел Моше: "И сделай Жертвенник (мизбеах) из дерева шитим, в пять локтей (амот) шириною. Четырехугольным будет он, и три локтя его высота" (27:1).

На этом Жертвеннике приносили в жертвы животных. Поэтому он назывался также мизбеах аола (Жертвенник всесожжении). Были у него и другие названия:

- Мизбеах адама, земляной Жертвенник - потому что он был полым внутри, и его нужно было наполнять землей, когда евреи разбивали лагерь.

- Мизбеах ахицон, внешний Жертвенник - потому что он находился во дворе Мишкана.

Каркас Жертвенника был сделан из кедра. Дерево служило напоминанием о заслуге Авраама, который ждал гостей под деревом. Кроме того, дерево шитим искупало безумный грех тельца (этимологически слово шитим связано со словом штут, безумие). Жертвенник был обит медью. Медь искупала грех дерзости, о котором пророк Иешаяу сказал, что у совершающего его - "медный лоб" (см. Иешаяу 48:4).

Все размеры Жертвенника намекают на заслуги еврейского народа. Его длина (5 амот) и ширина (5 амот) составляли в сумме десять, что указывало на заслугу народа Израиля, принявшего Десять Речений, расположенных на двух Скрижалях, по пять Речений на каждой. Его высота составляла три амот, что указывало на трех великих вождей народа: Моше, Аарона и Мирьям.

Как уже говорилось, все главные составные части Мишкана являлись символами различных частей Общины Израиля: Ковчег Завета обозначал талмидей хахамим, Стол - царей, золотой Жертвенник - священников, Светильник - мудрых вождей Торы. Медный Жертвенник олицетворял собой Общину Израиля в целом, включая все вышеперечисленные группы. Четыре выступа-рога в его углах представляли собой четыре высшие отличительные особенности, дарованные еврейскому народу у горы Синай:

1. величие превращения в избранный народ Всевышнего;

2. Корону Торы;

3. Священнослужение;

4. Царство.

К Жертвеннику вел пандус, потому что заповедь Ашема запрещала подниматься к Жертвеннику по ступеням.

Середину Жертвенника опоясывал решетчатый настил с равномерно расположенными по периметру Жертвенника отверстиями (михбар), высотой в один локоть. Его верхний край разделял Жертвенник на верхнюю и нижнюю части, чтобы отделить "верхнюю" и "нижнюю" кровь. (Кровью мирной жертвы, жертвы всесожжения и повинной жертвы кропили нижнюю часть Жертвенника, а кровью очистительной жертвы - верхнюю часть, за исключением жертвы из птиц, когда поступали наоборот.) Над решетчатым настилом находился выпуклый обод (карков), отделанный резным орнаментом из цветов и бутонов и служивший украшением Жертвенника.

Ашем повелел Моше: "На Жертвеннике должен вечно гореть огонь!"

"Царь Вселенной, - возразил Моше, - разве огонь не расплавит слой меди и не сожжет Жертвенник, сделанный из дерева?"

"Эти правила верны в физическом мире, - ответил ему Ашем, - но они неприменимы к Моему Царству. Подумай, ведь в Небесных сферах ангелы огня обитают вблизи запасов снега и града. Но никто никому не причиняет вреда. Когда ты был на Небесах, ты проходил через огонь, и Мое Небесное воинство хотело тебя сжечь, но ты не обжегся. Уверяю тебя, что, несмотря на вечный огонь, Жертвенник не пострадает".

С Жертвенником связаны и два других чуда. Хотя он был расположен во дворе Мишкана, под открытым небом, дождь ни разу не потушил на нем огня. Кроме того, столб дыма всегда поднимался от Жертвенника вертикально к Небу, и его не относило ветром.

Таким образом, Жертвенник противостоял всем четырем стихиям:

- огню - хотя огонь на нем пылал день и ночь, медь не расплавлялась, а дерево не сгорало;

- воде - он был ей неподвластен;

- ветру - как ни дул ветер, столб дыма всегда оставался вертикальным.

- он был наполнен землей, которой не коснулся меч.

Все это указывает на то, что Жертвенник защищал народ Израиля от вреда, который могли нанести ему четыре стихии.

На назначение Жертвенника указывают начальные буквы его названия (мизбеах). Он дает еврейскому народу:

мехила - прощение,

зхут - заслуги,

браха - благословение,

хаим - жизнь.

Храм в Иерусалиме был расположен на горе Амориа. Ашем сделал так, что Медный Жертвенник был помещен на особое место на этой горе: на то самое, с которого Ашем взял землю, чтобы сотворить первого человека, Адама, где Каин и Авель принесли свои жертвоприношения, где Ноах построил после потопа Жертвенник и где Авраам наложил путы на Ицхака, намереваясь принести своего сына в жертву Всемогущему.

ТЕЦАВЭ

В разделе Тецавэ ни разу не упоминается имя Моше. Это исполнение проклятья, которое Моше сам навлек на себя, сказав Всевышнему после происшествия с золотым тельцом: "Если Ты не простишь их грех, то я прошу Тебя вычеркнуть меня из Твоей книги, которую Ты написал!" Слова праведника должны иметь последствия (даже если связанное с ними условие не осуществилось). Поэтому Ашем вычеркнул имя Моше из раздела Тецавэ.

(Рокеах объясняет, что в этом разделе, где описываются одеяния священнослужителей, имя Моше отсутствует, поскольку по начальному замыслу он должен был стать коэном. Но, когда Моше отказался отправиться в Египет, чтобы стать вождем евреев, Ашем передал эту должность его брату Аарону. Этот отказ вызвал гнев у Ашема, и Он сделал Моше леей, а не коэном.

В предыдущем разделе Трума отсутствует имя Аарона, поскольку, услышав о том, что священникам будут даны дорогие одежды, украшенные драгоценными камнями, он отошел в сторону. Он не хотел, чтобы насмешники, подобные Датану и Авираму, заявили, будто он не получил эту заповедь от Ашема, а установил ее для самовосхваления.)

Заповедь зажигания Меноры

Сразу же после различных указаний, связанных со строительством Мишкана и его священными сосудами, Ашем дал новую заповедь. Он повелел жертвовать для светильника оливковое масло.

"Пусть сыны Израиля все время будут заняты исполнением заповедей, - сказал Ашем, - чтобы у них появились заслуги". Он приказал Моше: "Ты лично станешь ответственным и будешь принимать пожертвованное оливковое масло".

Лишь то масло, которое получают при первом отжиме олив, годилось для Меноры. Эти первые капли были совершенно чисты и не содержали осадка. Масло, полученное при последующих отжимах, уже требовало очистки, и его не разрешалось использовать для Меноры. Его, однако, можно было использовать для минхи, мучного приношения.

(Тот факт, что лишь первые капли выжатого масла можно использовать для зажигания Меноры, тогда как для минхи разрешалось использовать и второй отжим, является важным уроком для нас.

Хотя соблюдающий Тору еврей, как правило, следит, чтобы потребляемая семьей пища была кашерной, он гораздо меньше заботится о "пище для ума", которая попадает в его дом в виде светской литературы или через средства массовой информации.

Согласно точке зрения Торы, для Меноры (представляющей интеллект) разрешается использовать лишь самое чистое масло. Масло для Меноры должно быть лучше масла для жертвоприношений (символизирующих пищу). Тора требует, чтобы наши умы получали только самую чистую, незагрязненную информацию.)

Почему Ашем выбрал для зажигания оливковое, а не какое-нибудь другое масло?

Община Израиля подобна оливе, как сказал пророк Ирмеяу (11:15): "Свежей оливой, плодом прекрасным назвал тебя Всевышний".

В каком отношении еврейский народ подобен оливе?

- Как оливковое масло - самое чистое из всех масел, так и народ Израиля - самый святой из всех народов.

- Оливы дают свою драгоценную жидкость только после отбивания и отжима. Точно так же в результате изгнания, после избиений, пыток и мучений сыны Израиля очищают свои сердца и возвращаются к Ашему. Внутренняя сущность еврея чиста. Только ецер ара (дурные побуждения) мешает ему служить Ашему. Когда внешняя шелуха снята под воздействием внешних сил, утверждает себя его истинная природа - святость.

- Все жидкости при смешении образуют единое целое. Масло представляет собой исключение. Оно не смешивается с другими жидкостями, а остается отделенным от них. Так и Община Израиля является единственным народом в истории, который не был поглощен другими народами, а сохранился и навсегда сохранит свои отличительные черты.

- В смеси разных жидкостей масло всплывает на поверхность. Так, когда еврейский народ выполняет волю Ашема, он возвышается над всеми народами.

- Как масло служит для освещения мира, так и мудрость, излучаемая Храмом, освещала весь мир.

Коаним наполняли светильники Меноры маслом каждый вечер. Они должны были гореть до утра. Количество масла было рассчитано так, чтобы его хватило на длинные зимние ночи. Это количество использовалось постоянно, даже в короткие летние ночи, и поэтому определенное количество масла в летние утра оставалось.

Особое чудо происходило с одним из семи светильников Меноры, Западным светильником (Нер маарави). Западным светильником назывался второй по счету светильник с восточной стороны. В него наливали столько же масла, как и в другие светильники, но коэн, приходивший утром почистить Менору, постоянно обнаруживал, что этот светильник горит. Вечером он вновь зажигал остальные светильники от все еще горевшего Западного светильника. Некоторые из наших мудрецов говорят, что Западный светильник приходилось зажигать лишь раз в год. Чудо указывало на присутствие Шехины в среде Израиля. Оно продолжалось до кончины Шимона Праведного.

Однажды в Эрец Исраэль случился неурожай оливы, и масла для Меноры оказалось очень немного. Священники плакали (они восприняли это как знак Небесного неудовольствия). В этот период чудо, обычно происходившее только с Западным светильником, происходило со всей Менорой. Несмотря на малое количество масла, Менора ярко горела всю ночь.

Ашем приказал нам зажигать Менору не ради Себя - Ему не нужен огонь смертных. Наоборот, Он Сам освещает всю Вселенную.

Зрячий человек и его слепой друг однажды вместе шли домой. Зрячий сказал слепцу: "Позволь мне поддержать и вести тебя, чтобы ты благополучно добрался до дома". Когда они добрались, зрячему пришло в голову, что его слепой друг должен придти в отчаяние при мысли о своей беспомощности. Он решил приободрить друга. "Пожалуйста, включи мне свет", - попросил он. На самом деле ему не нужны были услуги другого человека, он попросил об услуге ради своего слепого друга.

Так же и Ашему не нужен наш свет. Он попросил нас зажигать для Него Менору, чтобы наделить нас заслугами и возвысить в глазах других народов.

Иллюстрацией тому, что Ашем не нуждается в земном свете, служит устройство окон Храма. Они были сделаны необычно. Вместо того чтобы быть широкими внутри и узкими снаружи (давая возможность проникнуть свету), они были узкими внутри и расширялись наружу. Это показывало, что свет исходит из Храма в мир.

Ту же идею символизировал тот факт, что Менора не была установлена в Святая Святых, "особых покоях" Ашема. Вместо этого Ашем повелел, чтобы ее установили в Святилище, где коаним совершают свое служение. Здесь же, а не в Святая Святых, находился и Стол, что показывало - Ашем не нуждается в пище смертных.

В наши дни мы не можем жертвовать в Храм масло для Меноры. Взамен существует мицва освещать Батей-Кнесет (синагоги) и Батей Мидраш (дома учения).

Ашем повелел Моше освятить коаним особыми одеяниями

До происшествия с золотым тельцом священную службу совершали первенцы. После него Ашем повелел Аарону и его сыновьям совершать служение вместо них. Он приказал Моше: "Когда вы закончите возведение Мишкана, возьми Аарона и его сыновей с ним: Надава, Авиу, Элазара и Итамара из среды сынов Израиля, чтобы служить Мне."

Моше был опечален, что ни один из его сыновей не был избран священником, коэном. Ашем его утешил: "Дети твоего брата Аарона - как твои собственные!"

Далее Ашем сказал Моше: "Я знаю, ты считаешь Аарона недостойным стать первосвященником, потому что он принял участие в изготовлении золотого тельца. Но Мне известно, что его побуждения были чисты. Он согласился на это, чтобы сдерживать евреев, пока ты не вернешься с горы".

Принц подрос, стал самонадеян и изо всех сил стремился к независимости. Он решил вырыть потайной ход под дворцом отца, отчего, как он рассчитывал, дворец обрушится. Он достал кирку и лопату и, полагая, что его никто не видит, начал работать. Однако наставнику принца было известно о замысле подопечного. Он знал, что принц оставит без внимания его указания прекратить работу. Вместо этого он сказал принцу: "Я следил за тобой и заметил, что ты делаешь свое дело плохо. Тебе никогда не добиться разрушения дворца. Позволь мне сделать это за тебя".

Принц дал ему лопату. В этот момент их застигли воины царя, и они оба были арестованы. Царь вызвал наставника и сказал ему: "Не бойся! Хотя тебя поймали с лопатой в руках, я знаю, у тебя были добрые намерения. Ты, должно быть, собирался остановить моего сына, чтобы я успел раскрыть его замысел, пока он не приведет его в исполнение. Таким образом ты хотел сохранить дворец и одновременно спасти моего сына от верной смерти. Я понимаю, что ты вмешался в это постыдное дело лишь ради меня. Поэтому я назначаю с этого момента именно тебя и никого другого управителем дворца".

Аарон действовал, как наставник в этой притче. Евреи сделали тельца и хотели построить ему жертвенник. Он предложил им: "Позвольте мне построить жертвенник, это моя задача, ведь я коэн." На самом деле в его намерения входило задержать их, пока не вернется Моше. Поэтому Ашем пообещал: "Я клянусь, что ты, Аарон, станешь первосвященником. Именно ты, и никто другой, будешь отвечать за жертвоприношения".

Кроме того, Аарон был выбран первосвященником (коэн гадолъ) за то, что усердно изучал Тору.

Ашем повелел, чтобы Аарон был посвящен в сан посредством особых почетных одежд (бигдей кеуна), подобных тем, что носят ангелы-распорядители на Небесах.

Всему народу Израиля было заповедано жертвовать ткани для бигдей кеуна. Ткать их мог любой сведущий в ремесле мужчина или женщина, чье сердце исполнено страха Небесного.

(Ашем указал, что только Б-гобоязненный еврей может ткать одеяния, потому что они должны быть сделаны "во имя" - ткач должен помнить, что они предназначены стать одеяниями для коаним.)

Бигдей кеуна были одеянием славы и великолепия. Все народы мира понимали, что это - особые одеяния.

Царь Ахашверош устроил праздник, продолжавшийся сто восемьдесят дней, чтобы продемонстрировать свое величие и могущество. В каждый из дней пиршества он представлял глазам народа новые сокровища. Среди других ценностей он также показал и одеяния еврейских священников. Разрушив Храм, царь Невухаднецар доставил их в Вавилон, и с тех пор их тщательно хранили в царских сокровищницах Вавилона.

Священнические одеяния и их значение

Каждый коэн, служивший в Храме, носил четыре одеяния, которые назывались бигдей коэн эдиот (одеяния рядового коэна). Вот они:

- кетонет - нательная рубаха,

- михнасаим - панталоны,

и авнет - кушак,

- мигбаат - головной убор.

Четыре вышеперечисленных одеяния были сделаны из белого льняного полотна.

Первосвященник также носил эти одеяния, но кроме них - еще четыре золотых одеяния, которые назывались бигдей заав. Вот они:

- меил - верхнее облачение,

- эфод - фартук,

- циц - налобная пластина,

- хошен - нагрудник.

Головной убор первосвященника отличался по форме от убора обычного коэна. Он был круглый и назывался мицнефет. Головной убор обычного коэна был остроконечный и назывался, как мы уже говорили, мигбаат.

Каждое из одеяний, которые носил коэн, искупало какой-то грех еврейского народа:

- Кетонет искупала убийства, не наказуемые бейт-дином по причине отсутствия двух свидетелей. Если в Общине Израиля совершалось такое убийство, то Ашем считал весь народ ответственным за него. Кетонет искупала эту вину. Она была выбрана для искупления именно за этот грех, потому что однажды братья намочили рубаху Иосефа в крови (см. Берешит 37:31).

Кетонет искупала также грех ношения шаатнез (смеси шерсти и льна, запрещенной Торой).

- Михнасаим искупали безнравственные поступки.

- Мицнефет и мигбаат искупали грех дерзости. Ашем сказал: "Пусть головной убор коэна искупит грех заносчивости (задирания головы)".

- Авнет (кушак) носили на груди в области сердца, и поэтому он искупал нехорошие мысли, которые появлялись в сердце. Его длина (тридцать два локтя) соответствует числовому значению слова лев, "сердце".

- Хошен (нагрудник) искупал грех неправильного решения суда, поскольку коэн носил его над сердцем. Ошибочное решение суда происходит от нехороших мыслей в сердце.

- Эфод искупал грех идолопоклонства.

Идолопоклонники, как правило, носили одежды, напоминающие эфод (см. Шофтим 18:14). Эфод священников, таким образом, приносил искупление за идолов, которым обычно поклонялись, когда носили такие одежды.

- Меил искупал злоречие (злые речи, произносимые открыто; а злые слова, произносимые тайно, искупала кторет, сжигание благовоний).

- Циц, который первосвященник надевал на лоб, искупал бесстыдство, о котором пророк говорит: "Чело развратницы было у тебя, ты не захотела устыдиться" (Ирмеяу 3:3).

(Почему Ашем дал евреям средства искупления только этих восьми грехов? Ашем предвидел, что эти грехи будут самыми распространенными в среде Израиля во времена Храма. И, действительно, это были именно те грехи, за которые их порицали пророки. В Своем милосердии Всевышний дал евреям бигдей кеуна, чтобы они могли искупить свою вину.)

Однажды нееврей проходил мимо синагоги и услышал голос ребе, который учил окруживших его детей. "Вот одежды, которые они должны сделать, - услышал он слова ребе, - хошен, эфод..." Учитель читал детям главу об одеяниях священников. Нееврей остановился и спросил: "Для кого предназначаются все эти замечательные одежды?" - "Для еврейского первосвященника", - ответили ему. Нееврей подумал: "Обращусь-ка я в иудаизм, чтобы мне дали надеть эти славные одежды!" И он направил свои шаги в школу Шамая. "Прими меня в качестве обращенного в иудаизм, при условии, что я стану первосвященником!" Но Шамай выгнал его палкой. (Он сделал так во Имя Небес, чтобы защитить достоинство Торы, ибо счел просьбу нахала оскорблением Торы.) Тогда кандидат в обращенные отправился в школу Гилеля и повторил там, что он хочет обратиться в иудаизм, но только для того, чтобы стать первосвященником. И Гилель принял его! Однако предостерег: "Прежде чем занять этот высокий пост, человек должен ознакомиться с правилами поведения, которые ему соответствуют. Иди и изучи законы, относящиеся к священникам!" Человек стал изучать Тору и вскоре натолкнулся на стих: "Некоэн, который приблизится к ней (к священнической службе), умрет". - "К кому относится этот стих?" - спросил он. Ему сказали: "Ко всякому, кто родился не в семье Аарона, даже если это сам царь Давид!"

Гер (новообращенный) понял все значение этих слов. Он рассудил: "Если даже еврей по рождению не может стать коэном, то я, чужак, тем более не смогу стать им!" Он вернулся к Шамаю и сказал ему: "Почему ты не сказал мне, что я не смогу стать первосвященником из-за того, что Тора запрещает некоэну совершать служение?" Гилелю же он сказал: "Да пребудут на тебе все Небесные благословения. Твоя скромность привела меня под крылья Шехины".

Позже у этого гера родились двое сыновей. Одного он назвал Гилелем, а другого Гамлиэлем (имя внука Гилеля). Его семья стала известной как гер Гилель, "обращенные Гилеля".

Для выполнения каждой из многочисленных обязанностей в Храме была назначена отдельная семья. Например, семья Гармо пекла хлебы предложения, а семья Автинас была ответственной за воскурения. Семья Пинхаса занималась одеяниями священников. Члены этой семьи одевали священников перед службой, раздевали их в конце службы и следили за хранением бигдей кеуна в особых хранилищах.

Эфод

Поскольку назначение эфода (фартука) - поддерживать центральную часть одеяний - кошен, Ашем повелел, чтобы эфод был изготовлен прежде всех остальных одеяний.

Эфод представлял собой своего рода полуфартук. (Хотя по форме он напоминал фартук, следует отметить, что его средняя часть оказывалась сзади, а не спереди). Он завязывался спереди поясом, представлявшим собой одно целое со всем тканым одеянием. Задняя часть эфода поддерживалась двумя лямками, перекинутыми через плечи коэна вперед. Эфод был соткан из нити, скрученной из двадцати восьми частей, включавших различные материалы, среди них и золотую нить. Концы плечевых лямок украшали два ониксовых камня в золотых оправах. На камнях были высечены названия колен, по шесть на каждом. Колено Иосефа было представлено не Эфраимом и Менаше, а одним именем "Иосеф". Спереди лямки прикреплялись к двум золотым цепям, продетым в кольца нагрудника.

Нагрудник

Нагрудник (хошен, или хошен мишпат - нагрудник судный) был выткан из нити, состоящей из двадцати восьми составных частей. Он имел форму прямоугольника и складывался пополам, образуя два квадрата. Первосвященник носил сложенный вдвое нагрудник на сердце. Между двумя его слоями были вставлены урим ветумим (см. следующую главу).

В хошене имелось четыре ряда отделанных золотом углублений. В каждую из этих лунок были вставлены три драгоценных камня.

Драгоценные камни хошена

Приводим список всех камней. Рядом с названием камня указано соответствующее ему колено, а также буквы, которые были начертаны на нем:

Рубин - Реувен - а Топаз - Шимон - в Изумруд - Леви - раам Карбункул - Иеуда - и Сапфир - Иссахар - ц Алмаз - Зевулун - х Яхонт - Дан - яак Агат - Нафтали - ов Аметист - Гад - ов Хризолит - Ашер - шивтей Оникс - Иосеф - ешур Яшпа - Биньямин - ун Из букв составлялись слова: Авраам, Ицхак, Яаков, Шивтей Ешурун. Они были распределены по всем драгоценным камням так, что на каждом камне было начертано по шесть букв. Имена наших патриархов и названия колен на нагруднике служили напоминанием о заслугах наших великих патриархов и колен Израиля. Четыре ряда камней указывали на заслуги наших праматерей. Начертанные на хошене слова включали все буквы еврейского алфавита. Это позволяло, комбинируя буквы, строить предложения для того, чтобы с помощью урим ветумим составлять послания.

(Р.Бехая объясняет далее: "На каждом камне хошена было шесть букв. Это значит, что мир, сотворенный за шесть дней, основан на двенадцати коленах. Общее количество букв, равное семидесяти двум, соответствует семидесятидвухбуквенному Б-жественному Имени, которое поддерживает существование вселенной, созданной в течение семидесяти двух часов (поскольку каждое из повелений Всевышнего, которыми был сотворен мир, произносилось в начале двенадцати дневных часов шести дней (Указание на тот факт, что сохранение мира связано с числом семьдесят два, содержится также в стихе: "Свет устроен благословением" Теплим 89:3). Численное значение слова хесед (милосердие) - семьдесят два.

Колено Биньямина было единственным, к имени которого не прибавлено букв, потому что само имя состоит из шести букв. Здесь содержится намек на то, что, благодаря заслугам Биньямина, это колено не было полностью истреблено, когда оно совершило грех с наложницей из Гивы (см. Шофтим 20:47), так что шестьсот людей из этого колена выжили.)

Объясним теперь некоторый неявный смысл и символику, заключенных" в драгоценных камнях нагрудника (хотя глубинные причины, определяющие их выбор, известны одному Всевышнему).

Первый ряд драгоценных камней

- Рубин (одэм) - камень, красный как кровь, - был выбран для колена Реувена. Он указывал на заслугу Реувена, лицо которого покраснело от стыда, когда он признал свой грех в истории с Билой. Рубин наделен особой силой предотвращать выкидыши и способствовать беременности. Такая сила была дана камню за заслугу Реувена, принесшего своей матери цветы дудаим (мандрагоры).

- На топазе (питда) - зеленом камне - было высечено имя Шимона, чье лицо позеленело (побледнело) от стыда, когда глава колена Зимри, его прямой потомок, взбунтовался против Моше. И еще: вожди того же колена побледнели, когда их люди были совращены моавитянками. Этот камень обладает свойством успокаивать, помогая человеку сдерживать свою страстную натуру.

- Изумруд (барэкет) - разноцветный сверкающий драгоценный камень. (Этим драгоценным камнем Ноах освещал свой ковчег.) Он был дан колену Леви, поскольку люди из этого колена освещали мир светом изучения Торы. Сила камня состоит в просвещении ума человека и придании ему мудрости.

Второй ряд

- Карбункул (нофех) - зеленоватый сверкающий камень, представляющий Иеуду. Он был дан ему в награду за то, что его лицо побледнело, когда Тамар бросила ему вызов и когда его отец заподозрил, что он убил Иосефа. Но в конце концов его лицо воссияло, когда Яаков в завершающем благословении своих сыновей снял с него подозрение. Тот, кто носит на себе этот драгоценный камень, обладает способностью заставить врага отступить.

- Сапфир (сапир). Иссахар был признан достойным получить сапфир - камень, из которого были сделаны Скрижали. Его небесно-голубой цвет - признак смирения. Этот драгоценный камень полезен для зрения человека и, как говорят, излечивает все физические недомогания.

- Алмаз {налом) - белый драгоценный камень, носивший имя Зевулуна, - напоминает о белом кресле купца. Он способствует успехам в делах, что подходило колену Зевулуна, занимавшемуся торговлей, дабы поддержать Иссахара.

Третий ряд

- Яхонт (лэшем) - камень Дана - давал перевернутое изображение человека. Это указывало на то, что люди из колена Дана изменили истинной цели служения Всевышнему, когда установили идол Михи. В Книге Иеошуа это событие описывается следующим образом:

После смерти Иеошуа и еще до назначения первого судьи один еврей по имени Миха ришил поклоняться идолу. Воздвигнутый им истукан стал известен под названием пэселъ Михи. Для служения Миха нашел человека из колена Леви, по имени Ионатан, который согласился быть его жрецом.

Это случилось, когда колено Дана стремилось расширить свою территорию в Стране, считая, что им выделено недостаточно земли. На поиски подходящей территории была отправлена делегация. Проходя неподалеку от дома Михи, посланцы остановились у него на ночлег, потому что Миха отличался гостеприимством. Обнаружив истукана и жреца Ионатана, они попросили, чтобы Ионатан спросил у идола, дарует ли Ашем успех их миссии. (Все евреи в это время поклонялись Всевышнему, и этот идол был установлен, якобы, в честь Всевышнего. Но Тора запрещает поклоняться Ашему через посредство каких-либо изображений.)

Ионатан ответил, что Ашем одобрил их предприятие, и они продолжили свой путь. Затем разведчики пришли в местность под названием Леиш, которая показалась им подходящей для завоевания. Они сочли это место предназначенным для них свыше, потому что этот район изобиловал драгоценным камнем лэшем, соответствовавшим колену Дана на нагруднике. (Название Леиш происходит от "лэшем".}

В конце концов, колено Дана отправило шестьсот человек для завоевания земли. Их сопровождали разведчики, уже знакомые с дорогой. Проходя мимо дома Михи, они рассказали своим соплеменникам об идоле, который помог им, и биньямиты решили присвоить его себе. Миха был бессилен перед шестью сотнями вооруженных людей. Затем люди Дана завоевали Леиш и вернулись к своим братьям с идолом в руках. К ним присоединился и жрец Ионатан. Они уговорили его пойти с ними, сказав: "Не лучше ли тебе служить жрецом целому колену, чем одной семье?"

Так в колене Дана был установлен пэсель Михи, а Ионатан и его сыновья служили ему. И хотя члены колена Дана воспринимали служение этому изображению, как почести, оказываемые Б-гу, Всемогущий был разгневан. Он упрекал не только потомков Дана, но и всю Общину Израиля. В конце концов Он сурово наказал народ за то, что тот не возразил против поклонения истукану.

- Агат (шво) - драгоценный камень Нафтали - наделял всадника способностью крепко сидеть в седле. Он соответствовал колену Нафтали, потому что имя Нафтали означает "прикрепление".

- Аметист (ахлама) был предназначен для колена Гада, потому что этот камень укрепляет смелость человека в бою, а сыны Гада славились своим умением воевать.

Четвертый ряд

- Хризолит (таршиш) - камень Ашера - золотым цветом напоминает оливковое масло, которым был богат надел Ашера. Кроме того, этот камень помогает тем, кто его носит, становиться округлыми и сытыми. О хлебе Ашера сказано, что он был сытным (см. Берешит 49:20).

- Оникс (шоам) - камень Иосефа - обладает особой силой, которая наделяет человека обаянием. Название шоам содержит те же буквы, что и слово "Ашем", показывая, что именно Ашем наделил Иосефа способностью находить милость в глазах всех, от кого зависела его судьба (сначала купцы, которые его купили у братьев, затем Потифар, начальник тюрьмы, фараон).

- Яшпа (яшфэ) - разноцветный камень - был дарован Биньямину, потому что Биньямина после продажи Иосефа одолевали противоречивые мысли. Он не был уверен, что надо скрыть от отца то, что произошло. Но он сдержал свое желание раскрыть секрет и хранил молчание. В награду он получил драгоценный камень яшфэ, чье название - яш пэ - означает: хотя Биньямин мог открыть Яакову тайну продажи Иосефа, он, однако, воздержался от этого.

Всевышний повелел сохранить драгоценные камни нагрудника и фартука во время обработки безупречно целыми. Поэтому буквы на них не могли быть нанесены с помощью инструмента: камень оказался бы слегка отбитым. Как же тогда были выгравированы названия колен? Был принесен шамир, существо размером с ячменное зернышко, которое было сотворено в канун Шабата в первую неделю Творения. Он обладал способностью раскалывать даже самые твердые скалы. Названия колен написали на камнях чернилами. Затем шамир был выпущен на написанное и врезался в камень с такой точностью, что не осталось даже мельчайших осколков камня.

Всевышний наградил царя Шломо величайшей мудростью, подобно которой не обладало и не будет обладать ни одно другое человеческое существо. Благодаря этой мудрости его власть простиралась не только на людей и животных, но и на шейдим (демонов, или злых духов, которых Всевышний сотворил в канун Шабата шести дней Творения).

Когда царь Шломо собирался построить Храм, он спросил мудрецов: "Как можно без инструментов вытесать камни для Храма?"

Мудрецы ответили: "С помощью шамира. Моше использовал его для обработки драгоценных камней нагрудника".

"Но где я найду шамира! "- спросил царь Шломо.

"Обсуди эту проблему с шейдим, - посоветовали мудрецы, - они скорее всего знают. Заставь их открыть секрет!" (Мудрецы послали Шломо к шейдим, потому что те были созданы тогда же, когда и шамир.}

Шломо обратился к демонам. Однако они сказали ему: "Мы не знаем, где обитает шамир. Спроси Ашмадея, царя демонов. Может быть, он знает". И демоны открыли ему название горы, где жил Ашмадей. При этом они сказали: "Ашмадей вырыл на этой горе яму, которая наполняется водой из источника. Каждый день, перед тем как улететь на Небеса, он прикрывает отверстие ямы обломком скалы (из страха, что кто-нибудь отравит его колодец). Он пьет из колодца лишь после того как проверит, не тронута ли прикрывающая его скала".

Шломо приказал своему мудрому советнику, которого звали Бенаяу бен Еояд, захватить Ашмадея. Для этой цели царь дал ему цепь и кольцо, на которых было выгравировано Б-жественное Имя. Он также дал ему пучок овечьей шерсти и наполненные вином фляги. Бенаяу отправился к горе и нашел колодец Ашмадея. Он вырыл под ним вторую яму, просверлил отверстие в дне колодца и отвел воду в нижнюю яму. Потом Бенаяу наполнил яму Ашмадея вином и закрыл отверстие пучком шерсти, которую ему дал Шломо.

Возвратясь вечером, Ашмадей нашел в своей яме вино и очень удивился. Ему не хотелось пить вино (поскольку он боялся отравиться), но, томимый жаждой, не выдержал, выпил и заснул.

Тогда Бенаяу спустился с дерева, на котором скрывался, и закрепил на шее Ашмадея цепь. Проснувшись и увидя себя в цепях, Ашмадей стал отчаянно рваться из пут. "Стой, - закричал ему Бенаяу. - На тебе Имя Всевышнего, твоего Хозяина!" Ашмадей позволил Бенаяу привести себя к царю Шломо, но по пути его обуял дух разрушения: он ломал деревья и рушил дома. Когда они проходили мимо хижины бедной вдовы, она умоляла его не ломать ее хижины. Ашмадей сжалился над ней, но в сердцах так резко отвернулся, что сломал собственную ключицу. "Справедливы слова Шломо! - воскликнул он. - Мягкий язык ломает кость" (Мишлей 25:15). (Демон имел в виду, что его сила уступила кротким мольбам бедной вдовы.)

Затем они прошли мимо слепого, ощупью искавшего свой путь, и Ашмадей помог ему. Он помог также пьянице, который шел по дороге. Когда они проходили мимо свадебной процессии, Ашмадей заплакал, а услышав, как человек приказал сапожнику: "Сделай мне башмаки, которые продержатся семь лет и не разорвутся", залился смехом. Его также очень позабавил маг, демонстрировавший свое колдовское искусство.

Затем они прибыли в Иерусалим и, прождав три дня, были приняты царем Шломо. Царь демонов отмерил палкой четыре локтя, бросил палку перед Шломо и воскликнул: "Вот размеры твоей могилы. Больше у тебя ничего нет! Так зачем же ты тратишь силы на владение великими странами и тревожишь меня на краю земли, требуя, чтобы я предстал перед тобой?"

"Я потревожил тебя, - ответил Шломо,-потому что мне надо найти место, где обитает шамир. Я хочу построить Храм по велению Всевышнего".

"Шамир не в моей власти, - сказал Ашмадей. - Всевышний сделал его стражем Ангела Моря, а тот передал его птице Бор, умоляя ее бдительно стеречь шамира".

"Зачем он передал его птице Бор?" - спросил Шломо.

"Он нужен ей, чтобы добывать пропитание, - объяснил Ашмадей. - Она унесла шамира в необитаемые горы. Там шамир раскалывает скалы, а птица Бор бросает в расщелины семена и питается плодами вырастающих деревьев".

Шломо объяснил одному из своих слуг, как поймать птицу Бор, и дал ему для этого стеклянный колпак.

Слуга нашел гнездо птицы Бор. Птицы-матери в гнезде не было, и слуга надел стеклянный колпак на ее детенышей. Вернувшись, птица Бор обнаружила, что ее разлучили с птенцами. Она улетела, вернулась с шамиром в клюве и положила его на стекло. Слуга сразу отогнал ее, испугав страшным шумом. Он схватил шамира и принес его царю Шломо.

Когда птица Бор поняла, что не выполнила клятву сохранить шамира, данную ею Ангелу Моря, она с горя удавилась.

(Ашем не доверил шамира людям из-за страшной опасности, которая им грозила: они могли воспользоваться им, чтобы разрушить мир. Именно поэтому птица Бор и совершила самоубийство, когда услышала, что шамир попал в руки человека.)

Бенаяу спросил Ашмадея о его странном поведении по дороге. "Почему ты помог слепому?" - спросил он. "Я услышал на Небесах, - ответил Ашмадей,-что этот человек-цадик гамур(совершенный праведник). Всякий, кто поможет ему, получит долю в мире грядущем". - "Но зачем надо было помогать пьянице найти дорогу?" - спросил Бенаяу. "Я слышал, как на Небесах было провозглашено, - ответил царь демонов, что он - раша гамур (совершенно нечестив). Сделав ему добро, я воздал ему за все добрые дела, которые он, возможно, совершил в своей жизни. Поэтому он получит свое наказание в мире грядущем сполна". - "А почему ты заплакал, увидев жениха и невесту?" - "Мне известно, что жениху суждено умереть через месяц, и его жена будет оставаться вдовой двенадцать лет". - "А почему, - продолжал спрашивать Бенаяу, - ты смеялся над человеком, который велел сапожнику сшить башмаки, чтоб они служили ему семь лет?" "Потому что я знаю, - ответил Ашмадей, - что он не проживет и семи дней". - "А что так развеселило тебя в словах мага, мимо которого мы проходили?" - спросил Бенаяу. Ашмадей ответил: "Он утверждал, что ему известно о событиях, которые происходят на краю мира, когда на самом деле ему неизвестно даже то, что прямо у него под ногами зарыто сокровище!"

Бенаяу не задал вопросов о домах и деревьях, которые крушил Ашмадей по дороге, ибо знал, что демоны - разрушители по своей природе. Но то, что демон может кому-то помочь, казалось ему странным. Из ответов Ашмадея Шломо и его советники узнали много важного: оказывается, демоны наделены способностью причинять вред людям, которые считают, что они твердо и уверенно стоят на земле. Но они приходят на помощь бедным и скромным, а также праведникам, которым уготован будущий мир.

Кроме того, Ашмадей показал царю и его советникам, что:

- люди часто веселятся в тех случаях, когда им следовало бы скорбеть;

- люди часто надеются на долгую жизнь на земле, вместо того чтобы готовиться к истинной жизни в мире грядущем;

- многие люди проводят свою жизнь в поисках скрытых сокровищ, не замечая того, что лежит рядом с ними.

При разрушении Храма шамир исчез.

Зачем на нагруднике первосвященника были начертаны названия всех колен?

Первосвященник должен был обладать большим числом достоинств, чтобы принести искупление народу Израиля. На хошене были начертаны имена наших праотцев и родоначальников колен. Кроме того, он намекал на достоинства наших четырех праматерей (расположение камней в четыре ряда). Этим хошен свидетельствовал о великих заслугах нашего народа. Когда первосвященник надевал его - замолкали ангелы-обвинители.

Урим ветумим

Главной частью хошена были урим ветумим, скрытые между его сложенными частями. Урим ветумим - не что иное как свитки пергамента, на которых Моше записал Б-жественное Имя, состоящее из семидесяти двух букв.

Урим ветумим заставляли нагрудник светиться. Буквы давали Б-жественный ответ на заданные ему вопросы. Отсюда и название: Урим - буквы освещены (от корня ор, свет); Тумим - их приговор был окончательным и неизменным (от корня там, совершенный).

В отличие от того, что объявлял урим ветумим, слова пророка не были окончательными, ибо исполнение приговоров Всевышнего зависело от раскаяния согрешивших.

Хошен назывался также хошен мишпат, поскольку окончательное решение (мишпат) в каждом сомнительном случае принималось с помощью урим ветумим.

С помощью урим ветумим можно было решать только вопросы, связанные с царем, Бейт-Дином или всей Общиной Израиля в целом. К ним не разрешалось обращаться по частным вопросам.

Задающий вопросы приходил к первосвященнику. Первосвященник обращал взор к Ковчегу Завета (на котором пребывала Шехина), а задающий вопросы, стоя позади него, тихим голосом, тоном молящегося задавал свой вопрос. На первосвященника нисходил руах акодеш, и, глядя на буквы, светившиеся на хошене, он мог правильно расставить их и проникнуть в суть ответа Всевышнего.

Сыны Израиля советовались с урим ветумим в течение всего периода, описанного в Танахе. С разрушением Первого Храма эта возможность была утрачена.

После смерти Иеошуа сыны Израиля спросили урим ветумим: "Кто первым отправится на войну с ханаанцами?" Ашем ответил: "Первым пойдет Иеуда, Я отдал Страну в его руки!" Колено Иеуды было избрано Ашемом для этой цели, потому что оно было самым сильным и организованным из колен.

Благодаря урим ветумим происходило еще одно чудо: когда в каком-то колене совершался грех, драгоценный камень этого колена тускнел. Пример такого чуда мы находим в книге Иеошуа.

В процессе завоевания Эрец Исраэль евреи напали на город Ай и потерпели поражение. Иеошуа простерся перед Ашемом, умоляя Его открыть причину поражения. Всевышний ответил, что евреи нарушили клятву, запрещавшую им брать в Иерихоне какую-либо добычу, ибо весь город изначально был посвящен Всемогущему.

Чтобы узнать, кто согрешил, Иеошуа посмотрел на хошен и обнаружил, что драгоценный камень колена Иеуды потемнел. Тогда, уже зная, что грешник был из этого колена, он бросил жребий среди семей Иеуды. Жребий указал виновную семью. Иеошуа бросил второй жребий среди членов этой семьи. Жребий указал на Ахана, который и признал свою вину.

Аарон получил привилегию носить урим ветумим на сердце в награду за то, что испытал чувство высокого счастья, когда услышал, что его младший брат Моше избран вождем, чтобы спасти сынов Израиля. Всевышний сказал: "Пусть сердце, не ведающее зависти, носит хошен, в котором находятся урим ветумим".

Верхнее облачение

Верхнее облачение (меил) первосвященника сделали из небесно-голубой шерсти, без рукавов, но с двумя отверстиями для рук. Его верхний край (отверстие для головы) отделали тяжелой двойной каймой. Подол оторочили кружевным орнаментом в форме семидесяти двух гранатов, чередующихся с семьюдесятью двумя колокольчиками.

Эти колокольчики звенели, сообщая, что первосвященник входит в Мишкана или выходит из него. Отсюда мы учим, что человек не должен входить к себе в дом неожиданно. (И тем более он не должен врываться в чужой дом, а должен постучать или каким-либо другим способом дать знать, что он пришел.)

Меил служил искуплением за грех злоречия (лашон ара). Кайма по его краям показывала, как следует совершить тшуву (раскаяние) тому, кто злословит. Такой человек должен воздерживаться от клеветы в будущем, окружив свой рот барьером так же, как меил окружен кантом. Семьдесят два граната напоминают о семидесяти двух видах проказы, которые служат наказанием за грех лашон ара.

Налобная пластина

Циц (налобная пластина) представлял собой золотую пластинку с выпуклой надписью Кодеш ла-Шем, включавшую четырехбуквенное Имя Всевышнего. Первосвященник носил его на лбу. Циц завязывался с помощью трех голубых лент, две из которых продевались в отверстия по краям пластины и шли к затылку, а третья продевалась через отверстие в середине цица. Средняя лента располагалась над мицнефет и на затылке соединялась с двумя другими.

Поскольку циц обладал большой святостью, первосвященник, носивший его, должен был держаться особенно достойно. Он не мог ни на мгновение отвлечься от сознания того, что носит на лбу Б-жественное Имя.

Поведение первосвященника, надевшего циц, дает нам важный урок, как вести себя, когда мы надеваем тфилин.

Когда первосвященник надевал циц, он должен был быть постоянно сосредоточен, потому что циц нес на себе Святое Имя Ашема. Тот, кто надел тфилин, на которых Б-жественное Имя Всевышнего встречается много раз, тем более не может отвлекаться.

Циц искупал вину людей, евших жертвенное мясо в состоянии нечистоты, а также грехи бесстыдства и святотатства.

Нательная рубаха

Нательную рубаху (кетонет) носили и рядовые коаним, и первосвященник. Она была соткана из белого льна и имела ячеистую структуру. Рукава изготовлялись отдельно и пришивались к рубахе. Длиной кетонет доходил до ступней коэна.

Кушак

Кушак (авнет) носили поверх нательной рубахи. Он был соткан из четырех различных видов материала. Достигая тридцати двух локтей в длину, он несколько раз обматывался вокруг талии коэна. Число тридцать два соответствует числовому значению слова лев, сердце, потому что авнет искупал греховные мысли сердца.

Панталоны

Панталоны (михнасаим) были короткими, и их покрывал кетонет. Михнасаим шились из белой льняной ткани.

Головной убор

Головной убор представлял собой длинную ленту из белого льняного полотна, которая несколько раз обвязывалась вокруг головы коэна. Головному убору рядового коэна придавалась остроконечная форма (мигбаат), а головному убору первосвященника - круглая (мицнефет).

У женщины по имени Кимхис все сыновья стали первосвященниками. Мудрецы изумлялись особой чести, оказанной ей Всевышним. Однажды они спросили ее: "За какие дела ты удостоилась таких отличий?" Женщина ответила: "Даже стены моего дома не видели мои волосы непокрытыми!"

Прибегнув к игре слов, мудрецы комментировали: "Обычная мучная мука - это просто мука, но мука Кимхис (название происходит от слова кэмах, мука) - лучшая из лучших!" Они отнесли на ее счет стих: "Вся слава царской дочери - внутри; золотыми клетками (расшита) ее одежда" (Теилим 45:14), что значит: "Женщина большой скромности получает в награду сыновей, которые носят разукрашенные бигдей кеуна".

(Мудрец, почти наш современник, живший в царской России, Хофец Хаим спросил брата другого великого мудреца Хазона Иша, р.Меира Карелица, который и сам был гаоном, чем его родители заслужили сыновей, занимающих такое выдающееся положение. Раби ответил, что его матери был задан точно такой же вопрос. Она объяснила: "На то есть веская причина. Когда я мыла волосы в канун Шабата, я просила двух женщин стоять подле меня с простынями в руках, чтобы стены моего дома не видели моей непокрытой головы".)

Хотя по алахе Кимхис имела право не покрывать голову, когда была одна, она воздерживалась от этого из благоговения и скромности в присутствии Всемогущего. Поэтому она стала матерью сыновей, которые в качестве первосвященников удостоились служить перед Шехиноп Всевышнего.

Посвящение коаним

В разделе Торы, который мы читаем, говорится о порядке действий в течение семи дней освящения Мишкана. Более подробно это событие описывается в разделе Цав.

Всевышний повелел Моше: "Обратись к священникам со словами поощрения, чтобы они стали моими слугами. Скажи им: "Счастливы вы, что вас избрали для служения Всемогущему!"

Ашем повелел, чтобы коаним были святы перед Ним вечно. В течение семи дней посвящения коаним должны ежедневно облачаться в бигдей кеуна, снимая их в конце дня. Так они будут посвящены Служению.

В каждый из семи дней посвящения следовало совершать три жертвоприношения:

- одного тельца и - двух овнов.

Двух ягнят приносили в качестве очистительной жертвы (хатат), но от обычной жертвы хатат это приношение отличалось тем, что в течение семи дней посвящения священникам не разрешалось есть его мясо. Вместо этого его целиком сжигали. Одного барашка (овна) приносили в жертву всесожжения (ола), а другого - в мирную жертву (шламим). Вместе с овнами приносились три вида минхи, мучного приношения. В дополнение к этому каждый день приносили в жертву тельца, чтобы искупить возможный грех пожертвования кем-либо краденого материала для Мишкана или для Жертвенника.

Вслед за указаниями относительно жертв посвящения (корбанот милуим) Всевышний повелел, чтобы на Жертвеннике ежедневно приносили в жертву двух ягнят: одного - утром и одного - в полдень. Подробности этих жертвоприношений, которые назывались тамид, изложены в разделе Пинхас.

Жертвенник для воскурений

Последней из заповедей, связанных с Мишканом, было повеление Всевышнего построить алтарь для воскурений (мизбах акторет). Он назывался также мизбах азаав (Золотой жертвенник), или мизбах апними (Внутренний жертвенник).

Этот Жертвенник был установлен в Святилище, между Столом и Светильником, и служил для сжигания кторет (воскурений). На нем запрещалось приносить в жертву животных.

(Исключение составлял День Искупления, Йом-Кипур, о котором было заповедано, чтобы первосвященник принес в жертву на этом Жертвеннике кровь тельца и козла Дня Искупления, которые искупают нечистоту, коснувшуюся Мишкана и его святых жертв.)

Жертвенник для воскурений был сделан из дерева шитим и обшит чистым золотом, а сверху окантован золотым ободом, символизирующим Корону Священничества.

Аарону было поручено сжигать воскурения на этом Жертвеннике ежедневно утром и после полудня, одновременно с принесением жертвы тамид.

Ашем сказал: "Кторет - возлюбленнейшее из приношений. Все другие жертвы искупают грехи, но воскурения приносятся лишь для радости и счастья".

Даже после того как Мишкан и все его священные принадлежности были изготовлены и установлены на свои места, а животные принесены в жертву, Шехина не снизошла на Мишкан. Только после возжигания кторет снизошла Шехина, чтобы пребывать в Мишкане.

КИ ТИСА

Исчисление евреев после греха золотого тельца

Всевышний повелел Моше пересчитать сынов Израиля. Эта заповедь была дана Моше уже после происшествия с тельцом, но в Торе об этом сказано до упоминания о грехе.

Пересчет сынов Израиля был предпринят уже в третий раз:

- Первая перепись состоялась, когда они отправились в Египет. Тогда семейство Яакова насчитывало семьдесят душ.

- Во второй раз они были сосчитаны, когда покидали Египет. Тогда, как сказано в Торе, их было 600 тысяч мужчин.

- Теперь, на следующий после Йом-Кипура день, в первый год их пребывания в пустыне, сынов Израиля считали в третий раз.

Много евреев погибло во время чумы, последовавшей за грехом тельца, и Ашем хотел определить количество оставшихся в живых.

Крестьянин дорожил своим ухоженным великолепным стадом. Но в один несчастный день среди овец возник мор, и многие из них пали. Когда мор прекратился, хозяин приказал своим пастухам: "Сосчитайте моих овец, чтобы узнать, сколько из них выжило!"

Хотя Сам Ашем знал, сколько евреев осталось в живых, и Ему не нужно было их считать, Он дал эту заповедь сынам Израиля ради них самих. После происшествия с тельцом народы ликовали: "Посмотрите на этот народ, сорок дней назад провозгласивший наасэ венишма на горе Синай! Теперь он сделал золотого тельца! Их грех непростителен, и Ашем никогда снова не сделает их своим народом!"

Чтобы опровергнуть это утверждение, Ашем повелел: "Сосчитайте поголовно сынов Израиля". Ашем использовал выражение сеу эт рош", что буквально означает "вознесите головы!". Он объяснил Моше, что, пожертвовав по монете в сокровищницу Мишкана (посредством чего они будут сосчитаны), евреи выкупят свои жизни, право на которые они потеряли во время происшествия с тельцом. Таким образом подсчет с помощью пожертвованных евреями монет действительно "поднимет их головы", послужив искуплением золотого тельца.

Услышав слова Всевышнего, Моше испугался. Он подумал, что от евреев потребуется крупная монета.

"Сколько денег нужно, чтобы спасти жизнь человека? - размышлял он. - Ашем может потребовать от каждого по таланту серебра, что равно трем тысячам серебряных монет. Или Он может потребовать ту сумму, которую Тора устанавливает для человека, опорочившего свою жену - сто серебряных монет, а ведь мы опорочили Имя Всевышнего, когда воскликнули: "Вот твои боги, Израиль!" Или же Ашем может потребовать монету, стоящую, как минимум, пятьдесят кусков серебра, что служит платой, которую по закону Торы совратитель должен дать отцу девицы. Наше положение сходно с этим, ведь мы создали идолов, нарушив Б-жественный запрет: "Да не будет у вас других богов!" Самое меньшее, что может потребовать Ашем с каждого, это монета' эквивалентная тридцати шекелям. Хозяин бодливого быка, нанесшего ущерб, штрафуется на тридцать шекелей, а мы обменяли Славу Ашема на подобие тельца".

"Все не так, как ты думаешь, Моше, - заверил его Ашем. - Вам не понадобится платить Мне ни сто, ни пятьдесят, ни даже тридцать серебряных шекелей. Все, что Я прошу от каждого еврея, это пожертвовать одну мелкую монету, стоимостью полшекеля!"

Ашем достал монету в полшекеля из-под Престола Славы и показал Моше ее размеры и форму: "Вот какой она должна быть".

Пожертвованные во время переписи полшекеля были использованы для изготовления серебряных подножий брусьев Мишкана.

Подножия служили основанием Мишкана. Использование полушекелей для их изготовления символизировало, что пожертвования сынов Израиля заложили после их греха новую основу для присутствия среди них Всевышнего.

Почему Ашем повелел пожертвовать монету в полшекеля, а не целый шекель? То был знак прощения. Ашем сказал: "Они согрешили по прошествии половины дня после момента, в который ожидали возвращения Моше. Пусть же они поэтому получат искупление за полшекеля. Кроме того, полшекеля равны десяти герам. Полушекель искупает нарушение Десяти Заповедей, которое они совершили, поклонившись тельцу".

Пожертвование полушекеля каждым евреем не является одновременной заповедью, связанной с грехом тельца. Это постоянное пожертвование, которое евреи должны вносить ежегодно. На собранные средства покупались животные для жертвоприношений общины, так что весь народ имел долю в жертвоприношениях.

Левиты, которые не участвовали в происшествии с золотым тельцом, не должны были жертвовать полшекеля во времена Моше. Они, однако, должны были давать ежегодное пожертвование на Храм.

Во времена существования Храма ежегодно первого адара во всех городах Эрец Исраэль объявлялось, что начинается сбор полушекелей для Храма. Сборщики пожертвований собирали монеты с начала адара и до начала нисана.

Почему полушекели собирали именно в адаре? Ашем предвидел, что нечестивый Аман в будущем отвесит царю Ахашверошу 10 тысяч талантов серебра в обмен на разрешение уничтожить евреев. Ашем сказал: "Пусть пожертвования моих детей опередят его, чтобы они спаслись от его рук".

Мудрецы установили: в субботу, предшествующую рош ходеш адар, евреи обязаны читать в синагогах начало раздела Ки тиса, отрывок под названием Парашат шекалим. Это напоминает нам о сборе полушекелей во времена Храма.

Собранные шекели служили двум целям: они были пожертвованием для Мишкана и в то же время - средством счета, потому что Всевышний запретил считать самих евреев. Он сказал Моше: "Не считай сынов Израиля по головам, иначе произойдет мор".

Причина запрещения заключается в том, что Б-жественное благословение не пребывает на сосчитанном или измеренном.

Проводя перепись сынов Израиля, наши цари строго соблюдали запрет непосредственного счисления. Царь Шауль (в начале своего царствования) считал евреев с помощью камней. Позже он производил счет, собирая с каждого еврея по овце.

Царь Давид не подчинился этой заповеди. Он приказал своему военачальнику Иоаву: "Иди и сосчитай народ!" Иоав отказался выполнить это поручение. Оно шло вразрез с указаниями Торы, которая запрещала считать людей непосредственно. Однако Давид настаивал: "Кто здесь царь, а кто военачальник? Я тот, кто приказывает!" Уступая принуждению, Иоав начал счет, намеренно затягивая дело в надежде, что какое-нибудь из колен Израиля возмутится. Сперва он отправился считать колено Гада, надеясь, что воины этого воинственного колена восстанут. Но сыны Гада и вся остальная община Израиля позволили ему сосчитать себя. В результате народ Израиля поразил мор.

Повеление изготовить сосуд для омовений

Ашем повелел сделать особый медный бассейн с водосточными желобками и поставить его во дворе Мишкана - между Мишканом и Жертвенником. Умывальник (кипор) наполнялся водой каждое утро, чтобы священнослужители могли омыть водой руки и ноги перед началом службы. Если коэн не выполнял заповеди омовения водой, нарушение навлекало на него смерть с Небес.

Выполнение заповеди о сооружении кийора описано в конце раздела Ваякель.

Масло помазания и воскурения

Моше приготовил масло помазания (шемен амишха) следующим образом: Ашем продиктовал ему список лучших благовоний, указывая их качество и вес. Каждый вид пряностей был размельчен по отдельности. Затем пряности смешали и замочили в воде, чтобы вода наполнилась их ароматом. К воде добавили оливковое масло, и эту смесь кипятили, пока вода не испарилась и не осталось лишь пряное масло. Масло помазания хранилось в специальном сосуде и использовалось для помазания первосвященников и царей династии Давида. При освящении Мишкана все его сосуды также были помазаны шемен амишха.

Хотя Моше изготовил лишь двенадцать логов (приблизительно 8-9 литров) масла, этого количества чудом хватило для всех последующих поколений. Им же пользовались и во времена Второго Храма. Сосуд с шемен амишха был спрятан во время разрушения Храма и будет возвращен нам во времена Машиаха.

Моше, кроме того, приготовил кторет (воскурения), смешав одиннадцать благовоний, названных Ашемом. Одно из этих пахучих растений, хелбена, издает резкий запах. Этим Ашем дал понять, что народу Израиля следует приобщать к своим постам и молитвам также и грешников из нашего народа.

Благовония для кторет следовало растолочь и перемешать. Горсть этой смеси ежедневно сжигалась на Золотом жертвеннике.

Для личного пользования запрещалось изготовлять смесь точно в тех же пропорциях, что и для воскурений. На приготовлении кторет для Храма специализировались члены семьи Автинас. Они настаивали, чтобы секрет этого искусства оставался в их семье, отказываясь посвятить посторонних в используемый ими метод размельчения и смешивания пряностей для получения наилучшей смеси.

Мудрецы, желавшие научить приготовлению кторет и других, привезли группу знатоков из Александрии, чтобы те взяли на себя заботу о кторет. Однако эти умельцы не могли изготовить воскурений, дым которых поднимался бы к небу строго вертикально. А поскольку существует алахическое правило, что дым должен подниматься к Небесам столбом, мудрецы вынуждены были снова обратиться к семье Автинас.

Понимая, что их умение незаменимо, коаним семейства Автинас потребовали удвоения жалования.

"Почему вы с самого начала отказывались научить других искусству приготовления кторет!" - упрекнули их мудрецы. Коаним объяснили: "Наша семья знает, что когда-нибудь Храм будет опустошен. Поэтому мы опасались, что, если секрет приготовления воскурений окажется у недостойных людей, они могут злоупотребить им для идолопоклонства после разрушения Храма".

Мудрецы не приняли этих объяснений, поскольку поведение Автинас показывало, что они сохраняли тайну ради себя, своей славы и денег.

Однако мудрецы похвалили семейство Автинас за другой аспект их поведения: ни одна из невест этого дома никогда не пользовалась никакими благовониями. Автинас не хотели, чтобы люди подозревали их в использовании пряности кторет для личных целей. Мужчины этого дома, заключая помолвку, ставили условие женщинам, собиравшимся войти в их семью, что те должны отказаться от использования благовоний. Так, они делали максимум того, что должен делать человек, чтобы не дать повода для подозрений.

Р.Ишмаэль рассказывал: "После того как Храм был разрушен, я однажды повстречал человека из семейства Автинас и заметил ему: "Видишь, твои отцы не поделились с другими сведениями о приготовлении воскурений, стремясь повысить свой престиж. Но они принизили себя в глазах Всемогущего, потребовав более высокой платы за счет общины. Теперь роли переменились! Со времени разрушения Храма ваша семья утратила особое положение. А Слава Всемогущего остается неизменной, потому что Его Славой полнится мир".

Нечто подобное рассказывают наши мудрецы и о семье Гармо из колена Леви, которой была поручена выпечка лэхем апаним. Гармо отказывались поделиться с чужаками секретом известного им способа выпечки, поэтому мудрецы привезли группу профессиональных пекарей из Египта. Этим чужеземцам удалось испечь хлебы по всем правилам. Однако они не знали, как вынуть их из горячей печи, чтобы хрупкое тесто не распалось на куски. Поэтому они пекли их не в печи, а в горячем месте вне печи. Кроме того, их хлебы быстро черствели, тогда как испеченные семейством Гармо хлебы предложения оставались свежими целую неделю.

Мудрецы вынуждены были вернуть Гармо на прежние должности, а те потребовали удвоить им плату, прежде чем они согласятся передать секреты своего метода другим. Они заявили, что держат искусство выпечки в секрете, чтобы какой-нибудь недостойный человек не мог им злоупотребить для идолопоклонства. Хотя мудрецы не согласились с их словами полностью, они указали, что это семейство достойно особой похвалы в другом отношении. Ни одному из детей в этой семье никогда не давали белого хлеба, чтобы никто не мог заподозрить, будто они извлекают личную выгоду из своего умения печь хлеба предложения.

Талмуд заключает: "Человеку не следует опасаться, что кто-нибудь другой воспользуется заработком или положением, которые были суждены ему Небесами. Никто не теряет свою работу из-за другого, потому что никто не может прикоснуться к тому, что было предназначено другому".

Умельцы из Египта не смогли повторить то, что делали семейства Автинас и Гармо, потому что этим семьям свыше было суждено занять определенное положение в Храме.

Бецалель - строитель Мишкана, Аолиав - его помощник

Когда Моше во время своего пребывания на Небесах получил указание о предстоящем сооружении Мишкана, у него создалось впечатление, что ему поручается построить его собственными руками. Но перед тем как Моше покинул Небесный стан, Ашем открыл ему: "Хотя Я объяснил тебе план Мишкана и устройство всех его составных частей, не ты будешь умельцем, который его соорудит. Ты должен быть вождем, а не мастеровым!"

"Кто же тогда построит Мишкан!" - спросил Моше.

"Эта задача будет поручена Бецалелю бен Ури бен Хур", - поведал ему Ашем.

Бецалель был внуком Хура, убитого во время происшествия с золотым тельцом. Сооружение Мишкана внуком Хура должно было искупить вину, приведшую к смерти Хура. Бецалель приходился правнуком сестре Моше Мирьям. Она была вознаграждена мудрым и понятливым потомком, который знал, как построить Мишкан, в награду за страх перед Ашемом, который побудил ее ослушаться приказа египетского фараона убивать еврейских новорожденных.

В то время Бецалелю было всего тринадцать лет. Моше удивился, что столь молодому человеку поручена столь грандиозная задача, как сооружение Мишкана.

Ашем, однако, показал Моше книгу, которую Он показывал и первому человеку, Адаму. В ней были указаны имена всех еврейских царей, вождей и пророков до времен Машиаха. Бецалель был внесен в книгу как строитель Мишкана.

"Он предназначен для этого с момента Творения", - открыл Ашем пророку.

Ни один вождь не возглавлял общину, если это не было суждено ему свыше.

В соответствии с правилом, по которому следует советоваться с общиной, прежде чем назначить над ней вождя, Ашем спросил Моше: "Считаешь ли ты Бецалеля достойным такого поручения?"

Когда позже Моше представил народу Бецалеля в качестве строителя Мишкана, он спросил сынов Израиля: "Согласны ли вы, чтобы Бецалель стал строителем Храма для Г-спода?"

"Если он достоин в глазах Ашема и твоих, - ответили сыны Израиля, - то в наших глазах он тоже достоин".

Всевышний наделил Бецалеля мудростью и разумением, чтобы тот смог успешно выполнить свою миссию. Зная Б-жественную формулу, при помощи которой были созданы небо и земля, он смог создать и Мишкан, что было задачей, равной Сотворению вселенной.

Как Моше было показано подробное устройство каждого сосуда Мишкана, так же и Бецалель удостоился Небесного видения, показавшего ему форму и устройство каждого предмета.

Бецалель был исполненным веры умельцем, он приложил все возможные усилия, чтобы осуществить повеления Ашема. Поэтому Тора вознаграждает его, ставя его имя рядом с каждым отдельным предметом Мишкана, упоминаемым в нашем разделе.

Моше повелел Бецалелю: "Сначала построй Ковчег, затем остальные сосуды и наконец - шатер Мишкана".

"Мой учитель, Моше, - возразил Бецалель, - если кто-то строит дом, то разве он не должен сначала соорудить внешнюю конструкцию, чтобы было куда поставить все, что должно находиться внутри? Если я сначала сооружу Ковчег, то где я его поставлю, когда он будет закончен? Разве Ашем не сказал тебе, что я .сначала должен построить сам Мишкан и лишь затем Ковчег и другие принадлежности Мишкана! "

Действительно, в разделе Ки тиса Ашем повелел Моше построить сначала внешнюю часть Мишкана (см. Шмот 34:11), тогда как в другом месте текста Торы, в разделе Трума (см. там же 25:10), Он повелел ему сначала построить Ковчег. Моше посчитал, что правильный порядок вещей - последний. Целью и предназначением всего Мишкана являлся Ковчег, на котором пребывала Шехина. Моше хотел сначала изготовить предмет, составлявший суть Мишкана. Однако Бецалель объяснил ему, что на самом деле порядок строительства должен быть обратным. "Ты прав, - признал Моше. - Тебя можно назвать человеком, пребывающим в тени Ашема, потому что ты мудр и умеешь проникать в тайный смысл Его слов". Имя Бецалель (беиелъ келъ) означает "тот, кто пребывает в тени Всемогущего".

Ашем повелел Моше назначить помощником Бецалеля Аолиава из колена Дана. Аолиав не работал самостоятельно, а помогал Бецалелю на каждом этапе строительства. Ашем объединил в строительстве Мишкана Бецалеля из колена Иеуды и Аолиава из колена Дана. Колено Иеуды было самым многочисленным, а колено Дана - самым маленьким.

Соединив их, Ашем научил евреев не презирать "маленьких" людей, потому что в глазах Всевышнего малый и великий равны.

Человек незначительный, но служащий Ашему всеми своими силами, стоит в одном ряду с более одаренным, потому что Ашем судит человека по побуждениям его сердца.

Сорок дней на Небесах. Сапфировые Скрижали

После дарования Торы Моше сорок дней оставался на Небесах, изучая Тору прямо из уст Ашема.

Ашем обучал Моше принципам Торы, чтобы он смог с их помощью вывести каждую из бесчисленных подробностей, содержащихся в каждом слове, в каждой букве Торы. И хотя Моше учился прилежно, в его сознании не сохранилось ни одной из тех основ Торы, о которых он слышал от Ашема. По прошествии сорока дней интенсивного учения его ум был по-прежнему как чистая доска, и он не мог вспомнить ничего из того, что изучал. Впоследствии Ашем дал ему в качестве Б-жественного дара способность сохранять свои знания.

Неспособность Моше вспомнить изученное объяснялось тем, что он не полностью превратился из существа физического в духовное. Сорок дней, проведенных им на Небесах, были днями духовного возрождения, в чем-то подобными периоду формирования зародыша в чреве матери. Только в конце этих дней он достиг духовного уровня, необходимого для сохранения Торы.

Настойчивость Моше служит примером для тех, кто не вкладывает всех сил в изучение Торы, оправдываясь слабой памятью. Им следует учиться у Моше, который проявил настойчивость в учении, несмотря на слабость памяти. Поэтому в конце концов он был вознагражден тем, что вспомнил всю Тору.

В конце сорока дней Ашем вручил Моше две одинаковые по форме и размеру сапфировые Скрижали (лухот). На них Он начертал Десять Речений (Десять Заповедей).

Почему сыны Израиля получили в этот раз Десять Заповедей, начертанные на Скрижалях, а не Б-жественный свиток, содержащий Тору?

Когда ребенок начинает учиться, учитель знакомит его с азбукой и для этого пишет буквы на доске. Только позже, когда ученик уже знает азбуку, ему дают для изучения книгу.

Ашем сначала познакомил евреев с Торой, показав им Десять Заповедей (в который содержатся основные принципы Торы), и только позднее дал им всю Письменную Тору.

Ашем начертал Десять Заповедей (Речений) на сапфире, чтобы указать сынам Израиля, что невыполнение заповедей приведет к казни по решению Бейт-Дина через побиение камнями (скила).

Всевышний счел нужным начертать Десять Заповедей не на одной, а на двух отдельных Скрижалях. Это символизирует:

- небо и землю (чтобы научить нас, что небо и земля были созданы только ради изучения Торы и ее соблюдения);

- жениха и невесту (первая Скрижаль содержит заповеди, касающиеся обязанностей человека по отношению к его Творцу, Который называется женихом Общины Израиля; вторая Скрижаль представляет собой невесту, Общину Израиля, потому что на ней изложены заповеди о взаимоотношениях между людьми);

- двух посланцев Всевышнего (две Скрижали символизируют двух посланцев, знакомящих еврейский народ с Торой; один из них - Моше, преуспевший в исполнении заповедей, определяющих взаимоотношения человека с его Творцом; второй - добрый, миролюбивый Аарон, служивший прекрасным примером соблюдения заповедей, касающихся взаимоотношений человека с его ближним);

- два мира: земной мир, аолам азэ, и будущий мир, аолам аба (чтобы дать понять, что за выполнение заповедей, начертанных на двух Скрижалях, человек получает в награду оба мира).

Буквы были прорезаны в камне насквозь, так что заповеди можно было читать с обеих сторон. Буквы мем и самех, имеющие соответственно форму замкнутого квадрата и круга, остались при этом без всякой опоры и должны были бы выпасть, но держались на месте вследствие особого чуда.