Пинхас Полонский
Статьи
Еврейский "новый год" отличается от европейского не только тем, что первый отмечается в начале осени, в то время как второй - в середине зимы. Важнейшее (зачастую не осознаваемое многими) различие между ними заключается также и в разнице вообще концепций "времени конца старого года и начала нового". В европейском мировосприятии конец старого года и начало нового - это один момент, полночь с З1 декабря на 1 января. Ровно в момент боя часов на Спаской башне весь советский народ ощущал окончание старого года и наступление нового.
Еврейское восприятие конца старого и начала нового года, однако, совершенно иное. В восприятии Торы "начало года" - это не момент и даже не день (и не два дня). Начало года - это целый месяц, включающий праздники Рош hа-Шана, Йом Кипур и Суккот, и эти праздники - все вместе, как единый комплекс, являются концом одного года и началом следущего.
Тора (Исход З4:22) называет "поворотом года" не сам день Рош hа-Шана, но и все осенние праздники, от Рош hа-Шана и до Суккота. Суккот, вплоть до Симхат Тора, является, таким образом, не первым праздником наступившего года (хотя "формально-календарно" он, конечно, относится уже к нему), но последним, завершающим, праздником года предыдущего. Внутри этого большого праздничного комплекса - Рош hа-Шана, Йом Кипур и Суккот, - который растягивается на целый месяц, есть своя внутренняя динамика. Каждый из трех осенних праздников должен быть осознан как этап внутри этого внутреннего развития, которое мы ниже постараемся проследить.
2. Две группы праздников в еврейской традиции
Рош hа-Шана - это единственный из праздников, который выпадает на первое число еврейского лунного месяца. Обычно все празники тяготеют больше к середине месяца, к полнолунию, а Рош hа-Шана - единственный, который выпадает на новолуние. Отмечая этот момент, еврейская традиция указывает, что у нас есть как бы две группы праздников. Одна группа - это празники национально-исторические, Песах, Шавуот и Суккот; другая - праздники "космические", общечеловеческого характера, идущие от Адама, а не от Исхода из Египта, идущие от рождения человечества, а не от возникновения еврейского народа, и это Рош hа-Шана и Йом Кипур. И здесь следует отметить, что празднование "поворота года" и начинается с праздника космического, а завершается историческим. Его динамика - от понимания общей цели смысла жизни человечества к осознанию собственно еврейской компоненты в деятельности по реализации этой цели.
Эти две группы праздников существенно отличаются друг от друга. Праздники Песах, Шавуот и Суккот имеют своим источником события еврейской истории - Исход из Египта, Дарование Торы, хождение по пустыне. В отличие от них, Рош hа-Шана и Йом Кипур ни к каким событиям в истории народа на привязаны, а привязаны они к творению Космоса, созданию Мира. Творение - это акт космический, а не исторический. И хотя еврейский календарь ведет счет годов от Сотворение Мира, само творение космоса - это не элемент истории, это еще пра-история. Деление на праздники исторические и космические очень существенно. Исторические праздники есть праздники национальные, они часть именно еврейской истории, а не истории вообще, космические же праздники - вненациональные, общечеловеческие. В Рош hа-Шана был сотворен Мир, а не еврейский народ. Иными словами, праздники исторические посвящены еврейскому аспекту иудаизма, праздники космические - его общечеловеческому аспекту.
В еврейской традиции среди небесных светил луна является символом еврейского народа, и этому есть две причины. Первая состоит в том, что так же, как луна увеличивается а потом уменьшается и ее не видно, но на самом деле она не уничтожена, и потом она появляется снова - точно так же возможность возрождения является важнейшим свойством евреев, отличающим их от других народов мира. Другие народы вначале поднимаются, достигают некоторой вершины, потом у них происходит надлом, они падают и разрушаются, и возрождение после этого невозможно. Еврейский народ тоже поднимается до некоторой вершины, потом с ним тоже случаются катастрофы, он падает - но, в отличие от других народов, после падения он может возродиться. Другого такого народа нет. Не могут римляне, после того, как Римская империя пала, вновь возродиться. Ни одна цивилизация после разрушения не возраждается, и лишь еврейская цивилизация может воскреснуть, как это было при восстановлении Храма после возвращения из Вавилонского плена, и как это происходит сегодня. И в этом евреи подобны луне, которая увеличивается и уменьшается, но при этом остается самой собой.
Вторая же причина подобия евреев луне в том, что луна светит отраженным светом, а не собственным; и так же евреский народ светит отраженным светом. Евреи могут дать миру столь многое лишь потому, что они отражают Божественный свет, - но не потому, что они сами такие умные и сообразительные.
У евреев есть очень большая проблема с тем, что евреи начинают про себя самих думать, что вот какие мы хорошие, мы это все создали, монотеизм, ТаНаХ и т.д. И это очень опасное заблуждение, что евреи это все создали, и поэтому, чтобы евреи всегда помнили, что это не они все создали, и они являются просто передаточным звеном от Бога к Миру, надо всегда помнить, что евреи светят отраженным светом.
И поскольку символ евреев - луна, то и праздники, которые являются празниками "еврейского аспекта иудаизма", праздники исторические, как, например, Песах и Суккот, начинаются в полнолуние, когда луна светит полным светом, а праздники Космические начинаются в новолуние, как Рош hа-Шана.
1. Праздник подведения итогов
В прошлой статье мы говорили о том, что Рош hа-Шана, Йом Кипур и Суккот следует воспринимать не как три отдельных праздника, а как единый комплекс "завершения года". Попробуем теперь рассмотреть более внимательно внутреннюю динамику этого комплекса, линию развития от Рош hа-Шана к Йом Кипуру и Суккоту. Это развитие начинается с вещей печальной коннотации, с ощущения Божественного Суда в Рош hа-Шана, с исправления грехов, с раскаяния - и затем, через искупление Йом Кипура, мы переходим к веселью Суккота.
По сути дела, все три праздника - Рош hа-Шана, Йом Кипур и Суккот - все они посвящены подведению итогов, все они завершают старый год, а не являются первыми праздниками года нового. Однако характер подведения итогов в каждый из этих трех праздников различен. Рош hа-Шана - это время подведения итогов в рамках исправления своих ошибок, раскаяния.
После этого, после того, как человек подводит итоги, он понимает, что на самом деле, хотя он должен прилагать усилия к преодолению грехов, его собственных сил для их исправления недостаточно. И осознание своей слабости - это подведение второго итога, итога Йом Кипура, итога "искупления". И только после этого мы переходим к Суккоту - празднику, который подводит итог прошедшему году в смысле сбора урожая. Только после исправления грехов в Рош hа-Шана и примирения со своим несовершенством в Йом Кипур мы можем по-настоящему радоваться в Суккот.
Хотя многим представляется, что в смысле раскаяния в своих грехах Рош hа-Шана и Йом Кипур это почти одно и то же, и что Йом Кипур лишь продолжает и развивает идеи "тшувы" Рош hа-Шана - на самом деле, это не вполне так. Между Рош hа-Шана и Йом Кипуром есть не только "продолжение", но и "противопоставление", конфликт. И это конфликт между "раскаянием" ("тшува"), категорией Рош hа-Шана, и "искуплением" ("капара"), категорией Йом Кипура.
"Раскаяние", "тшува" - это процесс активный, состоящий из четырех последовательно преодолеваемых ступеней (признание греха, сожаление, исправление последствий и недопущение подобных нарушений в будущем). Основой всего этого процесса является ощущение того, что человек властен над собой, над своими поступками, над своими грехами или праведностью. Фундаментом раскаяния является концепция свободы воли.
Маймонид пишет: "...род человеческий - единственный в окружающем мире - и нет подобного ему - в том, что человек сам по себе, с помощью своего сознания и мышления, знает, что есть добро и что есть зло, и делает все, что пожелает, и никто не помешает ему поступить хорошо или плохо... Пусть не придет тебе в голову мысль, подобная тому, что говорят глупцы, какие есть во всех народах, и большинство неучей среди евреев, будто Всемогущий определяет, каким быть человеку: праведным или безнравственным, мудрецом или глупцом, скупым или щедрым, и так о всех других человеческих качествах... Небеса отнюдь не принуждают человека и не диктуют ему, как ему следует поступать. И отсюда следует, соответственно, что сам грешник служит причиной своих несчастий; поэтому ему следует рыдать и оплакивать то, что сделал он со своей душой. Нам надлежит исправиться и преодолеть наше зло, ибо в нашей власти поступить так" (Законы раскаяния 5:1,2).
Ощущение свободы воли, необходимости активного действия является ведущим в Рош hа-Шана.
В отличие от этого, Йом Кипур полон противоположным ощущением - признанием того, что мы на самом деле не в сосотоянии достичь конечного успеха в обретении праведности. Р.Йосеф-Дов Соловейчик формулирует это ощущение так: "Однако, хотя мы подчеркиваем свободу воли человека, тем не менее мы отдаем себе отчет в том, что очень многое в жизни людей происходит без их активного участия. Человек не выбирает себе семью, в которой он рождается и воспитывается, не выбирает общества, в котором будет жить и ценности которого окажут на него большое влияние. Он принимает решения, но, тем не менее, оказывается, что важнейшие аспекты жизни зависят от непредсказуемых, случайных событий и обстоятельств, на которые он никак не может повлиять.
Человек - существо незащищенное; его безмятежная жизнь может пойти вдруг прахом под воздействием неудержимых соблазнов, необычного поворота судьбы, неожиданных политических переворотов, экономического краха, смертельной болезни или несчастного случая. Книга "Экклезиаст" следующими словами описывает эту обескураживающую хрупкость человеческого существования: "Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно внезапно падает на них" (9:12). Ключевое слово в этом отрывке, "внезапно", характеризует эту уязвимость человека со стороны событий, выпадающих на его долю, - событий, которые он не выбирает.
Этот конфликт между человеком, свободно принимающим решения, и человеком - жертвой обстоятельств, имеет для каждого из нас самые разнообразные последствия. Мольба о прощении в Йом Кипур только потому и осмысленна, что этот конфликт существует: ведь если бы его не было, почему бы Господь стал предоставлять нам возможность другой попытки?
Именно эта двойственность понуждает человека отбросить гордыню: судьба непостоянна и может внезапно измениться. И, наконец, такого рода шаткость человеческой жизни служит объяснением многих предписаний Торы и установлений еврейских Мудрецов, она же является основной движущей силой, приводящей человека к молитве, когда он ищет поддержки и ободрения у Всемогущего.
С теологической точки зрения, Господь прощает человеку его грехи именно потому, что Он знает об уязвимости человка перед лицом изменчивой судьбы, о тяжести давящих на него обстоятельств, о вторжении неожиданного. Смягчение Его суда объясняется тем, что от Него не сокрыто, как легко может быть поколеблен человек, как сильно на него могут влиять общество интеллектуального агностицизма, соблазны пагубных наслаждений, притягательная сила идеологий, объявляющих себя несущими счастье и равенство.
Один человек может оказаться святым, поскольку он вырос в благородном окружении; другой поддался злу, поскольку вырос в дурной семье. Оба они могут быть схожи друг с другом как две капли воды, и внешностью, и характером; однако, различия в их окружении скажутся на личности каждого из них. Так можно ли считать одинаково виновными всех грешников? Именно поэтому человеку дана возможность предстать перед Небесным судом с надеждой на сочувствие и прощение. Несмотря на то, что человек обладает свободной волей и несет ответственность за содеянное им, он все-таки подает Всевышнему прошение о помиловании, утверждая, что оказываемое на него окружающим миром давление, которое в какой-то момент стало для него слишком сильным, не есть дело его рук и замысел его ума.
Именно в этом - смысл "козла искупления", центрального элемента Служения в Храме в Йом Кипур. Для жертвенной службы в Храме, производимой в Йом Кипур, были необходимы два козла. "И бросит Аарон об обоих козлах жребий, и один - Господу, а другой будет сброшен со скалы в пустыне" (Левит, 16:8). Талмуд пишет: "Необходимо, чтобы два козла, предназначенные для Йом Кипура, были совершенно одинаковы по виду, по размеру и по цене, и чтобы куплены они были в одно и то же время". И вот, хотя они во всех отношениях сходны друг с другом, как два близнеца, судьбы их совершенно противоположны: один был предназначен "для Господа" и приносился в жертву на алтаре, а второго "скидывают со скалы".
Два ритуальных козла были абсолютно одинаковыми, но судьбы их были совершенно противоположными по прихоти случая, который никак от них не зависел. Тем самым подразумевается, что тайна искупления скрывается в ритуальном бросании жребия. Только Господь знает, до какой степени человек был свободным действующим лицом в принятии того или иного решения. Таким образом, бросание жребия является центральным в ритуале Йом Кипура, и только в результате подачи такого рода прошения о помиловании может человек услышать: "Невиновен". Навязчивое вторжение неизвестного и иррационального неотрывно от экзистенциальных условий существования человека и именно эта его слабость делает его объектом сострадания и прощения Господом в Йом Кипур.
Таким образом, Рош hа-Шана и Йом Кипур не продолжают, а дополняют один другого. Божественное прощение не может быть дано без раскаяния, без активных действий человека. Но точно так же достижения очищения не может быть осуществлено на чистом активизме, ибо доведенное до абсолюта осознание "я могу исправить свои грехи" ведет лишь к гордыне. Эта гордыня Рош hа-Шана должна быть не отменена, но уравновешена смирением Йом Кипура.
Мы уже обсуждали в предыдущей статье, что праздники, заповеданные нам в Торе, делятся на два вида: праздники "космического цикла" (Рош hа-Шана и Йом Кипур, на иврите - "Ямим Нораим" = "дни трепета") и праздники "национального цикла" (Песах, Шавуот и Суккот, на иврите "Шалош Регалим" - "три праздника паломничества" в Храм). Праздники "космического цикла" связаны с Сотворением Мира и с сотворением Человека - событиями, равно важными для всех людей, независимо от национальности; праздники же "национального цикла" связаны сугубо с еврейской историей - Исходом из Египта, Дарованием Торы, хождением по пустыне.
И здесь важно отметить, что Суккот является завершением двух циклов одновременно: цикла осенних Праздников - Рош hа-Шана - Йом Кипур - Суккот - и одновременно цикла Песах - Шавуот - Суккот.
Цикл от Рош hа-Шана к Йом Кипуру и Суккоту мы уже обсуждали выше. Все эти три осенних праздника посвящены подведению итогов предыдущего года. При этом в Рош hа-Шана подводится итог в смысле грехов и раскаяния, в Йом Кипур - итог человеческого несовершенства и очищения, а в Суккот подводится итог предыдущего года в смысле сбора урожая.
И хотя у всех народов (северного полушария) осенью имеется праздник сбора урожая, и в этом, казалось бы, евреи не отличаются от всех других народов - еврейская специфика заключается в такой важной особенности, которой нет у других народов, - подсчет урожая начинается не с урожая плодов, а с урожая грехов, с раскаяния. Еврейская традиция видит, видимо, нечто неправильное в сплошном веселье, без элемента скорби и трагедии, и поэтому свадебное веселье начинается с траурного момента разбивания бокала в память о разрушении Храма, Песаху непосредственно предшествует пост Первенцев, а Пуриму - пост Эстер, День Независимости (уже в наше время) мы постановили предпослать Днем Памяти павших воинов. И так же радости Суккота предшествует трепет Рош hа-Шана и пост Йом Кипура.
Однако, как мы уже говорили, Суккот не только завершает линию Осенних Праздников, он также является завершением линии Песах, Шавуот и Суккот. Весь счет в этом цикле праздников идет от Первого дня Песаха, Дня Исхода. На седьмой день после Исхода мы празднуем Переход через море, на седьмую неделю от Исхода - Дарование Торы, и на седьмой месяц от Исхода - Суккот в память о хождении по пустыне. Три праздника Шалош Регалим связаны с историей еврейского народа, но они же одновременно являются и сельскохозяйственными.
Рош hа-Шана и Йом Кипур - праздники космического типа, никакого отношения к сельскому хозяйству не имеющие. Ямим Нораим не привязаны к быту, они оторваны от материи, праздники космического плана в противоположность земному.
Мы уже обсуждали раньше, что луна - это символ еврейского народа. В Рош hа-Шана в новолуние луна не светит, то есть еврейская составляющая иудаизма находится "в сокрытом", и вовне проявляется наша общечеловеческая составляющая. В Суккот, наоборот, приходится на полнолуние, когда луна светит полным светом.
Рош hа-Шана Йом Кипур и Суккот, как единый большой праздник конца одного года и начала следующего, начинается с общечеловеческого праздника - Рош hа-Шана и заверщается национальным праздником - Суккотом. Начинается с праздника космического цикла, а завершается праздником национального цикла. Происходит развитие от космического цикла к национальному. И идея здесь не в том, что национальное выше, чем общечеловеческое. Напротив, иудаизм, конечно же, считает общечеловеческое более существенным, коренным, базисным, чем еврейско-национальное. Дело же здесь в том, что общечеловеческое может быть правильно реализовано лишь через национальное. Общечеловеческое приходит через реализацию национального, а не через отказ от него.
У нас получается следующая картина. Первый праздник в счете праздников - Песах - еврейский народ выходит из Египта, он поднимается и после этого следует Шавуот - он получает Тору, поднимается дальше, хождению по пустыне соответствует Суккот. Восходящия линия от Песаха до Суккота, Суккот - завершающий праздник, вершина праздников национального цикла.
Но, с другой стороны, есть и другой цикл от Рош hа-Шана поднимается Йом Кипур, потом от него поднимается Суккот. То есть Суккот завершает две линии - одну, которая тянется с Песаха и это линия исторических праздников, исторического цикла национальных праздников, а другая это космические празники Рошhа-Шана и Йом Кипур и Суккот в себе соединяет и историческую то есть национальную компоненту, и общечеловеческую компоненту из Рош hа-Шана и Йом Кипура.
Поэтому в Суккот все эти вещи переплетаются. В частности, национально-историческая компонента Суккота это шалаши, как память хождения по пустыне, а общечеловеческая составляющая Суккота это например то, что в Суккот приносили жертвы за народы мира.
В Суккот приносили 70 жертв за все народы мира, а в другие праздники такого не было. Недавно возникший обычай - проводить в Суккот Иерусалимское шествие, всемирный съезд неевреев-сионистов, когда они приезжают в Израиль и проходят здесь торжественным шествием по улицам Иерусалима, - установлен специально в память о том, что когда-то в Суккот в Иерусалимском Храме приносили жертвы за народы мира.
И сказано у пророка Захарии, что именно в Суккот следует приходить посланникам от всех народов в Иерусалимский Храм, чтобы были принесены жертвы за из благополучие.
Рош hа-Шана и Йом Кипур - праздники космического общечеловеческого цикла - связаны с понятной (сегодня) для всех народов идеей греха, покаяния, очищения, идеей о том, что Бог, создав человека, предписал ему определенные моральные и религиозные нормы, и человек отвечает перед Судом Создателя за их соблюдение. Эта идея раскрытия Бога через диалог с человеком (которую рав А.-И.Кук называет "идеа датит" - "религиозная идея") понятна и принята сегодня народами мира.
Однако праздники Шалош Регалим, праздники, связанные с еврейской историей, содержат в себе совершенно иную идею, не воспринятую пока народами мира (рав А.-И.Кук называет ее "идеа Элокит" - "Божественная идея"), и она в том, что Бог раскрывается миру в национальной истории, в диалоге Бога с народом в целом, а не только с отдельным человеком. Именно эта идея, пронизывающая Божественное Писание, ТаНаХ, и особенно книги еврейских Пророков, является стержнем еврейских исторических праздников.
У всех народов мира есть праздники сбора урожая. Но ни у одного другого народа нет этнографических праздников, основанных на собственной истории. Исторические праздники у всех народов не празднуются, не остаются в народной памяти. Русский народ не празднует дату освобождения от монголо-татарского ига. 7 ноября или день взятия Бастилии не являются этническими праздниками русского или французского народа, они лишь праздники определенного государственного устройства. После того, как государственное устройство меняется, народ забывает эти праздники. А у евреев исторические праздники не только есть, но и в соответсвии с Торой они присоединениы к праздникам сельскохозяйственным (обычным материальным праздникам, естественным для любой культуры).
Песах соединяет Исход из Египта с сельскохозяйственным празднованием сбора урожая ячменя, Шавуот - Дарование Торы со сбором пшеницы, Суккот - хождение по пустыне с урожаем фруктов. Это соединение сделано для того, чтобы связать духовные вещи (историю) с материальными (сельским хозяйством). Чтобы духовное и материальное празднование были неразрывно соединены. Ибо чисто еврейская, Библейская "Божественная идея" состоит не в преодолении материальности, а в использовании материальности для духовности.
Эта идея называется "кидуш hа-хомер" = "освящение материи". В большинстве нееврейских систем материальное мыслится как противоположность духовному. То есть духовное, для того чтобы получить власть, должно уничтожить, подавить материальное. Такова, по сути, основа христианства и особенно буддизма, где это выражено в максимальной степени. Чтобы достигнуть духовного света нужно, согласно им, каким-то образом изничтожить материальность. Еврейский же подход совершенно иной: чтобы достигнуть духовности нужно использовать материальность, направить ее на духовность. Нужно не подавить материальность, а наоборот, ее возвысить, расширить, усилить - при этом, чтобы она стала прочным и твердым базисом для духовности.
Суккот - вершина такого подхода. В Суккот у нас имеется нарастание материальных успехов, завершение сбора годового урожая и одновременно это - вершина очишения от грехов, завершение Рош hа-Шана и Йом Кипура. Это радость как следствие очищения. Суккот интегрирует две линии праздников - по линии "Песах, Шавуот, Суккот" это вершина материальных успехов и одновременно ощущение Бога в истории, по линии "Рош hа-Шана, Йом Кипур, Суккот" это вершина очищения от грехов, личного искупления.
В Суккот человек находится нам вершине материального достатка, и одновременно на вершине очищения от грехов. Но именно в этот момент его подстерегает опасность. Опастность состоит в том, что он будет считать, что теперь то уж он хороший, что теперь уж он всего достиг, теперь уж у него все есть, у него есть и материальные достижения и очищение от грехов, духовные достижения, и в историческом плане тоже он вышел из Египта и получил Тору, и ходил по пустыне, он находится на вершине всего.
И на вершине всего опастность заключается в том, что он теперь будет говорить: "Ну теперь я совершенен, теперь у меня есть силы, теперь я всего достиг. И поэтому ему нужно пойти в шалаш. Сукка - шалаш является как бы реакцией, на то, что "я всего достиг", а вот теперь пойми что на самом деле ты еще ничего не достиг. Не достиг не в том смысле, что ты ничего не достиг вообще, а в том, что твое положение непрочно. То есть шалаш - это символ непрочности нашего существования и он дан нам именно на вершине успеха.
Когда человек живет в доме, главное, что у него есть это крыша над головой, которая защищает от дождя, от непогоды, от солнца. Крыша - это главный элемент защиты в доме. В Суккот крыша должна быть дырявой. Крыша должна быть, но в то же время она должна быть дырявой. Это дает человеку ощущение, что то что ты думаешь, что теперь ты прочно устроился, что у тебя теперь все есть, и ты очистился и твое существование обеспечено - ничего подобного - выходи в Сукку, дрожи там от холода, мокни под дождем и понимай, что твое существование совершенно непрочно. Глядя на дырки в крыше шалаша, понимай, что на самом деле ты зависишь от высших сил, ты зависишь от Божественного управления, никакой прочности в твоем существовании нет. Чтобы ты не возгордился достигнув вершины, как в духовном, так и в материальном плане.
Суккот интегрирует в себе "космические" и "исторические" праздники, "идею религиозную" (индивидуальный диалог человека с Богом) с "идеей Божественной" (национальный диалог человека с Богом). При предыдущем "историческом опыте" еврейского народа, когда мы жили на своей земле, мы передали человечеству монотеистическую "идею религиозную". За две тысячи лет, пока еврейский народ находился в рассеянии, был изгнан из истории, народы мира восприняли и постепенно "переварили" эту идею. Сегодня, восстанавливая Израиль на его земле, мы возвращаемся в историю, чтобы постепенно - через свои достижения и падения, через свой опыт, как положительный, так и отрицательный - возродить сначала в себе ТаНаХ, а затем передать человечеству также и "идею Божественную".
Тора формулирует суть праздника Суккот следующим образом: "В шалашах живите семь дней, чтобы знали потомки ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел Я их из Египта" (Ваикра 2З:4З). В течение всех сорока лет хождения по пустыне сыны Израиля не имели никакой прочной крыши над головой, они жили в шалашах, через крышу которых проникало солнце и капал дождь. Дырявые крыши шалашей учили наших предков тому, что человек никогда не может ощущать себя полным хозяином ситуации, напротив - он должен ощущать непрочность крыши над собой, ненадежность земных богатств, невозможность существовать без постоянной Божественной поддержки. И Тора, заповедуя нам праздновать Суккот, заставляет нас ежегодно повторять этот урок.
Однако человеку современному, неверующему и далекому от идей религии, такое постоянное ощущение зависимости от Божественной воли может показаться, пожалуй, чуть ли не унизительным. В течение последнего столетия нам со всех сторон внушали, что "ощущение своей зависимости от Бога, от высших сил является уделом примитивных древних верований, неуместных в нашу эпоху". "Провозглашение человека абсолютно независимым" являлось одним из моральных идеалов атеизма; а нерелигиозный социалистический сионизм начала века проповедовал эту же идею в плане еврейской национальной судьбы.
Конечно, противопоставление "свободного человека атеизма" и "отягощенного зависимостью верующего" является не более, чем карикатурой на религию. Иудаизм на самом деле не только является "религией действия", он не только отвергает фатализм и призывает человека предпринимать конкретные активные действия для построения своей жизни, - но, более того, он считает воздействие человека на мир грандиозным и даже, быть может, определяющим, ибо "Бог управляет миром в соответствии с тем, как ведет себя и чего достоин живущий в этом мире человек".
Однако, такое ощущение величия человека уравновешивается в иудаизме противоположным ощущением - ощущением того, что человек это слуга (и даже, в определенном смысле, раб) Бога, что мы всецело находимся в Его власти, что над нашей головой не прочный потолок дома-крепости, а дырявая крыша шалаша. Гармония мира достигается лишь тогда, когда ощущение собственного величия и ощущение своей зависимости дополняют друг друга. Атеизм и нерелигиозный социалистический сионизм, однако, попытались уничтожить эту "зависимость". Они считали, что таким путем они "умножат величие человека" и достигнут "полной самостоятельности еврейского народа". Однако, на самом деле, результат их действий, разрушающих гармонию, оказался сегодня, на наших глазах, несколько иным.
Тора утверждает, что "тот, кто не хочет быть рабом Бога, неизбежно станет рабом людей". Это касается как индивидуального, так и общенационального плана бытия. И эволюция социалистического сионизма, развернувшаяся на протяжении последних ста лет, является, к сожалению, классическим тому примером. На заре века нерелигиозный социалистический сионизм говорил об "освобождении евреев от внешней зависимости" - и действительно, достиг, особенно в начале построения государства, значительных результатов в этом плане.
Тем более впечатляющим представляется сегодняшнее абсолютное пренебрежение этим идеалом, зафиксированное в соглашениях "Осло-2". Ведь, по сути дела, в соответствии с этими соглашениями, мы в вопросе борьбы с террором попали в полную зависимость от воли Арафата. Захочет - будет предотвращать террор против Израиля, не захочет - даст террористам и в дальнейшем укрываться на "территории автономии", как это происходит сегодня в Иерихоне. Какая горькая ирония судьбы: убегая от "зависимости от Бога" мы не только прибежали к зависимости от воли человека, но и попали в наиболее унизительную и ненадежную ее форму - зависимость от доброй воли банды террористов.
Оказалось, что религия не так уж недальновидна, как казалось кому-то сто лет назад. И сегодня нам следует понять, что ощущение своей зависимости от воли Бога является совсем не "унижением", а наоборот - необходимым компонентом свободы человека; и что только выучив урок дырявой крыши, мы сможем стать по-настоящему свободными людьми.
Сразу после Йом Кипура евреи приступают к строительству "суккот" - шалашей, и с вечера 15 Тишрей начинается праздник Суккот, когда мы должны неделю жить в этих шалашах. Тора формулирует суть праздника следующим образом: "В шалашах живите семь дней, чтобы знали потомки ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел Я их из Египта" (Левит 2З:4З). Евреи вышли из Египта неподготовленные - без запасов еды, без шатров. Они вышли в пустыню, надеясь на Божественную поддержку, и Бог сделал им шалаши для проживания и кормил манной с неба. Эти шалаши не были настоящими домами: крыша их не была прочной, через нее проникало солнце и капал дождь. И также манна, которую евреи получали с неба, не была пищей, которую можно было бы запасти на будущее, - она быстро портилась, и ее нельзя было оставить даже на следующий день.
Бог дал евреям шалаши и манну, но почему Он не мог сделать большего: дать им настоящие прочные дома и запас нормальной еды? Ведь для Него не сложно совершить любое чудо!
Дело в том, что Божественное чудо является всегда строго отмеренным; его цель - не только в том, чтобы помочь евреям, но и в том, чтобы воспитать их. Дырявая крыша шалаша напоминает человеку, что он находится в Божественной власти. Манна, которую нельзя сохранить на следующий день, напоминает ему о непрочности земных богатств и невозможности существовать без постоянной Божественной поддержки.
Евреям было заповедано праздновать Суккот в середине осеннего месяца Тишрей, когда в Израиле завершается сельскохозяйственный год, земледелец собирает урожай и закрома его полны. Это момент, когда человеку легче всего почувствовать свою материальную силу и ошибиться, возгордиться и сказать себе: "Силой руки своей приобрел я все это богатство. Мои закрома надежны и полны, и я совершенно независим". Именно в этот момент Тора говорит ему: "Выходи из своего прочного дома, и иди в шалаш, в котором ты плохо защищен от солнца, ветра и дождя, и понимай и помни, что крыша над твоей головой всегда дырявая".
Праздник Суккот называется в Торе "временем нашего веселья", потому что прочный дом, достаток и прочие богатства приносят радость лишь тогда, когда человек понимает, что они в жизни - не основное, что они - лишь инструмент для выполнения его человеческой задачи; и они становятся источником несчастья, если человек порабощается ими. Дырявая крыша шалаша учит еврея чувствовать свою связь с Богом и не порабощаться материальными потребностями; и это - источник радости.
Когда-то, много лет назад, еще в эпоху нашей ранней сионистской молодости в городе Москве, когда подпольно привезенная из Израиля литература не залеживалась на полках, а переходила из рук в руки и зачитывалась до дыр, попалась мне как-то книжка рава Адина Штайнзальца "Контуры Талмуда". И там я прочитал следующее: "Талмуд рассказывает, что отношения между поздними хасмонейскими царями, клонившимися к саддукейству и признававшими только Письменную Тору, и простым народом, придерживавшимся фарисейской линии и хранившим устную традицию, были весьма напряженными; и это напряжение иногда выливалось даже в кровавые столкновения.
Однажды в праздник Суккот, когда царь Александр Янай (2-й век до н.э.), совмещавший, как и другие цари хасмонейской (маккавейской) династии, пост царя и пост первосвященника, во время праздничного служения в Храме не захотел совершать предписываемый устной традицией обряд возлияния воды на жертвенник и вылил воду себе под ноги. Тогда возмущенный народ, находившийся в Храме, стал забрасывать царя апельсинами и лимонами.
В ответ на это царь вызвал свою наемную (чужеземную) гвардию, и много народа было убито." (Кстати: ничего себе были взаимоотношения между евреями в независимом еврейском государстве древности! Посмотрев на историческую перспективу и сравнив ее со всеми нашими конфликтами сегодня в Израиле, сразу понимаешь, насколько длинный путь прошел в своем развитии еврейский народ за последние два тысячелетия).
Книга рава Штайнзальца была весьма интересной, только одного я понять не мог: откуда у народа, молившегося в Храме, взялись апельсины и лимоны? Да и вообще - апельсин, вроде бы, привезли из Китая в Европу в значительно более позднее время?
Лишь через несколько лет я понял, что причина моего былого непонимания - в ошибке переводчика. (Да, в семидесятые годы в интеллигентной русско-еврейской среде почти вообще не было людей, знакомых с еврейской традицией - так что прогресс за последние 20 лет более чем значителен). В праздник Суккот евреи на молитву в синагогу, а в древности - в Храм, приносят "четыре вида растений": этрог, лулав (пальмовую ветвь), мирт и иву. Переводчик же книги рава Штайнзальца не только не был элементарно знаком с этой традицией, но и переводил с английского перевода, а не с ивритского оригинала. А по-английски "этрог" переводят как "цитрон". Переводчику показалось неуместным написать "народ забросал царя-первосвященника цитрусовыми", поэтому он и решил заменить их на апельсины и лимоны.
Дни праздника Суккот были единственными днями в году, когда на Храмовый жертвенник, кроме обычного вина, возливали также и воду. Вино - воплощение тонкостей, глубины и тайны; вода - воплощение живительной простоты. Вино, возливаемое на жертвенник, символизировало "сод" - тайный, мистический уровень Торы; в то время как вода символизировала "пшат" - прямое, непосредственное восприятие Учения и Заповедей.
Саддукеи, к которым принадлежал и царь, не признавали обычая возлияния воды на жертвенник не только потому, что его нет в Письменной Торе, но и потому, что им казалось, что непосредственное, прямое, простодушное понимание Торы подходит только для простонародья, но никак не для современного эллинистически образованного человека, и в знак презрения к "простонародному восприятию Торы" Александр Янай вылил воду не на жертвенник, а себе под ноги.
В ответ на это люди, принесшие для молитвы в Храм четыре вида растений, стали забрасывать царя-первосвященника этрогами. И хотя, конечно, выбор этрога в качестве оружия народа имел и чисто прозаическую причину - тяжелый и удобно кидать, не то что пальмовые ветки, - в этом выборе, как нам кажется, был и "философский аспект". (Так уж все устроено на этой святой Земле: почти всякое столкновение в конце концов имеет под собой религиозно-философские корни.)
Как известно, четыре вида растений, благословляемых в праздник Суккот, отождествляются с четырьмя типами евреев. Ива, не имеющая ни вкуса, ни запаха, символизирует простых евреев, не обладающих ни познаниями в Торе, ни добрыми делами; мирт, с запахом, но без вкуса - это евреи, совершающие добрые дела, но не обладающие мудростью; лулав (финик), со вкусом, но без запаха - это мудрецы, не совершающие достаточно добрых дел; и лишь этрог, у которого в достатке и вкус, и запах - это те, кто смог соединить глубину познания и широту помощи ближним.
Бросая в сноба-первосвященника этроги, народ утверждал, что даже обладающий и мудростью, и добрыми делами не может ограничиться только философским познанием Торы. Без принятия Торы и ее реализации прежде всего в самой простой и наивной форме еврейский народ не может осуществить ни своего царства, ни своего священства.
Еврейское летосчисление - и, соответственно, празднование Рош hа-Шана - ведется от Сотворения Мира; но не от его начала, а от окончания, с Шестого дня Творения, когда был сотворен человек. Согласно еврейской Традиции, в этот день Бог "слепил человека из праха и вдохнул в него дыхание жизни", затем поместил его в Сад Эденский, и человек получил заповедь "не есть от Дерева Познания добра и зла".
После этого Бог разделил человека на мужчину и женщину, Адама и Хаву, и у них родился сын Каин. Далее Адам и Хава нарушили запрет Всевышнего и съели от Дерева Познания добра и зла; у них родился сын Авель; затем они были судимы Богом и изгнаны из Сада.
Все эти события, согласно еврейской Традиции, уместились в Шестой День Творения - день создания человека и Божественного суда над ним. Годовщиной этого дня и ежегодной памятью о нем является Рош hа-Шана. И каждый год в этот день Бог судит все человечество: каждого человека в отдельности и каждый народ и страну в целом - каковы были их дела в прошедшем году и чего они заслуживают: "В Рош hа-Шана приговор записывается, а в пост Йом Кипур скрепляется печатью: скольким отойти и скольким быть сотворенными, кому жить и кому умереть... Но "тшува" - исправление своих грехов - может отменить тяжкий приговор" (Молитвенник).
Согласно концепции иудаизма, человек оценивается прежде всего по своим делам, а не по своим словам и не по своей вере; и поэтому "тшува" - исправление грехов - это сложный поэтапный процесс, включающий, кроме раскаяния о прошлом и сожаления, еще и конкретные действия по исправлению ситуации.
Первый этап "тшувы" - это исправление на интеллектуальном уровне: человек должен признать, что он поступил неправильно. Если нарушение было публичным, то и признание должно быть сделано публично.
Вторым этапом является эмоциональный уровень: человек должен прочувствовать, насколько плох был его поступок, испытать "муки совести" при осознании тяжести его последствий.
Третий этап практический: возможное исправление этих последствий, возмещение ущерба, который был причинен пострадавшим. Если человек прошел все эти три стадии, то он, конечно, приблизился к исправлению своего греха, но этого еще недостаточно.
Самым важным является четвертый уровень - уровень реализации решения никогда больше не поступать так, как он поступил в прошлом. Только если человек в дальнейшем, даже если ему представляется возможность совершить аналогичный проступок, воздерживается от него, - тогда он действительно добился полного исправления допущенного ранее греха (и, соответственно, в иудаизме невозможна легитимация состояния, когда человек попеременно грешит и кается).
Когда существовал Храм, то был еще и пятый уровень: принесение жертвы - примирение с Богом. Однако жертва всегда была только дополнением к собственно раскаянию, жертвы сами по себе ничего не искупали. Сегодня функции жертвоприношения выполняют в какой-то мере молитвы Рош hа- Шана и Йом Кипура, но только после того, как первые четыре этапа пройдены.
На первый взгляд может показаться странным, что Рош hа-Шана является радостным праздником, ведь в этот день Бог судит нас, и приговор нам еще не известен, - как же может радоваться человек, находящийся на скамье подсудимых перед Всевышним? Однако мы радуемся в день Суда, потому что сам этот Суд помогает нам исправиться. Очень часто люди, которые уже понимают, что в чем-то они поступают неправильно и что пора это изменить, не находят для этого времени и сил - "текучка" мешает им. Рош hа-Шана - остановка в этом круговороте, день, когда Бог дает человеку дополнительные силы, чтобы тот мог исправиться. Самое главное в праздновании Рош hа-Шана - это практически исправить то, что ты уже теоретически признал неправильным в своей жизни.
* * *
Еврейская традиция противопоставляет Рош hа-Шана и Песах - два "начала еврейского года".
В первый Рош hа-Шана был сотворен Адам, это день рождения для всего человечества. В первый Песах сыны Израиля вышли из Египта, и это - день рождения еврейского народа. В Рош hа-Шана празднуется начало года для всего мира, в Песах - начало года исключительно для еврейского народа.
В Рош hа-Шана мы предстаем перед Богом как часть всего человечества, "ибо в этот день все люди и все народы проходят перед Ним, и Он решает судьбу каждого". В Песах же мы подчеркиваем еврейскую обособленность, отделение евреев из среды египтян, еврейскую избранность.
Эта противоположность выражается и в датах этих праздников. Рош hа-Шана и Песах находятся как бы в "противофазе" как в отношении времен года (Рош hа-Шана осенью, а Песах весной), так и по своему положению внутри месяца": Рош hа-Шана - 1 Тишри, в начале месяца, в новолуние; а Песах - 15 Нисана, в середине месяца, в полнолуние.
Еврейская традиция называет Луну символом еврейского народа (ибо также, как и еврейский народ, она то увеличивает, то уменьшает свой свет, но не исчезает совсем), и поэтому полнолуние в Песах, когда Луна видна целиком, подчеркивает "специфически еврейский" характер празднования, а новолуние в Рош hа-Шана, когда Луна почти не видна, - его "общечеловеческий характер".
Другими словами, традиция иудаизма в своей основе содержит две компоненты: специфически еврейскую и общечеловеческую; нам заповедано и далее развивать в своем учении две линии: линию "национальную" и линию "универсальную". В Песах мы акцентируем внимание на национальной составляющей нашей традиции, а в Рош hа-Шана - на ее общечеловеческой составляющей.
Разумеется, иудаизм как религия не является чисто национальной. Божественное слово, данное нам в Священном Писании, обращено ко всему человечеству, а не только к евреям. Дарование Торы еврейскому народу есть лишь 1-й этап в последовательной передаче Божественного откровения всему человечеству. Этика Торы предназначена для исправления всего мира, а не только евреев.
И однако, хотя в классичесском иудаизме, т.е. в Торе и у Пророков, общечеловеческим проблемам уделено очень большое место, сегодняшний "реальный" иудаизм, к сожалению, занимается ими не слишком много. По-видимому, это уменьшение акцента на общечеловеческую компоненту исторически связано с проблемой сохранения и выживания евреев в галуте, когда положение наше часто бывало столь критическим (в вопросе просто физического существования), что нам было не до мировых проблем.
Но хотя все это извинительно и религиозное руководство евреев галута можно понять, ситуация требует исправления. Ибо отсутствие баланса между национальным и общечеловеческим аспектами иудаизма не только вызывает деформацию самого еврейского учения, но и приводит к отдалению от иудаизма тех евреев, для которых универсальный общечеловеческий компонент является ведущей силой их души.
Мы уже говорили в предыдущих статьях о том, что недостаточная реализация иудаизмом отдельных искр Божественного света приводит к тому, что души, чуткие именно на эти искры, отходят от иудаизма к иным идеологиям, в которых эти искры проявляются более явно.
Чтобы вернуть к Торе эти души, нам необходимо устранить эту деформацию, раскрыть универсальный аспект Торы в реальной религиозной жизни.
[Примером процесса "возвращения к себе Божественной искры" может служить, как мы уже упоминали в предыдущей статье, развитие национального аспекта иудаизма. В начале нашего века национальное возрождение воспринималась еврейским обществом как нечто чрезвычайно далекое от религии, и сионизм "утащил" из иешивы немало еврейских душ.
Сегодня, в результате деятельности рава Кука и его школы, самой активной сионистской группой в Израиле являются именно религиозные сионисты, и поэтому стремление к национальному возрождению не только не уводит людей от религии, но наоборот. Многие приходят к иудаизму через сионизм; так что "взятое сионизмом в долг" в начале века, сегодня, в определенном смысле, уже возвращено обратно].
У нас нет иного пути вернуть к Торе те еврейские души, основой которых является "общечеловеческий аспект", как дать "общечеловеческой компоненте" достойное воплощение в жизни сегодняшнего реального иудаизма.
Иными словами, религиозные круги должны стать признанным центром "борьбы за права человека" в той же степени, в которой они являются сегодня признанным центром борьбы за национальное возрождение еврейского народа в Эрец Исраэль.
Для нынешнего поколения и для ныненшней стадии развития иудаизма именно эта проблема, как мне кажется, является ключевой для тшувы, и поэтому именно о ней мы вспоминаем сегодня, в канун Рош hа-Шана.
Счастливого вам Нового Года!
Рав Й.Д.Соловейчик
Рош hа-Шана и Йом Кипур - еврейский Новый Год и Судный День - это праздник подведения итогов за год и, соответственно, исправления своих грехов. Раскаяние и исправление - вещи настолько важные, что Талмуд говорит даже: "На такую духовную высоту, на которой стоит грешник, исправивший свои грехи, - не может подняться даже и праведник. Ибо если он совершил истинное раскаяние, то его грехи не просто отменяются, а преобразуются в заслуги".
Имеется в виду, конечно, не просто грешник, переставший нарушать закон. Талмуд говорит об ином случае - о том, когда человек не просто перестает поступать неправильно, но когда он использует тот потенциал, ту энергию, которая проявилась в процессе совершения греха и его преодоления, для более значительного духовного продвижения, чем если бы этот человек был просто праведен.
Рав Й.-Д.Соловейчик описывает процесс "преобразования грехов в заслуги" следующим образом: "Если интенсивность ощущения греха, чувства вины и стыда, которые овладевают человеком при пробуждении раскаяния, настолько сильны, что поднимают, приближают человека к Создателю вселенной, то прежние грехи не просто "уничтожаются перед Создателем", но "превращаются в заслуги", ибо эти грехи трансформируются в мощную силу, толкающую грешника по направлению к Богу. При таком пути исправления грех не забыт, не вычеркнут и не выброшен в пучину моря. Наоборот, динамика памяти о грехе освобождает внутренние духовные силы кающегося и позволяет ему совершать дела даже более великие, чем раньше".
Идея о том, что раскаявшийся грешник стоит выше праведника, широко известна, и о ней слышали даже начинающие изучать религию. Я тоже узнал о ней давно, но она всегда была мне чем-то непонятна. Конечно, замечательно, когда энергия греха не просто отменяется, но используется на добро; и человек, который смог сделать это, заслуживает всяческого уважения.
Но все же в этой идее есть, как мне кажется, некоторый изъян. Ведь если воспринимать эту идею в прямом смысле, то по ней, в конце концов, оказывается, что невозможно подняться высоко, если ты не грешишь - а потом, конечно, раскаиваешься. А это, скажем прямо, уже не так уж и далеко от простонародно-христианской концепции "не согрешишь - так и не покаешься" [в смысле того, что как же это можно обойтись без греха, так ведь тогда и раскаяться будет не в чем, а без раскаяния человек неполноценен].
Огромный созидательный потенциал чувства раскаяния был давно осознан человечеством, и именно на нем [на образе "кающейся Марии Магдалины"] христианство основало всю свою моральную притягательность. Возможно, что для нееврейских народов, для которых столь большую роль в их моральном развитии сыграло христианство, действительно нет другой возможности основать концепцию морали, кроме как на отталкивании от зла.
Но мне, как еврею, концепция "грешить и каяться" была всегда чрезвычайно чужда, и мне было неприятно, что еврейская концепция "исправивший грехи стоит выше праведника" как будто бы слишком похожа на нее. Иными словами, мне было обидно за праведника - почему же ему не по силам достичь тех высот, на которые поднимается раскаявшийся злодей? Неужели для праведника дорога наверх, в сущности, перекрыта? Такой подход находился в полном противоречии с моим интуитивно-религиозным пониманием мира.
Это противоречие задевало меня, пока я не понял, наконец, что праведник точно также может - ничем не меньше, чем злодей - обратить в заслуги энергию раскаяния. Праведник тоже может, и даже обязан, раскаиваться в своих грехах - и при этом вовсе без того, чтобы он до этого нарушал Закон Торы или совершал преступления! Более того, раскаяние является необходимым компонентом праведности, без него праведность неполноценна - но раскаяние, оказывается, совсем не обязательно предполагает предшествующее нарушение.
Дело в том, что ивритское слово "хет" означает совсем не то, что соответствующее ему русское понятие "грех" . В русском языке "грешить" - это то же самое, что и "нарушать заповеди". В иврите, однако, понятие "хет" (грех) совершенно отличается от понятия "авера" (нарушение заповеди).
Слово "авера" происходит от глагола "авар" (переступать) и означает "переступание через Закон", сознательное или по ошибке. Но понятие "хет" имеет совсем иное происхождение. Оно связано с глаголом "леhахти", означающим "промахнуться", "не попасть точно в цель". "Хет" - это неиспользование своих возможностей, и раскаяние в этом пренебрежении Божественным даром - это и есть раскаяние праведника.
В качестве только одного из многих примеров этого приведем следующий. Рав Кук объясняет, что одна из существенных проблем современности - это односторонность в изучении Торы, когда в иешивах направляют слишком много усилий на техническое изучение иудаизма - и в результате Тора исходит из "Дома Учения" совсем не в том ракурсе, в котором народ может - и хочет! - воспринимать ее. Это, безусловно, широкое поле - только одно из многих! - для раскаяния праведных.
В Рош hа-Шана мы должны осознать свои неиспользованные возможности и использовать чувства неудовлетворенности и горечи, возникающие при этом, для своего дальнейшего продвижения. Раскаявшийся злодей стоит выше простого праведника - но не выше раскаявшегося праведника. И об этом же говорит Талмуд: "Не может прийти Машиах, пока праведники не совершат раскаяния в своих грехах". Праведники, а не грешники!
|
|