О противоречиях в Евангелиях - СУД

 Суд над Иисусом Христом.

Попытка исторической реконструкции.

Уважаемые господа, предлагаю обратить внимание на вопрос историчности Евангелистского описания суда над Иисусом поскольку я думаю, что в истории человечества не было судебного процесса, имевшего такие значительные последствия для нас, как этот.

Прошу не воспринимать критический анализ Евангелий как кощунство, так как синоптическое изложение и Евангелие Иоанна, в силу многих причин, не могут восприниматься, как безупречно исторические. Евангелие несёт совсем другой заряд и выполняет другие задачи.

Я склонен полагать, что истоки антисемитизма христианских церквей, кроются именно в эпизоде суда над Иисусом. Поэтому разобраться в исторической ситуации, было бы очень важно, как и во всём, что связано с личностью и биографией Иисуса. Многие события, описанные синоптиками, несколько мифологичны и плохо подкрепляются другими источниками. Даже дата рождения Христа остаётся неопределённой (по разным источникам от 4г.до н.э до 12г до н.э.)В связи с этим, полагаю, что необходимо применять обычный в таких случаях критический метод реконструкции истории. Если в нашем распоряжении нет достаточного количества достоверных фактов, то для построения цельной исторической концепции, мы вынуждены экстраполировать закономерности, присущие исследуемой эпохе. Упомянутое в источнике событие, с высокой степенью вероятности, может считаться возможным и закономерным тогда, когда оно встраивается логично необходимым звеном в цепь причинности до и после себя. Именно такой подход я предлагаю применять для рассмотрения Евангелистской истории. В анализе свидетельств Евангелий считаю нужным исходить из принципа «дополнительности» вариантов изложений евангелистами одних и тех же фактов, а не опровергая одно свидетельство евангелиста другим.
Итак.

При описании эпизода задержания Иисуса, уже возникают вопросы. Согласно евангелистам Иуда взял отряд (когорту) и повел, в Гефсиманию. Этот обстоятельство упоминает даже Иоанн, а в его устах подтверждение того, что именно римляне играли первую скрипку при аресте, звучит особенно веско, поскольку Иоанн наиболее антиеврейски настроен и охотно переложил бы ответственность и за арест на иудеев, если бы не было основательной традиции. Предположить, что римляне подчинялись порабощённым иудеям невозможно. Кто же мог дать Иуде более полутысячи римских солдат, во главе с трибуном или префектом кагорты (тысячиначальником)? И зачем столько солдат? Для задержания горстки ам-хаарец(людей земли, простолюдинов)? Солдат выделил, судя по Евангелиям, не Пилат - он сам узнал об этом аресте на другой день, что очень странно, ведь по словам Иосифа Флавия, доносчики у него были повсюду. Скорее всего- Пилат знал.

У него, как у префекта, в подчинении, видимо, были только вспомогательные войска (auxilia) (Себастианские алы, и лёгкая пехота), легионеры находились вне его юрисдикции. Синедрион никогда не имел власти над римским войском - это абсурд. В подчинении первосвященника могла быть только храмовая стража, юрисдикция которой ограничивалась территорией Храма. Наличие же римских солдат говорит о политической мотивировке ареста, поскольку римлянам было наплевать на внутри-иудейские споры и религиозные распри, их интересовал только порядок и власть на оккупированной территории. Почему же трибун(или префект кагорты), получивший от руководства приказ об аресте некоего еврея, вместо того, чтоб доставить арестованного в римскую тюрьму, вдруг отвёл его в дом первосвященника? Зачем? Очень странно… По логике: из Гефсиманского сада арестанта Иисуса трибун обязан был препроводить в любую городскую тюрьму или в преторий, а оттуда сразу на Голгофу. Никакого разбирательства Синедриона и подробного суда Пилата не нужно, поскольку распятие смутьянов было совершенно рутинной процедурой. Их распинали перманентно, бунты шли почти непрерывной чередой. В годы правления Пилата таких "пророков" объявилось десятки, и все они прошли свой крестный путь, было тысячи, десятки тысяч распятых бунтовщиков и просто случайных жертв. Это только для евангелистов картина идиллическая.

Заслуживает внимания эпизод отказа от военных приготовлений, упомянутый синоптиком. Иисус по убеждениям, судя по всему, был апокалиптик и ждал вмешательства Яхве в тот кошмар, который творился с избранным народом и Святой Землёй. Он верил, что чаша терпения Господа переполнилась и Царство Божие, уже здесь, уже «у дверей». Он повёл учеников на гору Елеонскую, где, по словам пророков, должны стать ноги Господа. Видимо, он надеялся свой молитвой- молитвой Избранника Божьего и «молитвой верных»- своих ближайших учеников, вызвать приход Господа уже сейчас, немедленно, в этот Пэсах. Он ждал, что Господь вступит в битву на стороне Израиля и твёрдой рукой изгонит язычников из своей Святой Земли, выступив на стороне правоверных. Малые военные силы, которыми Иисус решился оперировать , очевидно объяснимы параллелью с Гедеоном, намерено сократившим свою армию, с десятков тысяч, до 300человек , дабы слава освобождения Святой Земли была только за Господом, чтобы Израиль не возгордился(Кн.Суд. 7:1-8)… Но Его тальмиды не должны быть просто зрителями, они должны были сражаться… Это объясняет странный приказ не брать более двух мечей: «Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно.» (Лк 22:38) А отказ от значительных военных приготовлений, вероятно, мотивирован твёрдой надеждой на чудо Божье -неизменный спутник верований в Мессию, которое Господь сотворит и Мошиах воцариться во славе. Чудо органично входило в представления того времени о приходе и методе воцарения Мошиаха. Зачем многочисленная армия, если на твоей стороне сражается Бог?

Вернёмся к аресту в Гефсиманском саду. Представлять иудеев при аресте, могла только «группа поддержки» -охлос ,вооружённый дубьём, так называемые «свидетели» и зеваки из местных. Именно «свидетели» выполняли функцию полиции в древнееврейском судопроизводстве. Именно им вменено задерживать преступника, доставлять в суд и свидетельствовать в ходе процесса (Втор 17:6-7; 19:15-18).Однако, в первый день Пасхи, нахождение столь многочисленной, агрессивно настроенной толпы иудеев на улицах города кажется невероятным. Иудеи должны прибывать в благостном покое, плюс к тому- ввиду начала Пэсах запрещено ловить, или ограничивать свободу передвижения любых живых существ, лишать свободы даже насекомых, не то, что человека… Кто и как уговорил иудеев, в великий праздник Песах идти арестовывать какого-то провинциального проповедника? Евреи в субботу и праздники бросали оружие и приостанавливали войну, рискуя проиграть битву и погибнуть, а тут такие странные поступки... Это мало вероятно.

Но если это были не евреи, то тогда это могли быть подчинённые римлянам полицейские части и повод для столь пристального внимания к персоне Иисуса, у них мог быть. Палестина того времени была местом интенсивного брожения умов, особенно напряженных мессианских и эсхатологических ожиданий, перманентно идущих бунтов и волнений, когда каждый намёк на возможность восстания вызывал повышенное внимание оккупационных властей. Иерусалимскими низами безраздельно владели фарисеи и их крайне радикальное крыло- зелоты, которые будучи резко- оппозиционно и неприязненно настроенными к саддукеям и иродианам, в то же время проповедовали фанатичную ненависть к римлянам, как к оккупантам и идолопоклонникам. Зелоты: "во всем были согласны с фарисеями, но обладали к тому необузданной любовью к свободе. [...] Никакая смерть не казалась им страшною, да и никакое убийство (даже родственников и друзей) их не удерживало от того, чтобы отстоять принципы свободы"(Иуд. древ. ХУIII 1:6,23). Римские власти отвечали той же монетой ненависти и репрессий, жёстко присекали любые намёки на беспорядки и бунт. Тем более, что бунт в Иерусалиме на Песах, или непосредственно перед ним, был!!! (Лк.23:19) (Мк.15:6-15).Вероятно, именно бунт заставил Пилата оставить резиденцию в Кейсарии и прибыть в Иерусалим. Сомнительно, что ежегодный, ординарный праздник Пейсах был сочтён серьёзным поводом для поездки. Пилат симпатий к иудаизму не питал(скорее наоборот) и частного интереса присутствовать на празднике не имел, значит был по служебной- полицейской нужде.

А Иисус мог вызывать опасения у римских властей, как источник и предводитель возможных волнений. Он был популярен среди народа. Во время хождений с учениками по Галилее водил за собой толпы людей: «следовало за ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима и Иудеи и из-за Иордана». «А народ, услышав о том, пошёл за ним из городов пешком…А евших было около пяти тысяч человек кроме женщин и детей» (Мф 14:13-21). Ходили за Иисусом пятитысячные толпы народа, довольно много -верно? «За Ним последовало много людей, и он исцелил их там» (Матф 19:2). «И весь народ с утра приходил к Нему в Храм слушать Его» (Лк 21, 38) Иисус чрезвычайно, популярен, опасно популярен!! Толпы народа встречали Иисуса: "многие же постилали одежды свои по дороге; а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге. И предшествовавшие и сопровождавшие восклицали: осанна! Благословен Грядущий во имя Господне! Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! Осанна в вышних!" (Марк; 11:8-10). (Мф, 21, 8-9). Римляне вообще законодательно запрещали собрания, тем более массовые, по любым поводам, не говоря про политически окрашенные. А ведь толпы приветствуют своего Царя! Такое шествие было опасно провоцирующим и это понимали окружающие: «И некоторые фарисеи из народа сказали: «Учитель! Запрети ученикам Твоим» (Лк 19, 39). Умеренные силы в городе видели: «весь мир идет за ним» (Ин, 12, 19). Реакция Иисуса заставляет обратить на себя внимание: «Сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют» (Лк.19:39-40). Он принимает почести и титул!! Он вступает в Иерусалим, как претендент на трон Давида и принимает приветствия предназначенные лишь претендентам на трон. Ещё у Иерихона слепец Вартимей приветствовал Его «Сыном Давидовым» (Лк.18 35-43)-это сугубо политический –царский титул.

Это звучало так же, как при дворе Тюдоров «наследник трона Плантагенетов» или «потомок Рюриковичей» при власти Романовых. Мошиах –это царь, помазанник, наследник трона из династии Давида - именно на это претендовал Иисус и так его величали ученики. В частности Петр на вопрос Иисуса, за кого тальмиды Его почитают, ответил: «Ты — Христос», то есть царь, помазанник. Иисус принял титул, но велел держать это в тайне, до времени (Мф.16:13-20), поскольку Он понимал политико-национальное наполнение этого слова и риски связанные с его принятием. Пётр – еврей из низов, человек мало образованный в Писании и совсем не законопослушный, его прозвище: «Бар-йона»- происходит от созвучного арамейского слова, имеющего значение: «разбойник», «человек вне закона». Вряд- ли Пётр мог счесть титул "мессия", как нечто метафизическое, тем более не мог воспринять титул, как имя божественного существа –ведь это противоестественно для иудея. Пётр осознал необходимость конспирации и понял, что такое приветствие является революционным, мятежным актом. То, что Пётр и прочие ученики - люди земные и понимавшие всё приземлено, свидетельствует и последующие реакции учеников, например: попытки делить места у трона, после победы и воцарения своего учителя(Мк.10:37). И Иисус и Пётр понимали, что бросают вызов власти Рима, понимали ,что провозглашение кого либо «мессией» обозначает, что римская оккупация пришла к концу и с помощью Яхве установиться Царство Божие, вечное царство мессии- наследника дома Давидова.

«Царь Иудейский», «мошиах», «Сын Давидов» - эти титулы имели, в те времена, для подавляющего большинства слышащих, совершенно определенное значение, вызывающее сугубо политические ассоциации. Подобное именование популярного человека не требовало дополнительных разъяснений или сложных трактовок, поскольку имело известное всем наполнение, как для нас, например аббревиатура «КГБ», услышав которую, у каждого из нас возникнет совершенно однозначная ассоциация, хотя это может означать «Кож-галантерейная база» ,но все мы слышим имя репрессивного органа недавнего прошлого.

Помазанник- машиах –это земной человек, не Бог, даже не ангел(скорее всего). В Танахе этот титул присваивается священникам, как главам теократического государства (Исх.28:41; Лев.4:3;), пророкам (3 Цар.19:16) и главное царям — в частности, Саулу (1 Цар.10:1; 12:3; 24:7,11), Давиду (2 Цар.19:21), Соломону (2 Пар.6:42), Азаилу (3 Цар.19:15), Ииую (3 Цар.19:16) и даже Киру (Ис.45:1).

Моисей ретранслирует Яхве, говоря о пророке-мессии: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему…»(Втор. 18; 14-20) То есть он пророк-машиах –это человек, из среды «братьев». Тора даёт скупую информацию о грядущем мессии, а книги иудейских пророков разворачивают информацию о нём, и подробно её толкуют. В словах ранних пророков- Машиах однозначно не тождественен Богу. Он – «Божий отрок», его слуга, верный раб, выполняющий волю Яхве. Бог избирает его(«помазывает»,) и наделяет сверхъестественными способностями. Мессианские пророчества Исайи не оставляют сомнений в том, что этот пророк жаждал и провозглашал приход реального, земного мессии-царя: «И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники,- и покой его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря. И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли»(Ис. 11. 10-12). Это чёткая политическая программа. Веру Исайи в царственное происхождение и призвание мессии разделили Иеремия и Иезекииль. Мошиах в их книгах представлен правителем Израиля: иудеи «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф: сокрушу ярмо его, которое на вые твоей, и узы твои разорву; и не будут уже служить чужеземцам, но будут служить Господу Богу своему и Давиду, царю своему, которого Я восстановлю им.»( Иереем. 30:8-9). «Сын Давидов» - это освободитель от оккупации, от ига!

У Даниила статус Мошиаха заметно завышен: “Видел я наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями (Бог)... Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, сила и царство.» (Дан7: 9-14) –то есть и Даниил чётко разделяет Мессию и Бога- это разные субъекты; мессия у Даниила- это человек (Сын Человеческий, что одно и то же).

Мессия, по убеждению иудеев времён Иисуса, должен выполнить ряд политических условий: установить мир между народами, как пророк, стать духовным вождём избранной нации, стать воином и политическим лидером : «разить вождей Моава», быть «жезлом Иакова», восстановить Иудейское царство, собрать вокруг Иерусалимского Храма всех правоверных иудеев, сокрушить языческие царства и отомстить им за угнетения Израиля, уничтожить их языческие культы, и в конце концов -обратить язычников в иудаизм.

Следует оговориться, что в трактовке наполнения титула «мошиах» имеется масса вариантов трактовок и широкий спектр прочтений.

Этот титул взят из Торы и Пророков- книг, известных любому иудею и был весьма популярен. На политический мессианский титул претендовали многочисленные иудейские повстанцы того века: Иуда Галонит, Февда и Бар-Кохба и никто не считал их метафизическими фигурами.

Видимо однозначно политически понимали слова «мошиах, сын Давидов» иудейские толпы, так его понимали уличные стукачи, первосвященник, Ирод Антипа и так его понимала римская оккупационная администрация. Ирод осознавал политический риск «В то время Ирод-четверовластник услышал об Иисусе и сказал служащим при нем: «Это Иоанн креститель, он воскрес из мертвых и потому чудеса делаются им» (Мф, 14, 1-2)то есть он усматривал прямую связь между потенциальными бунтовщиками. Иосиф Флавий, недвусмысленно говорит, что Иоанн Креститель был казнен по политическим мотивам: «Вокруг Иоанна собрались люди, воодушевленные его словами. Ирод же, боясь, как бы Иоанн, обладая такой силой убеждения, не поднял мятеж (казалось, по его совету люди сделают все), решил, что лучше предупредить события и покончить с Иоанном, не дожидаясь восстания, а не раскаиваться потом, если случится переворот. Заподозренный Иродом, Иоанн был отправлен в Махерон и там убит» (Иуд.В.). Следует отметить, что Иоанна и Иисуса принимали за Илию пророка, а «Илия» это имя-лозунг, причём большой политической силы, он предшественник освобождения от оккупации- прихода Мессии Израилева. Ирод прямо усматривает связь между политическими фигурами Иисуса и Иоанна.

Абстрактные понятия чужды уличной толпе, полицейским чиновникам и гос. бюрократии. Им Иисус видится реальным мятежником, покушающимся на реальную власть, ту власть, которая принадлежала римскому кесарю. Жизни Иисуса угрожали оккупанты и коллаборационисты, которых вовсе не занимали религиозные предметы, но зато весьма заботили революционеры.

Под лозунгом установления "царства Божия" бунтовали зелоты и другие антиримские группы. Согласно наполнению лозунга- Бог станет царствовать через своего представителя- Мошиаха непосредственно на земле, а не только на небесах. Лозунг установления "царства Божия" выражал желанный возврат к еврейской системе политической теократии, достичь которого можно было только путем изгнания римских оккупантов: «… всякий, делающий себя царем, противник кесарю.»( Ин.19:12)-это было очевидно всем, кто жил во времена Иисуса!

Более сложные теологические ассоциации «помазанника», напр.(Ис.32:15). «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим» недоступны подавляющему большинству простых иудеев, а уж тем более римлянам- язычникам. ... Для подавляющего большинства горожан: иудеев , греков, римлян и т.д.: царь есть царь -это реальная земная власть. Мессианские идеи, наследие трона Давида, установление Царства Божия- эти политические лозунги, такие притязания и чаяния римляне жестоко подавляли, во всём подозревая опасность бунта, столь частого явления в Иудее.

У Флавия , в славянской версии, имеется очень показательный эпизод, отсутствующий во всех прочих рукописях Иосифа. В нем история ареста , задержания и судилища над Иисусом излагается несколько в ином свете, чем в Евангелиях: "Он (Иисус) имел обычай чаше всегда пребывать перед городом на Елеонской горе и там исцелял людей. Около него собралось 150 рабов, а толпа, видя его силу, так как все, что он хотел, творил словом, настаивала, чтоб он, вступив в город, избил римские войска и Пилата и царствовал, но он отверг это. После этого дошла весть о нем до иудейских властей. Они собрались с первосвященником и сказали: "Мы немощны и не можем сопротивляться римлянам, но так как лук уже натянут, то пойдем и донесем Пилату то, что слышим, и будем спокойны, не то он услышит от других и лишит нас имений или истребит вместе с детьми нашими. И пошли и донесли Пилату. Он же послал воинов, и, перебив множество народа, они привели его. … Законники прониклись к нему еще большей завистью и дали Пилату 30 талантов, чтоб он его убил. … Они распяли его вопреки отеческому закону и много издевались над ним". Тут упомянуто всё: реальные политические устремления и военные силы, избивающие римлян, и страх ответных репрессий, и очевидность нарушения «отческого закона». Скорее это интерполяция, но возможно тут есть следы отголосков древней традиции.

Посылка войск против Иисуса, как политической необходимости, упомянута в «Тольдот Иешу», который хотя и написан много позже событий, но так же может содержать зерно реальной истории подтверждающей факт бунта.

Однако о факте восстания (мятежа) в Иерусалиме говорят Евангелия: "Варавва был посажен в темницу за произведенное им в городе возмущение и убийство" (Лука; 23:19) «Возмущение»!!!«Тогда был в узах некто, по имени Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство» (Мк.15:6-15). Матфей пафосно именует его «известный узник, называемый Варавва»( Мф.27:16), в другом переводе: выдающийся –«эпистемос». Возможно один из главарей. Значит –мятеж и бунт в это время был и кровопролитие было, видимо римляне понесли потери! Можно предположить, что совместная казнь Варравы и Иисуса говорит, о том, что и дело (обвинение) по которому их казнили - могло быть общим. Кроме того: Бар-Абба- может переводиться как «сын Отца», что очень созвучно с самоназванием Иешуа-га Ноцри - Сын Божий- ведь под словом «Отец» подразумевать возможно только "Отца небесного". Просто «папин сын» звучит глупо. Может быть «дети Отца» это самоназвание или присвоенное прозвище группы учеников и сподвижников Иисуса? А может и один из вариантов прозвищ самого Иисуса? Возможно, просто произошла путаница и Пилат не понял, какого из двух Иисусов ему следует казнить? Ведь и Варраву звали Иисусом- Иегошуа в переводе «Бог спасет»(Яхве-помощь), что вызвало возмущение Оригена: «Имя Иисус, вероятно, еретиками прибавлено, ибо оно неприлично злодею». Ведь Пилат получал сведения через толмача- переводчика и при переводе могла теряться разница, оба человека именуются весьма сходно: «Спаситель, Сын Отца Небесного», а может это просто одно и то же лицо? И из двух историй дошедших до авторов Евангелий, при смешении, образовалась одна общая? Тут широкое поле для догадок и версий. Не будем углубляться в фантазии. Но заметим: повстанцы Варрава и Иисус, своре всего, связаны между собой.

О связях Иисуса с повстанцами говорит и то, что среди учеников Иисуса был некто Симон Зилот (Кананит) ((Мф.10:4 Лк.6:15; Деян.1:13) — может быть, выходец из школы Иуды Галилеянина; Матфей и Марк говорят, что Симон (Шимон) пристал к Основателю еще в Кане (Мф.10:4; Мк.3:18). Слово ho Kananaios у Примуса и Секундуса может означать, с одной стороны, уроженца Каны, а с другой — представителя партии канаимов (ревнителей). Терциус воспринял это слово во втором значении и перевел его на греческий - ho Zelotes (Ревнитель, Зелот). Иуда Искариот, вероятно означает латинизированное: «сикариот»-сикарий. Симон - Пётр, прозвище которого Бар-Йона –«разбойник», лицо вне закона (Матф 16:17) применялась к зелотам.

На «нелегальное» положение группы учеников Равви Иешуа указывает их конспиративное поведение в Иерусалиме, в частности эпизод с методологией выбора места для проведения «седера» -Тайной Вечери (именно тайной!). Выбор места празднованья Пасхи был согласован заранее, со сторонниками внутри Иерусалима, но хранился в тайне от всех, в том числе и от самих учеников. "Где велишь приготовить?" - спрашивают тальмиды, Иисус отвечает: "При входе в городе встретится с вами человек, несущий кувшин воды, последуйте за ним в дом, в который войдет он" (Лука, 22, 10). Весьма конспиративно…. Этого тайного человека Иисус даже не называет по имени и только самым доверенным: Петру и Иоанну, сообщает пароль: "человек с кувшином воды". Что действительно большая редкость для Иерусалима, носить воду- это женское дело, «мужчина с кувшином», в той культурной среде, вполне подходит для опознавательного знака. Возможно он член ессейской общины, о которых Иисус комплиментарно отзывался, как о «скопцах ради царства Небесного» (Мф 19:12) поскольку некоторые из них принимали безбрачие. Не исключено, что именно среди них пребывал Иисус во время своего сорокодневного пустынного поста: «со зверями», в кумранских свитках комментариев на прор. Хабакука(Аввакума) именно так именуют себя кумраниты. Вообще, Иисуса многое идеологически связывает с ессеями-кумранитами, хотя многое и разделяет. Кто это «человек с кувшином» нам не ведомо, но такие предосторожности- это явное поведение группы нелегалов-заговорщиков.

Факт наличия и ношения оружия Его спутниками(Лука, XXII, 38),не говорят о пацифизме. Стоит обратить внимание, что группа вооружалась не кинжалами сикариев, которые можно скрыть под плащ и носить незаметно, а боевыми мечами… Открыто! Вероятнее это был длинный меч кавалериста: «спата», а не «гладиус», поскольку Пётр им нанёс рубящий удар, при сопротивлении аресту (отрубил ухо некоему Малху(Иоан.18:10))- это повышает вероятность использования «спаты»- ей удобнее рубить. Но это не принципиально, поскольку оба вида меча мало пригодны для скрытного ношения. А оккупированная Иудея –это не Техас, где все ковбои открыто ходят с оружием, Иудея оккупированная страна, даже храмовая стража вооружена только дубинами, в Иерусалиме ношение боевого оружия прерогатива римских воинов и граждан Рима, всех прочих за это распинают. Значит, демонстративный выход вооружённых людей на улицы можно воспринимать, как открытое сопротивление оккупантам. Да и действия по изгнанию менял из Храма трудно трактовать как проявление пацифизма. Любопытно, что во время инцидента, связанного с изгнанием торговцев и менял, работающих у Храма, храмовая стража, коей было вменено следить за порядком, не вмешалась и не применила свои полномочия , не пустила в ход дубинки, которыми обладала… А ведь Храм это и военная крепость и национальная сокровищница, тут самовольничать не заведено! Может и стража признала Его как Мошиаха- Первосвященника, имеющего право реформировать Храм, изгоняя приспешников римских коллаборационистов? Ведь всю торговлю наверняка контролировала храмовая верхушка, уж очень был прибылен конвертационный бизнес, принимая во внимание разницу в цене золота и серебра в разных концах огромной римской империи; да и жертвенные животные приносили немало денег. А может стража, не рискнула вмешиваться в силу подавляющей многочисленности и вооружённости его спутников? О наличии серьёзного числа и грозных видом соратников говорит и Матфей «…захотели схватить Его, но побоялись народа, считавшего Его пророком.» (21:46) Очевидно, что повод бояться у храмовой стражи был.

Вообще, эпизод с изгнанием торговцев и менял несколько странный.

Во-первых: никаких менял в самом Храме не было, они работали на специально отведённой территории предписанной законом и были необходимой частью ритуала, поскольку продавали животных и птиц необходимых для жертвоприношения, а так же обменивали деньги на пригодные для жертвования в священную казну Храма-корбан. Не вся площадь Храмовой горы освящена, на большей части можно торговать, есть, пить и т.п.

Во-вторых: что именно вызвало гнев Иисуса- сказать сложно. Он, с самого детства, многократно, бывал в храме и был хорошо знаком с укладом и распорядком Храма, видел этих бизнесменов не раз, даже точно знаком с их ценами: "Не две ли малые птицы продаются за ассарий?» (Матф.10:29). Его родители не были богаты и покупали для обязательной жертвы именно птиц. Возможно, Его возмутило, что на жертвенных птиц торговцы взвинчивали цены? Конъюнктура диктовала рост цен, наплыв пасхальных паломников значительно повышал спрос. Возможно птицы в этот год достигали заоблачной цены… А птица – это жертва бедных, рост цен отнимал у них возможность выполнения обязательного для каждого иудея ритуала, его религиозного долга. А может быть в суете торга, бизнесмены нарушили требования кошерности животных… Неудивительно, что Иисус мог искренне возмутиться нечистым жертвам и грабительским ценами. Иначе Его поведение сложно мотивировать. Разумеется- Ему легко удалось найти поддержку среди паломников.

Некоторые исследователи трактуют инцидент во дворе Храма, как попытку захвата Храмовой горы, как крепости способной контролировать весь город. Но это весьма спорная гипотеза.

Принимая во внимание вполне обоснованную версию о том, что Иисус был много старше 30лет, а об этом упоминает и Иоанн: «Тебе нет и пятидесяти лет»(Ин.8:57) и Ириней Лионский ,называвший Иисуса: "старец, достигший преклонных лет".. Следовательно можно говорить о более ранней дате рождения Иисуса. А хорошим ориентиром может быть Вифлеемская звезда- комета Галлея (в 12г до н.э), как единственный астрономический объект способный двигаться по небосклону. Если принять эту версию, то Его можно связать со многими событиями того «бунташного» времени, Он вполне мог застать и даже принять какое-то участие, в одном из многих восстаний потрясавших Иудею.

Это могло быть восстание Иуды Галлонита (Галлиелянина). Иуда из Гамаллы поднял восстание в дни одной из имущественных переписей, «а за ним поднялся народ, чтоб отпасть». Флавий не для красного словца назвал последователей Иуды Галлонита «четвёртой школой», наряду с прочими имеющимися в Израиле того времени, хотя об их идеологии, Иосиф Флавий умалчивает, он вообще пытается не раздражать Рим, так же впрочем, как и авторы Евангелий и Деяний. Галлониитов связывают с зелотами-ревнителями. Непосредственной причиной бунта послужила опись имущества и населения, произведенная по велению кесаря Августа в 6 году н.э. сирийским легатом Сульпицием Квиринием, а евреи вообще не любили это дело. Известно, что еще при царе Давиде, любимом авторами Писания, перепись вызвала резкие осуждения и угрозы со стороны пророков(Пар.21:3-30). С сугубо светской точки зрения, перепись является необходимой процедурой, будучи основой налоговой системы, однако, с точки зрения иудаистской теократии- перепись почти нечестивое дело. Бог единственный властитель, которого должен признавать человек, а потому уплата налога светскому правителю является до некоторой степени замещением Бога этим правителем. Философия иудейской теократии, в своей радикальной форме, враждебная всякой идее светской государственности, в вопросе налогообложения последовательно доходила до конца- до отрицания гражданского общества и всякого светского правительства. Любые деньги в общественных, не в храмовых, кассах считались крадеными.

Иисусу инкриминировали призыв не платить налогов, что сближает его с идеологией зелотизма и Иудой из Гамалы. Возможно, Он был близок с Иудой, во всяком случае, мог быть знаком с его школой. Многое из учения зелотов было солидарно с учением фарисеев, многочисленные фрагменты из которого использовал в своих проповедях Иисус.

Вернёмся к иудеям….Почему Синедрион, который согласно Евангелиям, хотел гибели равви Йешуа- популярного пророка из Галилеи, решился на арест и суд, в столь неудобный для себя момент – в Пасхальный Седер? Зачем проводить арест, когда иудеи, два дня назад поклонявшиеся Иисусу, все еще заполняют улицы Иерусалима, а город полон экзальтированными еврейскими паломниками, прибывшими со всей средиземноморской ойкумены, осложняющими арест и расправу. Кроме того, паломники разнесут по еврейскому миру новость о беззаконном аресте и судилище в Пасхальную ночь, о казни патриота, выданного оккупантам. Зачем же архиреями выбрано такое время? Ведь сперва: "собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе".(Матф 26: 3-5), Они понимали чем рискуют, покушаясь на популярного в народе равви – это было весьма чревато, можно было вызвать беспорядки и бунт с непредсказуемыми последствиями, можно было и жизнью расплатиться, ведь сикарии убили за слишком не патриотичные действия первосвященника Ионатана.(Иуд.война II, 254-57). Что же произошло такого экстраординарного, что весь Синедрион - а это 71 человек, да плюс старейшины и книжники, вдруг передумали убивать Его тайно, но пошли толпой, в Святую ночь, арестовывать и не дожидаясь рассвета, провели над Ним суд? Представьте: вся солидная, самодовольная храмовая элита пошла судить «пророка из Назарета Галилейского», в самый разгар праздника, торжественной пасхальной службы, которая шла в это время в Храме- невероятно!!! Это то же самое, если бы Папа Римский, во время пасхальной службы, бросил храм св. Петра и пошёл со всеми епископами и кардиналами судить какого ни будь новоявленного баптиста. Это возможно представить?

Теперь стоит коснуться института иудейского суда. Необходимо принимать во внимание, что иудаизм- это и есть Закон. Причём разницы между светским законом и религиозным нет. В этом свете, нарушения иудейского законодательства, для правоверного иудея являются преступлениями перед Господом. Поэтому качество правосудия Синедриона (Сан-Эдрин – собрание; греч.) было строго регламентировано Торой: "разыщи, исследуй и хорошенько расспроси"( Втор.13:14); "судьи должны хорошо исследовать"(Втор.19:18). "Синедрион, умерщвляющий раз в семь лет, - бойня" (Талмуд, "Мактох"). Члены такого суда назывались членами «кровавого Синедриона».

С регламентом суда - масса вопросов. Самое раннее время открытия заседаний - 8 часов утра. Заседать могли до вечера (вечерней жертвы). Ни после заката, ни до рассвета, заседание не могло быть начато. А по Евангелиям оно было ночным. Ни накануне праздников, ни в праздники, ни в субботу не заседали, даже по особо важным делам. Если судить по пению петуха, то суд над Иисусом происходил до четвертого часа ночи, то есть- Песах уже начался более 8 часов назад. Это же говорит и Матфей : «В первый же день опресочный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками » (Мф.26:17,20). Следовательно, пасху, в то же время вкушали(Мк.14:12. Лк.22:8), вернее праздновали, (пасху не едят) и те, кто ночью пошёл Его арестовывать и судить.

В дни Пэсаха «никакой работы не должно делать» (Исх.12:16; Лев.23:7; Чис.28:18; Втор.16:8). Арест и суд бесспорно, подходят под определение «работа». Мишна говорит: "Гражданский иск разбирается днем, но может окончиться ночью; уголовные дела разбираются днем и должны быть завершены до захода солнца. Если обвиняемый оправдан, разбирательство заканчивается в тот же день. Если же нет, оно будет отложено на следующий день, когда и будет вынесен приговор. Поэтому разбирательство по уголовному делу никогда не производится накануне Субботы и накануне праздника" (M Sanhedrin IV 1)Так же сказано и в Деяниях, где Анна распорядился арестовать Петра и Иоанна: «Когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе Воскресение из мертвых; и наложили на них руки и отдали под стражу до утра; ибо уже был вечер»(Деян 4:1-3). Это важное подтверждение евангелистами строгости исполнения собственного регламента Синедрионом.

Следовательно, ни ночное заседание, ни заседание в праздник невозможно по законам иудаизма.

В уголовных делах судей должно быть не меньше 23- это численность Малого Синедриона заседавшего вне Иерусалима. Полный Иерусалимский Великий Синедрион состоял из 71 члена, плюс председатель, то есть 72 человека. Сингедрин- это скорее не суд, а со времён Антигона Сохоского, Великий Синедрион- это больше парламент. По его решению объявлялась война, по Маймониду, совет 71-го мог избирать царей и т.п. Административными вопросами он видимо начал заниматься много позже, уже после разрушения Второго Храма (70г н. э). Все сомнения в ходе судебного заседания трактуют, в пользу обвиняемого (аналог нашей презумпции невиновности). Дело начинается разбором оправдывающих обстоятельств. Но в Евангелиях описано всё наоборот- Иисуса сразу начинают обвинять.

Свидетелями на суде могут быть только лица известные высокой нравственностью и незаинтересованные, обязательно присутствовавшие при инкриминируемом событии лично. "По свидетельству двух или трех свидетелей должен умереть виновный, но не должно казнить по свидетельству одного" (Втор.17: 6). Одиночный свидетель, должен был сам подвергнуться телесному наказанию, как нарушающий закон Моисея. Синедрион не мог осудить подозреваемого пока, как минимум, два надёжных свидетеля не подтвердят, под присягой, показаний против обвиняемого. "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело" (Там же, 19:15). Так гласил Закон... Иуда же Искариот, никому известен не был, будучи лицом не местным и не присутствовавшим при произнесении слов инкриминируемых Христу. Значит –свидетелем быть не мог. Лжесвидетельство строго каралось, во Второзаконии действовал принцип талиона (возмездия), применяемый синедрионом в своей судебной практике и к случаям лжесвидетельства: "Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то пусть предстанут оба сии человека, у которых тяжба, пред Господа, пред священников и пред судей, которые будут в те дни; судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему" (Втор.19:16-19). В лже-суде над Иисусом - это правило попиралось неоднократно: лжесвидетельствовали не только свидетели на заседании Синедриона, но и сами старейшины, явившиеся к Пилату для утверждения смертного приговора. Как могли эти богобоязненные иудеи пойти против закона, тем самым исторгнуть себя из Израиля?

Свидетели обязаны были говорить в присутствии обвиняемого, который был в праве вызвать в суд любого, кто мог дать показания в его защиту. Что Иисус и сделал. На вопрос об Его учении- Он ответил: " Что спрашиваешь меня? Спроси слышавших меня. Вот они знают, что я говорил". Иисус требовал соблюдения известных всем евреям, кроме евангелиста, иудейских норм законодательства. Но судя по Евангелиям - закон не был соблюдён и в этот раз.

При любом несоответствии свидетельств обвинения, они не принимались, а все свидетели говорили разноречиво. Это нарушает статью закона (Втор.17:6 и Втор 19:15). О том же пишет и Марк: "Многие лжесвидетельствовали на него, но свидетельства их были недостаточны" (Мк.14:56). Недостаточны - именно для соблюдения норм Закона.

Есть эпизод, когда один из слуг Анны ударил Иисуса. Еврейский закон строго запрещал бить подсудимого. Это напомнил Христос: "Если я худо сказал - покажи, что худо, а если хорошо - что ты бьешь меня?". Реальный Иисус, судя по всему, хорошо знал Закон. Павел поступал в подобной ситуации аналогично, прямо указывая на нарушение действующего законодательства (Деян. 23:3).

Каиафа обращается к Иисусу с заклятием, запрещенным по Закону, для обращения к подсудимому: "Заклинаю тебя Богом живым, скажи нам: ты ли Христос, сын Божий"( Матф.26:63). Это строго запрещено, когда вероятно вынесение смертного приговора, такое поведение могло прямо толкать подсудимого на клятвопреступление. Кроме того, слова самого подсудимого не имели юридического значения, ибо, во-первых, это значило осудить человека по единственному свидетельству; во-вторых, "наш закон никого не осуждает на смерть на основании его собственного признания" (Маймонид). По древнему закону «заклятье именем Господа» ( произнесение тетраграмматона вообще табуировано) могли давать только свидетели. Каиафа и Иисус не свидетели. Это так же нарушение закона.

Подача голосов во время заседания шла, по Закону, начиная с младших. А первосвященник позволил себе высказаться первым и это незаконно! «Он богохульствует, на что еще нам свидетели» (Мф 26,63-65). Но святотатства в ответе Иисуса не было, доводы в пользу этого мы рассмотрим ниже. Сказав это, первосвященник разодрал одежды, как принято было делать, при горестных или кощунственных словах или в знак скорби о смертнике, подвёл приговор под параграф о святотатцах. Однако странно, что только первосвященник разорвал одежды, ведь это полагалось свершить всем членам суда, в знак согласия с квалификацией святотатсвенности услышанного или с неминуемой смертью подсудимого. Если же остальные судьи не разорвали одежду- это значит, они думают иначе и повода для смертного приговора нет. Значит -приговор не вынесен.

Если бы приговор по обвинению в святотатстве был вынесен, то виновного полагалось побивать камнями, как было сделано со Стефанаом и с Иаковом Облаимом «братом Господним», согласно Иосифу Флавию, Иудейские древности(20, 9:1). «…Поэтому он собрал Синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом ( последняя фраза явно интерполятивна. прим. авт.), равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие(тогда)в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно". Но и камнями Иисуса- как святотатца не побили, что так же нарушает закон!

Оправдательный приговор объявлялся и исполнялся немедленно, напротив, обвинительное заключение объявлялось только на следующий день. Судьи в этот день мало едят, не пьют вина, думают всю ночь, а утром идут в суд, снова открывалось формальное судебное совещание, и каждый мог по доброй воле отказаться от обвинения, если за ночь он передумал. По правилам судопроизводства утверждение обвинительного приговора всегда откладывается на следующий день. Но и этот пункт был нарушен!

Большой Синедрион, мог заседать лишь в палате Тёсаных камней Храма, где, под двойным председательством (цугот)в середине полукруга, сидел князь-председатель Nasi, рядом сидел "отец дома"(или «отец суда»- аббет-дин) - вице-председатель, далее - остальные члены, чем старше и мудрее, тем ближе к Наси. Если Большой Синедрион (Бен дин - суд) покидал зал «Тесаных Камней» (Лишкат а-Гаазит), ни один суд не имел право выносить смертный приговор (Тосефта 11, Иерусалимский Талмуд 57) только решения принятые там имели законную силу, и оттуда "закон вышел на весь Израиль" (V Sanhesrin XI 2). "Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить... то встань и пойди на место, которое изберет Господь, Бог твой" (Втор. 17:2) то есть в Храм.

Нет ни одного свидетельства, что до разрушения Храма, Синедрион заседал вне своего законного места. Стало быть, Синедрион ни в коем случае не мог собраться в доме первосвященника, ни в доме Анны, как описано в Евангелиях!

Потом, судя по имеющимся у нас остаткам дома первосвященника, он совсем не велик и где могла разместиться такая масса народа -неясно . Однако следует признать, что локация дома Первосвященника ничем не подтверждена. Церковная традиция, видимо имеющая основанием «Бордосский путник» (от 333 г.), который, в свою очередь, опирался на более ранний, не дошедший до нас источник, помещает дом первосвященника в юго-западной части Иерусалима, близ нынешних Сионских ворот, а то и вовсе на горе Сион, за пределами нынешнего Старого города.. Правда Бордосский путник пишет о «столбе бичевания» расположенном во дворе дома Каиафы, когда, согласно Евангелиям, Иисуса не бичевали в доме первосвященника, но подвергли бичеванию в претории. Эти данные только отчасти подкрепляется и археологическими находками. Археологами чуть севернее Сиона, обнаружен фундамент богатого здания Иродианского периода, который произвольно обозвали «Домом правления» (Beit Hamidot), он расположен в южной части нынешнего Еврейского квартала. Гипотетически можно допустить, что это и есть особняк иерусалимского первосвященника, куда приводили схваченного Иисуса. К сожалению, с достаточной достоверностью, не удалось локализовать основные, знаковые места упоминаемые евангелистами, остаются дискуссионными вопросами: расположение претория, ворота «второй стены Флавия» за которой была дорога на Голгофу, которую так же уверено идентифицировать не удалось. ("О местоположении Голгофы и гробницы Христа"Б.Г. Деревинский).

Кроме того, во дворе первосвященника произошло удивительное событие- «начальники храма и старейшины» и служители двора первосвященника «развели огонь» (Лук 22:55) Это просто немыслимо. Евреям категорически запрещается в Песах разводить огонь. Огонь, если он горит надо погасить, могут тлеть только угли. Если нарушение святости праздника неумышленное, то виновного полагалась публично выпороть, но, ежели нарушение было умышленным, наказание должно было быть покруче.

Что касается суда Пилата, то принято считать, что он был необходим, поскольку его приговор был единственно правомочным, ибо "право меча"(jus gladii) было отобрано у Синедриона в 57г до н.э. по закону Авла Габиния. Но это не совсем так или скорее совсем не так… «Права меча» иудейские власти, действительно, были лишены, казнить бунтовщиков и заговорщиков за измену императору и Риму могли, только римские судьи. Евреи, в лице Синедриона, утратили политическую власть и как следствие лишились необходимости и права подавлять бунты против власти. Но по не политическим, религиозным мотивам –это не было проблемой. Например: Согласно Деяниям, побитие камнями Стефана (Деян 5.17-7.63, как положено с богохульником. Попытка казнить апостолов (Деян 5:33-42.) которой препятствовал своим красноречием раббан Гамлиэль, но её могли привести в исполнение... Как и казнь прилюбодейки (Иоанн 8:1-11). Казнь Иакова Праведного, главы протообщины Иерусалима, примерно через 30 лет – в 62 г. н. э. По приговору Синедриона он был, как раз, побит камнями. Есть примеры и в равинистической литературе. У Флавия: "разве мы не позволяем вам убивать даже римлян, если они нарушали ограду храма?" (Иуд.война.6- 2, 4) запретительная надпись на сей счёт была обнаружена археологами.

Значит, проблем с казнью по религиозным мотивам у евреев не было, была проблема только с казнью политических преступников!

Однако, стоит рассмотреть обвинения предъявленные Иисусу на суде в той версии, какой её изложили евангелисты, то есть в составе Синедриона. Ночью, перед евреями, они были сугубо религиозными и только утром, перед Пилатом, обвинения стали политическими.

Фигурируют религиозные обвинения, изложенные евангелистами:

1) не соблюдение Шабат- субботы (Мф 12:10; Лк 6:7; Ин 5:16; 9:16);

2) Неуважение к Храму, как следствие покушение на Храм и его ритуал, (Мф 26:61; Мк 14:58;Ин 2:19);и как частность: нападение на торговцев (Ин 2:15 Матф 21:12; Марк 11:15 Лк 19:45-48)

3) богохульство (Мк 2:7; Мф 9:3; Лк 5:21);

4) святотатство: самоназвание «Сын Божий» (Мф 26:63–65) или «Сын Благословенного» (Мк 14:61–63), «Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин 5:18), «будучи человеком, делал Себя Богом» (Ин10:33);

5) Излечение- знахарство- чудотворство «силою Вельзевула»

6) Ложное пророчество, признание Его «пророком ложным»,

7) расширенное : антииудаизм в разных проявлениях, отмена законов Торы и тп.

Пойдём по пунктам обвинения.

Первый:

Нарушение Субботы.

Приводимая евангелистами полемика с фарисеями: "Суббота для человека, а не человек для субботы."(Марк 2:27) надумана, поскольку повторяет фарисейское правило:«вам дан Шаббат, а не вы — Шаббату». Обычно фигурирует два эпизода нарушения законов субботы, первый с колосками( Мк 2:23-28; Лк 6:1-5). Но это только отголосок внутрииудейских споров. Например проф. Флуссер, писал ,что в Иерусалиме полагали, что это можно делать только пальцами, галилейские же провинциалы позволяли себе использовать всю ладонь. Ученики Йешуа поступили по принятой именно в Галилее традиции. Это был дискуссионный вопрос живо обсуждавшийся различными равви. Второй момент – это субботние врачевание Иисуса. Вообще фарисейская школа не запрещала лечить и в субботу, если была опасность для жизни больного, но Иисус исцелял в субботу хронических больных (слепых, сухоруких, паралитиков), однако «работой», с точки зрения Торы, Его лечение назвать нельзя, он не собирал трав, не варил снадобий, не делал массаж. Он, в основном, лечил просто словом и движения делал не материальные, а сугубо духовные, что не есть работа в полном значении термина. Эпизод приготовления лечебной глины из слюны так же дискуссионен, поскольку Иисус лечил глазную болезнь, которая хотя и будучи хронической приравнивалась к болезням опасным для жизни(«сохранение жизни отменяет Шаббат») , а значит не подлежит субботнему запрету. Вообще, вопрос того, какие болезни можно лечить в субботу- был предметом оживлённых и горячих споров между иудейскими учителями. Но кроме того этот эпизод в таком виде(с глиной- «брением», в субботу), есть только у Иоанна(Ин.9:6), а Марк(8:23), как более ранний автор, описывая ту же историю говорит, что Иисус ограничился одной слюной, не смешивая её не с чем, к тому же по Марку не сказано, что событие было в Шабат, но тем же методом (слюной) у Марка Он лечил и глухоту(Мк 7:33) и фарисеи совсем не возражали. А вот Квартус делает из этого события пропаганду своей концепции, смещая эпизод на субботу, добавляя изготовление брения и осуждение фарисеев.

Противясь определённым правилам, излишней регламентации, Иисус, в данном случае, был не одинок. Он выражал настроение умеренной части еврейского религиозного сообщества. И среди раввинов было не мало таких, кто выступал против мелочного субботнего регламента. Например: «Можно ли есть яйцо, снесенное курицей в Шаббат?» — Гиллель отвечал: «можно» Шамай возражал, и таких примеров масса.

В версии Евангелия от Луки данном древним «Кодексом Безы» сказано: «В тот же день Он увидел человека, работавшего в субботу, и Он сказал ему: человек! если ты знаешь, чтo делаешь, ты благословен, но, если не знаешь, ты проклят как преступивший закон» (cod. D. Lc.6:4).

И как можно говорить о отмене Иисусом правил Шабата, если его ученики выполняли заповеди о Шаббате (Лк.23:56)? Они же не пошли против учения своего Равви, они соблюдали его заповеди и то, чему Он их научил.

Вывод: Обвинение не основательно.

Мы, как люди далёкие от той культурной среды, понимаем неверно многое из того, что было очевидно для Его современников. Приведу занятный пример: христианскими апологетами, факт происхождения Иисуса из пролетарской среды, имея ввиду плотницкую или столярную профессию Его кровного отца (хотя слово «тектон», коим назван Иосиф- это скорее строитель, в широком значении), зачастую, трактовался, как показатель нарочитой простоты и социальной «демократичности» происхождения. Как подтверждение того, что Иисус был далёк от среды книжников и учёных. Однако- это ошибка, поскольку, в иудейской среде, когда обсуждался сложный вопрос в Торе, то нередко говорилось: «Нет ли здесь столяра, сына столяра, который объяснит нам это» (Авода Зара 50б). Так что звание «сын плотника» (столяра) значило для современников Йешуа нечто совсем иное, чем для нас с вами… И таких примеров немало.

Второй:

Неуважение к Храму. Покушение на Храм, его ритуалы и устои.

Угроза разрушения Храма- это весьма серьёзно и достаточно для самых строгих санкций.

Но, во-первых, оно не было доказано, поскольку свидетельств было недостаточно для вынесения Иисусу смертного приговора (Марк 14:59), можно понимать, что судьи не нашли повода для применения статьи закона. Во-вторых, слова «Разрушьте Храм сей, и я воздвигну новый за три дня» (Инн.2-19) звучит, не как собственное намерение, а напротив, предложение вопрошавшим самим попробовать его разрушить, а тогда Он лично восстановит Храм за три дня! А сам Он не подтвердил намерения разрушить Храм. Напротив, говорил: «каждый день с вами сидел Я, уча в храме,» (Матф 26 :55), как бы говоря о своём уважительном отношении к святыне, не уважай он Храма, он учил бы на любом языческом капище, но Он тем не менее учил именно в Храме: «И когда Он ходил в храме» (Марк11:27); «И вошел Иисус в Иерусалим и в храм; и, осмотрев всё,» (Марк 11:11); «В один из тех дней, когда Он учил народ в храме и благовествовал.» (Лк. 20:1); «но Иисус скрылся и вышел из храма» (Инн.8 :59) «А утром опять пришел в храм,» (Ин 8:11) «Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме» (Ин 8:20) «И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом» (Ин 10:23) Ну и тд… Значит он, как всякий иудей, посещал Храм и там учил собратьев по вере, как делали прочие учителя. И его живые ученики были иудеями «в Законе», следуя своему равви, делали, как Он их учил : "Петр и Иоанн шли вместе в храм, в час молитвы, в три часа дня" (Деян 3:1), апостол Иаков, обращаясь к Павлу : «Видишь,… сколько тысяч уверовавших из Иудеев и все являются ревнителями закона» (Деян. 21:20). Что же тут можно свидетельствовать о неуважении к Храму?

Относительно жертвоприношений, то Иисус, не выступал против них, а наоборот- рекомендовал их выполнять: «но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей…», (Марк.1:44) (то же Мф.8:4; Мф.5:23; Луки.5:14), Он велит делать всё согласно Левиту.14:2 «вот закон о прокаженном, когда надобно его очистить: приведут его к священнику;».

Если даже Иисус мало сочувствовал жертвоприношениям, так это было не оригинально в израильском обществе, эта точка зрения разделялась другими его современниками и отражала внутрииудейский плюрализм. Вот цитата из свитков Кумрана: "Когда согласно всем этим правилам они станут в Израиле основанием Святого Духа в вечной истине, они смогут искупить неправедные вины и греховную неверность, так что будет приобретена милость Божья к стране без плоти всесожжения и без тука жертв" (1QS 9.3-4) Но ессеев же за это не распинали…

Вывод: инкриминируемые факты отсутствуют.

Флавий упоминает, что через три десятка лет, некоего Иешуа, сына Анана, который пророчествовал о гибели Храма и о горе Иерусалиму, изловили и доставили к наместнику Альбину ("Иудейская война", 6:5:3), но наместник счёл его душевнобольным и выгнал.

Третье:

Богохульство.

Это абсурдное обвинение. Караемое по Торе смертью, богохульство заключалось только в произнесении вслух Священного Имени Бога(Shem). Оно могло произноситься исключительно первосвященником, раз в году, а именно- в «Йом ха-Кипурим», Судный день пока он находиться один Святая Святых Храма. Богохульство может состоять в проклятии, поношении Яхве. Но ни одного из этих действий Иисус не совершал. Кроме того: никто не мог быть признан виновным, если два квалифицированных свидетеля не предупредили, до совершения преступления этим лицом, о преступности его намерений и о мере ответственности за него. Обвиняемый мог сказать «я не знал» и этого было достаточно, для не применения смертной казни. Но в случае с Иисусом не было ничего подобного.

Не ясно - отчего в описании допроса, нижеприведенный диалог вызвал столь бурную реакцию первосвященника: «И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.» (Мф 26,63-64). Во-первых, ни «Христос», ни «Сын Божий» не есть богохульные слова, в любом варианте прочтения. Странно, что первосвященник счёл данное заявление богохульным, ведь ничего экстраординарного для иудеев в метафоре сидения человека рядом с Яхве не было. Сидение по правую руку от Бога считалось доступным для избранного Богом человека, напр. Мелхиседек, по традиции, был взят живым на небо и стал вечным жрецом рядом с Яхве, а грядущим на облаках ожидался пророк Элияху (Илья). А в самом Иисусе некоторые видели перевоплощение Илии(Мк.8, 27-30), который по преданию не умер, а был взят живым на небо. Стало быть, в этих словах не было чего-то совершенно неожиданного, а тем более богохульного или достойного разрывания дорогого священнического одеяния. А уж заявление иудеев, что якобы у них есть закон, по которому Иисус «должен умереть, потому что сделал себя Сыном Божиим» (Ин 19:7) могло исходить только от лица никогда не читавшего Тору, поскольку в ней нигде не сказано, что назвавшего себя «Сыном Божьим» следует казнить!

Вывод: абсурдное и невероятное обвинение.

Четвёртое:

Святотатственные самоназвания.

«Сын человеческий» на иврите( др.евр.: Бен-адАм, а по арамейски: Баре-энашА) –это просто «ЧЕЛОВЕК», смертный (Иов.25:6; Пс.8:5; Мк.3:28). Причём обращение не обязательно комплиментарно- возвышенно, Яхве, подчеркивая слабую и жалкую природу человека, называет Иезекииля «сыном человеческим» тогда, когда тот, из страха перед грозным видением, падает на колени (Иез.2:1). Избранник Божий- это, в иудейской среде, обычный политически окрашенный титул, так именовали царей Давида и Саула. А самоназвание «Сын Божий» и вовсе безобидно, поскольку в Танахе так зовутся израильтяне вообще «И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой;»( Исх. 4:22 ), в Псалмах. 81:6 «Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы;» У Осии 11:1 «Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего.» Ещё Псалмы 88.7 «Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божьими уподобится Господу?» Подчёркивая ,что Бог и «сыны Бога» это две большие разницы!!! и тд. То есть Сыны Божии- это все евреи вообще! Отцом машиаху Давиду себя признавал сам Яхве в Пс.88:27 «Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего» так же высоко поставлен и машиах Соломон (2кн. Цар 7.14) «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном;» Ничего метафизического в самоназвании «сын человеческий» или «сын Божий» нет, так звались земные, смертные люди отягощённые различными слабостями. В Евангелии Иоанна (а это уже после 100г н.э.)сынами Божиими признаны все принявшие новую веру: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12-13).

Особняком стоит книга Даниила, но и в ней большинство исследователей сходятся в том, что под «Сыном человеческим» автор Книги Даниила, как и пророк Осия под «Сыном Божиим», понимал весь Израиль, народ вообще.

По книге Еноха «Сын Человеческий» и мессия не одно лицо… Божественность же мессии не была чем то очевидным, скорее наоборот… Вообще идея человека одновременно ставшего богом, противоестественна для иудейского религиозного миропонимания. Непреложная единственность Бога- это стержневой аспект иудаизма! Мне думается, современникам не приходило в голову считать Иисуса Богом, поскольку Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Быт.32:30; Исх.33:20; Втор.5:26; Суд.13:22; Ис.6:5; 2 Кор.4:4)

Соратники не считали Его Богом , например Пётр чётко разделяет Яхве и Иисуса: «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете» (Деян.2:22) Даже Павел прямо называет Иисуса потомком Давида «по плоти» (Рим.1:3), то есть человеком. Согласно Евсевию (Eus.HE.III.27:2), живые последователи Иисуса и ученики их учеников: назореи- эбиониты, считали Его «простым человеком, как все, который за одну свою нравственную высоту признан праведником. Родился Он от брачного общения Марии и ее мужа».

Ни Его мать, ни его братья не считали Иисуса высшим существом, скорее они не совсем понимали Иисуса(Лк.2:50) и даже считали Его безумцем (Мк.3:20-21,31), не верили в него(Ин.7:5).

И даже Он Сам не считал себя богом: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). «Узрят», в будущем времени, не допускает, что проповедующий и тот о котором он говорит одно лицо. Обращение Иисуса к Господу с креста, «В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! ламма савахфани? - что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мар.15:34)не допускает возможности объединения, в Его сознании, себя с Яхве. Кодекс Безы озвучивает несколько иной вариант: “… для чего Ты предал Меня поруганию?” но смысл не меняется… А фраза Иисуса: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк.10:18), — совершенно однозначно ставит, точку в вопросе самопонимания Иисуса, как персоны отличной от Бога.

Вывод: инкриминируемые самоназвания, с точки зрения Закона, безобидны.

Пятое:

Чудотворные излечения силою Вельзевула.

Вообще-то это обвинение фактически было снято и не фигурировало на процессе, поскольку было логично снято Им Самим (Матф. 12:24-36). Да и лекарь- чудотворец, есть редкий, но все же привычный образ и в древнееверейском устном предании и литературе. По книге проф. Д. Флюссера: «До разрушения Храма таких (чудотворцев) описано четыре, их них двое в Галилее. И перечисляет имена: рабби Ханина бен Доса, живший через два поколения после Иисуса - когда он исцелил от неизлечимой болезни сына величайшего раббана, председателя религиозного суда Йоханаана бен Заккая, и жена этого раббана спросила мужа: «Разве Ханина больше, чем ты?» - тот ответил: «Нет, но он стоит перед Богом как слуга перед царем, а я как князь перед царем» (Брахот 34б). Другой чудотворец из списка Флюссера - это Хони, «кругочертитель» (примерно за полста лет до Иисуса). Он мог делать такие чудеса, что «ав-бет-дин», председатель Верховного суда Шимон бен Шетах говорил ему: «Если бы ты не был Хони, я бы тебя предал херему (проклятию). Но что я могу сделать? Когда ты привередничаешь перед Богом, он выполняет твою волю, как отец выполняет волю капризного сына». Еще ярче третий пример - Ханан Сокровенный. В засуху евреи кричали ему кричали: «Авва, авва (папа) дай нам дождь!» И он извинялся перед Богом: «Владыка мира, сделай это ради тех, кто не понимает разницы между Отцом, что дает дождь, и папой, который дождя дать не может» (Таанит). Глас небес к нему обращался: «Сын мой»…

Естественно, иудей, привыкший к описаниям такого рода в старинной еврейской литературе, вовсе не был смущен ими и в Евангельских сюжетах. Кстати, весьма примечательно именование знаменитых равви сыновьями, а Яхве отцом. Кроме того: чудотворство- это отличительная черта мессианства, показатель избранности, они рассматривались как доказательство правомерности мессианских притязаний
Вывод: обвинение снято до суда.

Шестое:

Ложное пророчество.

Иисус действительно фигурировал на евангелистской арене, прежде всего, как «пророк из Назарета Галилейского». А стих 18:20 Второзакония гласит: «но пророка, который дерзнет говорить Моим (Яхве) именем то, чего Я не повелел ему говорить... такого пророка предайте смерти». В Мишне лжепророки относятся к категории преступников, подлежащих удушению (Санг 11.1). Расплывчатое определение лжепророка в иудаизме требует очень сложной процедуры и методики доказательств, но на ночном «суде», ничего для обоснования этого обвинения сделано не было. Следует заметить ,что обвинение в лжепророчестве сильно пахло политикой, ведь именно наслушавшись пророков иудеи начинали бунтовать, следуя за разнообразными лже-мессиями (cр. Mф.7:15-23; 24:11, 24; Mк.13:22; Деян.13:6; Откр.16:13; 19:20; Иосиф Флавий «Иудейские древности» 20:5.1; Иосиф Флавий «Иудейская война» 2:13.4-5; Светоний «Божественный Веспасиан» 4.5; Тацит «История» 5.13) Домициан изгонял из Рима различных пророков, понимая политические риски ,вызываемые их деятельностью. Тиберий поставил эту отрасль под контроль власти. Август Октавиан, осознавая политическое влияние пророчеств и предсказаний , запретил гадания, приказал сжечь более двух тысяч пророческих книг (Светоний «Божественный Август» 31.1). Тёмные толпы с лёгкостью подвергаются влиянию чудотворцев и по их подстрекательству готовы идти на любые бунты.

Вывод: обвинение не доказано и не доказывалось.

И седьмое:

Антииудаизм.

Проповедь «Нового завета», как отмена Завета(вечного договора) евреев с Яхве? Но Иисус недвусмысленно опровергает эту идею «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17) Да и сама концепция Нового Завета не оригинальна и не нова, она есть стержень идеологии ессейской общины, вот выдержки из Кумранских свитков: «...было обнаружено теми, кто вошел в Новый Завет в земле Дамаска...» (CD MS a 6.19)."Все люди, которые вошли в Новой Завет в земле Дамаска" (CD MS A 8.21). «Так все люди, которые вошли в Новый Завет в земле Дамаска...» (CD MS В 19.33). Проповедь Нового Завета не подвергалась, в эпоху Иисуса, репрессиям, к тому же проповедь Нового Завета, совсем не была равна отмене старого –вечного Завета.

Новация проповеди Святого Духа "кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению" (Мк 3:28 и Лк 12:10, ср. Мт 12:31), действительно не встречается в Торе, но есть у тех же ессеев: "Он (очевидно Бог)очистит его (верующего) Святым Духом от всех противных Богу поступков ... (1QS 4.21).Ничего противозаконного в идее нет.

Моральные и социальные правила Нагорной проповеди и её новации не так уж революционны, поскольку повторяют или интерпретируют многие фарисейские установления имевшие хождения во времена Иисуса и после Него. Например: «милостыню втайне творящий больше Моше»; «делающий мало приравнивается к делающему много, лишь бы устремлен был сердцем к Богу»; «ханжей следует обличать, ибо они оскорбляют имя Божие»; «лучше краткая молитва с благоговением, нежели длинная без усердия»; «не будь скор на гнев»; «плати добром за зло» (Мишна. Баба Камма.8:7; Иер Талм. Пеа.1:1; Вав Талм. Хагига.1; Шаббат.10; Йома.5,72; Ш’мот Рабба.22). Гиллель: «подражайте свойствам Божиим: как Он милосерд, будьте и вы милосердны» (Вав Талм. Сота.14); «люби мир и добивайся мира » (Пиркей Абот.1:12); «стремящийся возвеличить имя [свое], теряет имя свое; не желающий умножать, теряет» (Пиркей Абот.1:13).

Да и сам Иисус не отвергал мудрость предшествующих Ему учителей: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» (Мф.23:2-3)."Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном"(Мф 5:19)

Часто приводимый эпизод с омовением рук (Мф 15:1-5), как пример отхода от иудейской традиции, не является нарушением Закона, поскольку не оговорен Торой и является только вопросом традиции. Обычай омывать перед едой или после руки, в то время ещё не устоялся, его методика была предметом оживлённых диспутов, в Иерусалиме считали нужным омывать руки дважды – перед едой и после нее, а в Галилее же поступали проще по-старинному – мыли руки только после еды. Так делали и ученики Иисуса. Но это был вполне еврейский, хотя и локальный ритуал.

Кстати - Иисус, как и прочие иудейские равви, проповедовал по субботам в синагогах, где Его охотно принимали и слушали. Следовательно, Он оставался в рамках иудаизма (Мф.12:9; 13:54; Мк.1:21; 3:1; 6:2; Лк.4:16,31,33; 6:6; 13:10; Ин.6:59). Он же не учил в греческих храмах или языческих капищах! «Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева;» (Мф, 10, 5-6).В современном переводе «к народам не ходите», а языком Иисуса и тех к кому он обращался: не учите гоев! А все отступления, как со слугой сотника,(Лк. 7, 2-11). –это широко распространённое, в те времена, в иудейской среде прозелитирование – обращение язычников в «истинную веру». Иисус, возможно, был более строг в подходе или считал, что на гоев просто не хватит времени, ибо царство слишком близко…Нужно успеть спасти хотя бы тех, кого можно спасти, кто готов принять «спасение».

Профессор Д. Флюссер проанализировал повседневную жизнь Иисуса, в имеющемся у нас изложении, и сделал такой вывод: судя по Евангелиям, ни разу за всю жизнь Йешуа не нарушил ни одного правила современного ему еврейского ритуала. Все разночтения, которые удалось выявить в текстах, объяснимы либо разницей в толковании тех или иных еврейских обычаев в их иудейском и галилейском вариантах.

Павел характеризует Иисуса так: «Он рожден под Законом» (Гал, 4, 4) «Он сделался служителем для обрезанных – ради истины Бога» (Рим. 15 8-3). В устах Павла, как современника- это серьёзное признание. Кстати, прямого обвинения иудеев в казни Иисуса нет в «Посланиях»- письмах Павла, они писались на десятки лет раньше формирования Евангелий! Видимо идея вины евреев ещё не оформилась.

Подводя черту под вышеизложенным можно сказать, что анализ описания ночного допроса ясно говорит: ни одно из семи обвинений, не было основательным и не было доказано, напрашивается вывод, что о действиях Синедриона, как иудейского суда, говорить никак нельзя. Слишком много кардинальных нарушений внутреннего порядка данного института. Сложно поверить в то, что Синедрион нарушил массу установленных Торой законов, на которых основывается его деятельность, попрал обычаи, освящённые веками. Зачем совершался такой грех? Где повод для этого? Если судья Синедриона выносит неправосудные решения, он отдаляется от Бога, изгоняется от Израиля. "Бог страдает о крови невинного".

Еврейское уголовное и гражданское право, в своей основе имело Богооткровенный источник, поскольку Закон был дан еврейскому народу непосредственно Богом, через пророка Моисея и записан в Священном Писании. Но Господь был, в понимании иудеев, не только законодателем, но и Судиёй. В Ветхозаветной истории Бог выступает как Судия еврейского народа и богобоязненный судья Синедриона, которого избирают люди, исполняет волю Высшего Судии, представляя Его. Как мог человек, ощущающий себя представителем Яхве ,нарушать Его законы? Пророк Моисей велел: «не бойтесь лица человеческого, ибо суд - дело Божие (Втор. 1, 17). Священное Писание предписывает судьям руководствоваться правдой Божией, быть справедливыми как к малым, так и к великим. Это делало судейскую должность не только особо почетной, но и чрезвычайно ответственной. Любое преступление или нарушение порядка и установлений, связанных с его обязанностями, делало его преступником перед лицом Всевышнего.

Всё это говорит, что в том виде, который описали синоптики и Иоанн, суд Синедриона проходить не мог.

Представители партии фарисеев, видимо, вообще не участвовали в суде, а их представительство в Синедрионе было велико. Как патриоты националисты они не выдали бы «своего» римлянам при столь неопределённых религиозных обвинениях, что подтверждает эпизод с Петром, описанный Деяниями(Деян.5:34-40), когда именно фарисей Гамалиил стал на защиту ученика Иисуса, и между прочим поставил в один ряд с учениками Иисуса знаменитых революционеров своего века. Это показательные ассоциации современника. И в другом эпизоде фарисеи отводят опасность от Иисуса: «В тот день пришли некоторые из фарисеев и говорили ему: выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить тебя» ,(Лука, III, 31). А когда лидер молодой общины учеников Иисуса, его брат, Иаков Облаим был казнён в 62г, то именно фарисеи протестами сместили первосвященника. Выходит, что фарисеи сочувствовали Иисусу и его школе. Фарисеи априори стояли в оппозиции к садукейской верхушке и римлянам и не пошли бы им навстречу, тем более, что многие тезисы Иисуса, были сходны с фарисейской идеологией.

Есть популярная гипотеза, что Иисуса судил не Синедрион, а «садукейский трибунал». Подобная структура действительно, существовала в то время. Суд саддукеев сухо руководствовался только письменной Торой, отметая все устные толкования. Для саддукеев, по их видению права, не было препятствием ночное судебное заседание, или ведения судебного процесса в праздник, для них не принципиален запрет заседать Синедриону исключительно в Храме, ведь таких запретов письменная Тора не содержала. Значит могли? Но этим судом нарушено и прямое письменное предписание Торы: караемое смертью обвинение не подтверждено двумя или тремя легитимными свидетелями!! (Втор. 17, 6 и 19,15). Затем по письменному закону Торы есть существенная разница между «злословием на Бога», что не каралось смертной казнью, и богохульством, под которым четко обозначалось лишь произнесение вслух Святого Имени (Левит, 24, 26). За что полагалось побиение камнями, а вот злословие имени Бога каралось только публичным бичеванием. Но Иисус не делал ни первого, ни второго. Следовательно, даже с точки зрения саддукейского права, Иисус не совершал доказанного преступления, караемого смертью.

Если иудеи всё же как-то причастны к убийству Равви, то возможно говорить лишь о преступлении иудейского Закона, административной верхушкой коллаборационистов ,предавшей свой Закон и свой народ. Интересы высших иудейских иерархов, совпадали с интересами Рима. Стоит учесть, что первосвященников, после смерти Ирода, зачастую, за взятку назначал легат провинции Сирия(в данном случае Луций Помпоний Флакк

), значит первосвященник- это просто римский чиновник- коллаборационист. Их слово не имело авторитета в народе, их не любили, к тому же- они слишком часто сменялись по прихоти ненавистной иудеям римской оккупационной администрации.

"Он сместил первосвященника Анана и поставил на его место Исмаила, сына Фаби. Впрочем, недолго спустя он уволил и Исмаила и назначил на его место Элеазара, сына первосвященника Анана. По прошествии года он удалил и его и передал этот пост Симону, сыну Камифа. Однако и последний удержался не более года, и преемником ему был назначен Иосиф, прозванный также Каиафой" (И. Флавий, Иудейские древности, 18, 2:2). Всё это привело к девальвации авторитета этого сана в глазах иудеев, а так же иллюстрирует отношение римских правителей к законам и обычаям подчиненной им провинции, ведь по еврейским законам недавнего времени, первосвященник назначался Синедрионом и служил пожизненно. В народе семейство Анана пользовалось дурной репутацией. В агадических сказаниях сохранилась такая тирада: «Проклятье дому Боефа, проклятье на их копья! Проклятье на дом Ханана (Анана), проклятье на его ехидное шипение! Проклятье на дом Канферы, проклятье на их красивые перья! Проклятье на дом Исмаила бен Фабн, проклятье на кулаки их! Сами они первосвященники, сыновья их заведуют деньгами, зятья их начальники, и слуги их избивают народ дубинами!»

Совсем недавно, в 1990 г., на раскопках так называемого «Дома правления» в Иерусалиме археологи нашли оссуарий(погребальный сосуд с останками) с арамейской надписью: «Иосиф,сын Каиафы». Возможно, это был сын знаменитого первосвященника, судившего Иисуса, или даже он сам; ведь, по Иосифу Флавию, личное имя Каиафы было: Иосиф (Jos.AJ, XVIII 2.2). Любопытно, что внутри черепа, извлеченного из оссуария, обнаружена монета, которую вложили в рот умершего по греческому обычаю(плата Харону за перевозку в царство мертвых). Вероятно, родственники главного блюстителя иудейской веры, на всякий случай, хотели угодить и языческим божествам, что так же характеризует клан первосвященников. Так что, либо он сам, либо его сын, не могли считаться даже правоверными иудеями.

Сам евангелист показательно резюмирует вердикт суда: “Жители Иерусалима и начальники их, не найдя в Нем никакой вины, достойной смерти, просили Пилата убить Его” (Деян13:27-28) тут нет логики только на первый взгляд. Но она у Луки есть: с точки зрения своего религиозного закона никакой вины в действиях Иисуа «начальники» не находят, но просят Пилата Его казнить в рамках свих полномочий, значит -преступник достоин смерти, но не по иудейским законам. Следовательно: мотив вне религии? Мотив в политике!

Вот тут уже нужен представитель римской власти- прокуратор (или префект)Пилат. Именно Пилатом представлен Рим в Евангелиях. Вообще- римляне в Евангелиях удивительно незаметны, в стране, многие десятилетия, идёт перманентная освободительная война, бунты сменяют один другой, это не удивительно, ведь римская оккупация была для евреев осквернением Святой Земли, Израиль страдает под жестоким гнетом репрессий, казней и грабежей, резистентов казнят сотнями и тысячами … А у евангелистов всё совершенно пасторально… Представьте, рассказ о жизни Белоруссии 1941-44годов , в котором не фигурируют фашисты и партизаны. Это возможно?

Итак- ночью Иисуса допрашивают по религиозным вопросам, вопросам входящим в юрисдикцию иудейского суда, но определённого приговора не выноситься. А вот утром, перед Пилатом, Его обвинения уже носят сугубо политический характер. Это логично, поскольку вряд ли Пилат проникнется идеей сохранить чистоту иудаизма.

Однако сам ход суда Пилата, вызывает множество вопросов. Вообще-то римляне неохотно и крайне редко вмешивались в религиозные распри провинций. Странно выглядит внимание, которое уделяет Пилат столь мелкому делу, в том виде, как описывают его евангелисты. Восстания в эти времена шли перманентно, лже-мессии в Иудее появлялись очень часто и шума поднимали куда больше чем горстка учеников Иисуса (судя по описанию Евангелий), за этими «прельстителями» шли тысячи, иногда десятки тысяч вооружённых адептов, и подавлялись без всяких судов и очень жестоко. А судя по Евангелиям всё было тихо: проповедник пацифист тихо вещает о смирении и спасении души, сопровождаемый жалкой кучкой простолюдинов, живущих подаянием, без всяких бунтарских замашек. Чем вызвана честь личного разбирательства самим главой администрации Рима, столь малозначительного дела? Странно.

Источник сведений о суде Пилата не ясен, ведь никто из иудеев не присутствовал на заседании "Они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться"(Ин.18:27). Ведь уже началась Пасха.

Явные симпатии евангелистов к Пилату не оправданы (копты считают его мучеником, его жена святая у греков) - по свидетельству современников он был жестоким, тупым солдафоном. Вот характеристики современников: "Взяточничество, насилие, грабеж, частые казни без суда, бесконечные и ужасные жестокости характеризует его правление» автор именует Пилата человеком «от природы жестоким, самоуверенным и неумолимым» -это из письма Агриппы Первого (Philo.Leg. ad Gaium.38).

Неприязненное, провокационное, негибкое отношение к обычаям иудеев сквозит во всех действиях его правления. В начале, вопреки обычаю и привилегиям, данным иудеям, он приказал солдатам ночью перенести из Кесарии в Иерусалим поясное изображение императора (военные значки, носимые армией в походе- signa) После этого делегация иудеев отправилась в Кесарию и там неделю донимала Пилата просьбами вынести значки. Пилат приказал окружить мятежников, но они не разошлись даже после угроз. Когда солдаты начали напирать на делегатов с обнажёнными мечами, делегаты легли на землю и обнажили шеи, приготовившись умереть, но не стерпеть поругание святыни. Значки были возвращены в Кесарию (Jos.AJ ХVIII, 2—8).

Второе столкновение с Пилатом произошло из-за водопровода. Он хотел провести воду в Иерусалим за сто верст от Иордана и воспользовался для этого казной храма (Корбаном). Был порядок, о совместном финансировании Римом и средствами провинции подобных нужд. Но у иудеев священная казна храма и была местной казной. Произошло возмущение. Воины били восставших дубинами. Убито было 3000 человек, прочие рассеялись ((Jos.AJ. ХVIII, 2—8)) Филон живший в одно время с Пилатом, дает следующую характеристику его личности (Legatio ad Cajum, § 38): «Однажды иудеи стали увещевать его добрыми словами, но свирепый и упрямый Пилат не обратил на это никакого внимания; тогда те воскликнули: „перестань дразнить народ, не возбуждай его к восстанию. Воля Тиверия клонится к тому, чтобы наши законы пользовались уважением. Если же ты, быть может, имеешь другой эдикт или новую инструкцию, то покажи их нам, и мы немедленно отправим депутацию в Рим. Эти слова только больше раздразнили его, ибо он боялся, что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, затейщиком которых он был, казнь множества людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, превосходившие всякие пределы». Пилат был настроен крайне антииудейски, коль позволял себе нарушать привилегии дарованные евреям Юлием Цезарем, Октавианом Августом, Тиберием.

Ещё одним актом репрессий Пилата было избиение самарян. Там некий очередной мессия, побудил народ собраться на гору Гаризим, обещав показать зарытые здесь некие священные сосуды. Самаритяне вооружились и собрались в прилегающей деревушке, где к ним примкнули другие и большой толпой двинулись на гору. «Однако Пилат предупредил это, выслав вперед отряды всадников и пехоты, которые, неожиданно напав на собравшихся в деревушке, часть из них перебили, а часть обратили в бегство. При этом они захватили также многих в плен, Пилат же распорядился казнить влиятельнейших и наиболее выдающихся из этих пленных и беглецов.» (Jos.AJ.XVIII.4:1). Депутация самарян жаловалась на него тогдашнему сирийскому наместнику Вителлию, он сместил Пилата за беззаконную жестокость, назначив исполнять его обязанности Марцелла, а Пилату приказал ехать в Рим оправдаться пред императором. (Jos.AJ. ХVIII, 4, 2). О том же пишут Евангелия "галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их" (Лк 13:1).

Финал жизни Пилата неясен. По Евсевию он был сослан в Галлию, где неудача его привела к самоубийству. По "хроникам Малалы», он был казнен при Нероне. Позднейшая легенда говорит, что своим самоубийством он предупредил смертную казнь, грозящую ему при Калигуле. Тело его по легенде, будто бы брошенное в Тибр, было причиной страшного наводнения... Совершенно несимпатичная личность. А в Евангелиях Пилат выглядит диаметрально иначе. Он добрый, справедливый и сомневающийся философ.

При допросе Пилата нет упоминаний о переводчике, а ведь Иисус не знал греческого, как и Пилат не знал арамейского. Пилат в Евангелиях всё делает сам, он спрашивает иудеев: «в чем вы обвиняете Человека Сего»(Ин 18:29), ответ совершенно не похож на чёткий приговор суда, очевидно, что приговора просто не было: “Если бы он не был злодей, мы бы не привели Его к тебе» (Иоан.18:30).

Пилат сразу же, первой фразой, задаёт Иисусу вопрос, открывающий главную суть обвинения и указывающий на причину внимания римского правосудия: «Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский?»(Мк15:2) Вот это главное для представителя оккупационной администрации!!! У Луки обвинения перед Пилатом так же носят сугубо политическую окраску: «Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем.». «Он возмущает народ» (Лк 23:2-5) И у Луки Пилат первейшим вопросом интересуется главным: «Ты Царь Иудейский?»

Затем Пилат поставит свой вопрос повторно: «Итак, ты Царь?» Это вполне соответствует римской судебной процедуре- принято переспросить дважды, аналогичный пример находим у Плиния Младшего, где он пишет Траяну: «Я спрашиваю их, исповедуют ли они христианство. Если они признаются, я повторяю вопрос еще два раза и объясняю, что преступление это карается смертью. Если они и тогда не отказываются от своей религии, я приказываю их казнить» («Письма»). Вопрос Пилата логичен, поскольку любой самозванец, который без одобрения императора провозглашал себя царем, становился преступником по закону «Об оскорблении величества» (от 8 года, принят Августом Октавианом ), вполне мог подлежать пытке и последующему распятию.

Но Пилат видимо совсем не в себе, поскольку забывает о своей роли и месте. Ему в лоб, представитель народа оккупированной страны, весьма популярный предводитель толп, оказавший вооружённое сопротивление, во время едва погашенного бунта, выходец из Галилеи, бывшей источником почти всех беспорядков, говорит, что претендует на трон иудейского царя, то есть: намерен править страной, не оглядываясь на кесаря и Рим. Значит- собирается изгнать римских оккупантов!!! А прокуратор, глава оккупационной администрации, заявляет: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке.» (Лк.23-4). Странная реакция для прокуратора.

Дальше гордый и надменный Пилат ведёт себя ещё удивительнее, начав бегать от судебного кресла к толпе, как мальчик: « Пилат вышел к ним и сказал…», потом: «Тогда Пилат опять вошел в преторию»,и ещё: «И сказав это, опять вышел к иудеям и сказал им», и ещё раз: «Пилат опять вышел и сказал им: Вот, я вывожу Его к вам» (Ин, 18: 28-40, 19: 1-26). Кроме того, он ещё зачем-то объясняет толпе черни свои мотивы!!! Удивительно и странно! Пилат -единственная власть в этом городе, он тут олицетворяет величие и силу Рима, он единственный судья и если он не «нашёл» Иисуса виновным, значит – оправдал, то почему сразу же не отпустил Его? Вместо этого Пилат зачем-то предлагает толпе варваров помиловать невиновного человека? Он же не виновен! Так зачем его миловать? Римский всадник, обличённый безраздельной властью префект, военачальник, судья, должен коротко и веско высказать свой вердикт. Сказав нечто вроде: «-Приговор такой- то… DIXI». Это было достойно римского начальника и вписывалось в портрет персонажа, данный в отзывах современников, как ему самому, так и его коллегам.

Пилат настолько вышел из ума, что вечно бунтующие иудеи, варвары, как неразумному подростку, объясняют ему политическое значение происходящего и обязанности правителя оккупационной администрации, те обязанности, которые были очевидны каждому римлянину и понятны даже местным коллаборационистам: «если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю.» (Ин 19:12). Разве Пилат не понимает, что претензии быть "Царем Иудейским" равносильны мятежу? Он даже ведёт себя провокационно вдалбливая иудеям, что их кесарь не Тиберий, а стоящий тут Иисус, он просто подстрекает бунт против самого себя и Рима, фактически Пилат признает Иисуса царем, пропагандируя и представляя Его народу: «Се Царь ваш!»; «Царя ли вашего распну?»(Ин. 19:14:15) "Хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?"(Ин.18-39, то же у Мк. 15:9). Это же сознательная провокация бунта! Но первосвященники (но они не могли быть во множественном числе) возражают: «Нет у нас царя, кроме кесаря»- Пилат и коллаборационисты ведут странную дискуссию. Но дискуссию в сугубо политическом понимании смысла терминов. А иудейские религиозные власти взвешивают риски, на политических весах: «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, - и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Ин.11.48-52). Холодная политическая логика, простой расчёт: кем лучше пожертвовать –сотнями тысяч жизней народа, при подавлении мессианского мятежа, как и произошло спустя 30 лет, или одним из народа- вожаком и лидером.

Ещё одним политическим обвинением инкриминируемом Иисусу является запрет платить Tributum- налоги Риму,-«запрещает давать подать кесарю, называя себя Христом, Царем"» (Лк 23:2).. В этой цитате есть упоминание термина "Христос", в его подлинном- политическом значении, к тому же увязанное с запретом давать подать, что уникально в Евангелиях. Мотивировка отказа от подати, сугубо иудейская, очевидная евреям и вполне религиозно-политическая: Бог единый господин, которого должен признавать иудей, а потому уплата десятины светскому правителю, а не в Храм Яхве, является до некоторой степени замещением Бога этим правителем. Иисус обвинялся в том же, что пишет Флавий о школе повстанцев Иуды Галиилянина. Так, видимо, был превратно истолкован знаменитый афоризм Иисуса «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк.12:17), например его фраза может иметь такое прочтение: пусть кесарь идёт в свой Рим, а Бог владеет своей Святой Землёй Израиля. Или, что такие деньги, с изображениям людей (с кумирами), не годятся для жертвы в Храм и отдать её следует тому, кто на ней изображён. Но и тут видна политика, а не теология.

Эпизод с отпусканием преступника в честь праздника, не находит подтверждения в иудейских источниках.

Матфей и Иоанн указывают, что был обычай отпускать одного узника на Песах, Марк и Лука расширяют применение привилегии, говоря, что отпускали на всякий праздник (вероятно иудейский). Но Матфей, Марк и Лука считают, что обычай этот имел правитель - Пилат, а Иоанн относит помилование в Песах к иудейскому праву и традиции «Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам…»(Ин18:39). Здесь явное противоречие в трактовке права отпускать преступников, которого, впрочем, у иудеев не было. Однако подобный обычай был у римлян и греков.

Император (и только он) мог помиловать государственного преступника, бунтовщика. Делалось это в честь громкой победы римской армии, или в честь триумфа самого императора. Как Пилат мог себе позволить присвоить исключительное право императора? Пилат совсем сошёл с ума???

Совершенно не ясно: почему евреям, единственному из всех народов империи, была дарована эта уникальная привилегия освобождать узника, обвиненного в мятеже? Но даже если и так, то даже если у евреев было право миловать заключенного, то это вовсе не давало им права диктовать римскому судье, какой каре он должен подвергнуть прочих заключенных, а они по Евангелиям требуют не только освобождения Варравы, но и распятия Иисуса!! Причём иудеям, по Евангелиям, дано право освобождать даже политических убийц, каким был Варрава– террористов (сделал «возмущение»)? Это же - политическое преступление - исключительная юрисдикция действующей римской власти. Всё очень сомнительно….

То, что Пилат "умыл руки", вовсе невероятно- это еврейский обычай, так поступали иудеи, когда хотели смыть кровь ответственности и произнося соответствующее заклинание.«Если в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во владение, найден будет убитый, лежащий на поле, и неизвестно, кто убил его, то пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят расстояние до городов, которые вокруг убитого; и старейшины города того, который будет ближайшим к убитому, пусть возьмут телицу, на которой не работали, [и] которая не носила ярма, и пусть старейшины того города отведут сию телицу в дикую долину, которая не разработана и не засеяна, и заколют там телицу в долине; и придут священники, сыны Левиины [ибо их избрал Господь Бог твой служить Ему и благословлять именем Господа, и по слову их должно решить всякое спорное дело и всякий причиненный вред,] и все старейшины города того, ближайшие к убитому, пусть омоют руки свои над [головою] телицы, зарезанной в долине, и объявят и скажут: руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели; очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил [из земли Египетской], и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови. И они очистятся от крови.» (Втор. 21:1-8) Но это всё происходило после того, как мёртвое тело было найдено, но не перед убийством, иначе это абсурдно.

При ненависти Пилата ко всему еврейскому, исполнение иудейского обычая, по меньшей мере, странно.

Очень странным, в исполнении толпы, является вопль: «кровь Его на нас и на детях наших. "(Матф.27:25). Такое заклинание было в Израиле обычной формулой, требуемой от свидетелей на суде по делу, где предполагался смертный приговор. Свидетелю как бы давали понять, что ответственность за показания, и как следствие за кровь обвиняемого, будет на нём и на его детях -пред очами Бога! Но такую клятву дает конкретный свидетель по делу и нет смысла в том, чтобы толпа посторонних хором вопила подобное.

Заслуживает внимания эпизод, где Иисус пытается вроде бы оправдаться, объяснить Пилату, что Его царство иное- это не Иудея, которой правит Тиберий, в лице Пилата, Его царство – это Царство Истины, «Царство Мое не отсюда»! (Инн. 18:33-38) Он, в изложении Иоанна, пытается сказать, что его власть не светская, но божественная. Но Иисус неудачно выбрал адресата своей аргументации, поскольку Пилат понимает Его совсем не так, как бы хотел Иисус. Для римлянина власть имела сакральный характер! Претензия Иисуса на божественную власть- это покушение и на власть кесаря. Римляне не проводили четкой границы между царством светским и божественным. Для римлянина культ императора являлся исключительно важным, более важным культом, чем культ Юпитера, можно было не поклоняться Юпитеру, Гере, Астарте или Ваалу, но не отдать должное императору было равносильно бунту. Это ярко видно в письмах Плиния Младшего, где поклонение изображениям императоров стало проверкой лояльности Риму(Письма, X, 96, 97). Традиция сакральности власти тянулась ещё со времён республики, полномочия магистров вручались на основании «священного закона» и была связана с религией. Флавий пишет, что отказ иудеев поставить статуи Калигуле в Храме был расценен как бунт. Таков смысл вопроса Петрония: «Так вы в таком случае хотите вести войну с императором?» (Иуд. Война Х, IV) Консульский империй, также имел сакральный смысл, консулы могли совершать ауспиции. Священный характер имела и сама личность народного трибуна, которая становилась неприкосновенной. (Плутарх. Тиберий Гракх,).

Для римлянина- власть светская, политическая не разделима с религией

Характерны надписи весьма в честь Юлия Цезаря, в Малой Азии, Цезарь назван «евергетом (благодетелем) эллинов», «спасителем эллинов» и даже «непобедимым богом». Цезарь именовался divus «божественный». Светоний пишет, что после смерти ,Цезарь был сопричтен к богам, не только словами указов, но и «убеждением толпы» (Божественный Юлий 88). Было принято клясться гением Августа, гениями именовались персональные духи-покровители, но Гений Августа был объявлен равным божествам. Святилища Августа, с его разрешения, были воздвигнуты уже в 27 г. до н.э. в Пергаме и Никомедии, а в надписи из Приены, Август прямо назван богом, а день его рождения для космоса – началом «благовестий»- «евангелий», в греческом тексте . Аналогично -«евангелием» был назван факт рождения Августа и его победа над Антонием в надписи из малоазийского города – Апамея, в других местах он прямо назван «спасителем всего рода человеческого». В Анналах Тацита( IV, 6) написано, что Тиберий наказал город Кизик за не подобающее совершение священнодействий во имя божественного Августа. После этого тот же Кизик провозгласил Тиберия «величайшим из богов». Чуть позже, когда культ императора достиг апогея, к титулу императора стандартно прибавлялось «Сотер» -«спаситель», «Евергет» -«благодетель», или Космократор, как ,например, в случае с Адрианом и Антонинами. Пилат понял слова Иисуса сообразно представлениям своего мира. Имена и эпитеты даваемые Иисусу адептами были весьма созвучны или полностью совпадали с эпитетами коими римляне награждали императоров, ассоциации у Пилата возникали недвусмысленные. Для него, такое признание, наряду с претензией на светскую-царскую власть, только дополнительный аргумент для осуждения, трактуемый как покушение подсудимого ещё и на сакральную, божественную власть императора, что равносильно бунту против божественного кесаря. Вывод был очевиден – бичевание и распятие.

Резюмируя, можно привести вывод юриста, бывшего Генерального прокурора, а позже Верховного судьи Израиля Х. Коэна. Его вывод можно формулировать так: реабилитации обвиняемый Йешуа по закону не подлежит. По еврейскому праву, еврейским судом Иисус не был осужден, а потому реабилитирован быть не может. По римскому же праву, несомненно совершил то правонарушение, в котором Его обвинил Пилат («оскорбление Величества», провокация бунта и т.п.) и наказан Он был в соответствии с действующим римским имперским законом.

Таких приговоров в Израиле, в эпоху Иисуса, были тысячи и приговор «Мошиаху Иисусу, пророку из Галилеи» не был оригинален.

По еврейскому У.К. , присужденный к смерти, не мог подвергаться бичеванию, но так поступали обычно римляне. Бичевание, как и сам, не иудейский вид казни, говорит, что Христа осудили по римскому закону, как мятежника. Впрочем, факт того, что бичевали и распинали Иисуса именно римляне недвусмысленно изложен и евангелистами.

Распятие, как методика казни, так же говорит о политическом характере приговора. В еврейском же законодательстве предусмотрены лишь четыре вида казни: побитие камнями, сожжение, убиение мечом и удушение. Однако в Иудее распятие применялось завоевателями еще со времен персидского владычества, а у римлян было особенно распространенным, вероятно они его переняли у карфагенян, для которых распятие, первоначально, было жертвоприношением культа плодородия. Я полагаю, что факт распятия Иисуса - историческая правда. Трудно представить, чтобы столь страшная и позорная казнь («мучительный ужас»- crucis terror, по выражению Цицерона), которой подвергались рабы, была вымышлена задним числом Его адептами. Мотивация такой выдумки не поддаётся логике.

Кресты могли быть трех видов: Т - crux Commisua, X - crux Declissa, Г - crux Immisia. Если же казни совершались всегда на одном и том же месте, то там строили постоянную раму с подпорками, на которой и распинали преступников. При распятии Христа можно предположить, что это был столб с перекладиной сверху, напоминающий букву «Т». Это подтверждает и Тертулиан, говоря о кресте, имеющем форму греческой буквы "tay". Чтобы распятое тело, имело больше опоры, на средине приделывался еще небольшой брусок или деревянный гвоздь - он служил своеобразным сиденьем для распятого. Сам крест был вряд ли высок - высокий крест изготовлялся для важных преступников (Светоний, «Гальба»). Христу протягивают губку на конце стебля иссопа(Ин. 19:29) - так называется один из видов тростника, он растет в окрестностях Иерусалима. Зная высоту стебля иссопа(около 70-80см) становится ясно, как мала высота креста. Крест, известный нам по традиции, слишком неустойчивое и конструктивно более сложное сооружение, практичные римляне вряд ли его использовали. Однако наличие таблички прибитой над головой, говорит о использовании, в случае с Иисусом, классической, традиционной в церкви форме креста. О наличии таблички говорят все евангелисты. Дощечку (titulus crucis) с надписью, означающей «вину» казнимого прибивали над головой. Содержание надписи у разных Евангелистов различается (Мф.27:37) (Мк.15:26) (Лк.23:38). (Ин.19:19) , но слова «Царь Иудейский», встречаются у всех евангелистов, что однозначно говорит о реальности истоков традиции о политическом обвинении и мотивации казни.

Факт того, что Иисуса прибили гвоздями, а не просто привязали к кресту, считался актом милосердия, ускоряющим мучительную смерть жертвы, а привязывать нужно непременно, так как тело пригвожденного человека, не удержало бы своего веса и сорвалось с креста, ввиду недостатка прочности тканей. Распятые иногда живут до трех дней. Иосиф Флавий(VII, 6, 4)пишет, что по его просьбе юношу Елизара помиловали после того, как он уже был поднят на крест. Если распятых миловали, то и в случае снятия с креста, шансы выжить у них были незначительные. Из трех распятых, снятых с креста, умирало двое.

Иисус испытывает жуткие страдания не только физические, но и моральные…

Конечно очень трудно предположить «что думал он в такое время, когда не думает никто»(А.Пушкин), трудно представить мысли личности такого масштаба, столь отдалённой от нас во времени, и далёкой по ментальности… Но рискну предположить, что Он не верил, что Тот, кого он звал своим Отцом, кто не позволил свершиться жертвоприношению Ицхака (Быт.22) позволит умереть Его Избраннику, Его Сыну…. Он верил ,что Яхве скорее разрушит мир, чем допустит подобную смерть… Возможно Иисус своими страданиями надеялся сдвинуть застрявшее, ржавое колесо истории, смазать его своей кровью, своими муками и спровоцировать прямое вмешательство Бога, приход Его Царства…. Вызвать Апокалипсис … Возможно…возможно… не стану судить…Но он не просто ждал смерти, как осуществления своей миссии, иначе теряет смысл Его предсмертный вопль: «В девятом часу возопил Иисус громким голосом: “Элои, Элои! ламма савахфани?” что значит: “Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?”» (Мк.15:34). Хотя вряд ли Он уже мог говорить членораздельно, находясь в том физическом состоянии, в котором находились все распятые. Уже через час распятые, видимо утрачивают эту способность. В подтверждение моих выводов говорит то, что окружающие его не поняли, хотя говорил Он, на понятном для всех арамейском языке. Иудеи якобы просят снять распятых. Для этого надо было их умертвить. Но ускорять смерть распятых - не римская практика. Наоборот, распятие назначалось как смерть долгая и мучительная, акт устрашения для всех кто её видел, поэтому специально распинали у оживлённых дорог, иногда под крестом раскладывали огонь, в других случаях подпускали к телу голодных зверей или избивали жертву дубинками или молотками. Часто птицы выклевывали глаза у еще живых смертников, их ели мухи. Казнимый мог жить на кресте до трёх дней, а висеть и месяцы. Перебитие голеней(коленок) Crurifragium - это большое милосердие, жертва умирала быстро, избегая мучений.

Но Иисусу это не понадобилось, он был слаб телом и около 9ч. вечера,15-го Нисана, после трёх часов мучений(Мф.27:45; Лк.23:44)), когда страдания достигли высшей степени, Он умер.

Затем, к Пилату «пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова» (Мк.15:43; Ин.19:38; Мат.27:57;Лк.27:31 ). Об этом говорят все евангелисты. По римским обычаям казненных преступников можно было отдать родственникам или просто просителям для погребения, если не было веских причин для отказа. Преступников же, осужденных на смерть Синедрионом, бросали без погребения на съедение зверям (Синхедрин. 6.5-6.6), или закапывали в земле «нечистом» месте, за чертой города после того, как тела казненных истлевали. –это было частью наказания. Маймонид, пишет, что преступников Закона лишают права погребения со своими предками, для них отводятся специальные места. Иосиф Флавий пишет, что богохульника побивали камнями а потом он «висел в течение дня и погребался без всяких почестей". Бесчестное погребение есть часть наказания. То, что фарисей, член совета (Кнессета- Синедриона) хотел похоронить Его согласно обряда, как правоверного иудея, говорит о том, что евреи не осуждали Христа и не считали Его религиозным преступником. Если бы это было не так- Иосифа Аримафейского серьёзно наказали, так как совершая подобное погребение богоотступника он шёл против Закона Торы. Это понимали и более поздние авторы. В апокрифическом Евангелии от Никодима Иосифа заключают в темницу. Но коль синоптики про это молчат, значит, действия Иосифа Аримафейского были встречены всеми окружающими с пониманием. Иерусалим не большой восточный город и предположить, что это было скрыто, осталось в тайне, затруднительно.

Всё выше сказанное ещё раз подтверждает, что причина преследований Иисуса лежит вне религиозной области, а вероятнее в политической.

Евангелисты изложили своё видение исходя из сугубо пропагандистских задач и со слов людей плохо знакомых с порядками и законами иудейской цивилизации, грешат неточностью в исторических и топонимических сведениях и как свидетели не могут быть признанными безоговорочно достоверными. Все авторы христианского Писания пристрастны - они исходят из пропагандистской задачи, делающей их предвзятыми: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет»( Мк. 16 :16)), они не были свидетелями описываемых событий: «как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова (Лк. 1:2).».«И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину»(Инн.19:35) , к тому же в момент описываемых событий они были до жути напуганы, находились в аффективном состоянии, до такой степени, что бросили своего любимого Равви. Они плохие и недостоверные свидетели.

А ведь если, всё же был суд, или какое-то подобие суда- то любое свидетельство в Его пользу могло спасти Иисуса. Но талмиды струсили. Ученики Иоанна Крестителя остались верны своему равви и в темнице, даже отпетые бандиты защищают своего атамана… а Иисуса апостолы бросили.

Важным фактором для оценки достоверности изложения реальной картины событий служит то, что корпус Евангелий, в имеющемся у нас виде, сложился спустя весьма значительное время, после распятия, а сами тексты «благовестий» появились в хождении спустя около 40-80лет. Не стоит упускать из внимания факт постоянной благочестивой переработки первоисточников, что было традицией в среде адептов того времени. Определённая часть текста подрихтована под имеющиеся у составителя или переписчика представления об истине, а некоторая часть является явной интерполяцией, куда более позднего времени и отсутствует в древних, авторитетных кодексах.

На старте община назореев –это просто одно из многих направлений плюралистического иудаизма. Первые пятнадцать епископов иерусалимской Церкви, по словам Евсевия, были евреи, в своей «Истории Церкви» он пишет, что: «Церковь образовывалась изначально из обрезанных, впоследствии из языческих христиан, между тем, как вся Церковь в Иерусалиме состояла из верных евреев, со времени Апостолов начиная - и до падения Иерусалима». Сперва титул главы общины принял Иаков, правоверный иудей, протирающий колени в Храме… После Иакова община избирает «деспосинов»( Desposynoi- “наследники”) - близких родственников Иешуа-бен-Иосифа… и таких 14 пастырей, и так продолжалось до краха восстания Бар Кохбы. Сперва христиане избрали Симеона, который был двоюродным братом Иисуса, потом, по порядку наследования: Юстий, Закхей, Товия, Вениамин, Иоанн, Матфей, Филипп, Сенека, Юстий, Леви, Ефрем, Иосиф и Иуда и все они строго придерживалась старых традиций- законов Торы. Дидахе , хотя и не прямо, говорят о том, что церкви в Малой Азии и Греции относились к иерусалимской Церкви с огромным почтением.

И только после второго иудейского восстания ситуация кардинально меняется ввиду сложности политической ситуации, в которой оказалась молодая церковь. Иудаизм, после 135 года, перестал быть той надёжной сенью, под которой было уютно прятаться от давления, которым подвергались нетрадиционные культы в Римской империи. Евангелия и христианство приобретали свой окончательный вид среди потрясений и великих бедствий, обрушившихся на иудаизм. В эту эпоху и выбор христианской церкви был естественен – выжить, отпочковавшись от гонимой иудейской религии. Редакторы Евангелий вписывают Иисуса и его доктрину в новую реальность. Так поступала и поступает любая религия, любое человеческое установление, любой социальный институт и христианская церковь не уникальна.

В новой редакции христианской идеологии, вполне возможно жить в мире со своими оккупантами -римлянами, поскольку царство Божие- более не политический лозунг освобождения Израиля, а метафизическая субстанция занебесья. Павел открыто выступает с примиренческих позиции, к римским оккупантам: “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: существующие же от Бога установлены” (Рим, 13:1), и его не смущает, что рядом, в то же время, когда им пишутся эти слова, горят факелы из его распятых адептов и соплеменников. Иисус перестаёт быть распятым за мятеж Царём Иудейским, Он постепенно вообще перестаёт быть евреем.

Внутренней задачей христианской церкви, периода формирования корпуса Н.З, становиться утверждения себя в качестве истинного Израиля, доказательство, что иудеи лишились своего положения народа Божьего.

Время и политическая среда деформирует лицо новой религии –это естественный процесс доминирования сущего над должным.
Заканчивая, стоит резюмировать, что исторические факты закрыты от нас поздними наслоениями, носящими тенденциозный характер. Приходится признать, что очень и очень многого мы не знаем. Возможно, если будут найдены подлинные "акты Пилата", "Евангелие от эвионитов" и др. источники способные пролить свет на реальную историю того времени, нам приоткроется завеса тайны смерти Учителя.

Многое из изложенного мной, конечно спорно и я не в коей мере не настаиваю на истинности написанного. Это только субъективные размышление

Сергей Дмитриевич.

Автор