Комментарии
1
Подобно многим песням, ставшим популярными в исполнении группы «Петр, Павел
и Мария», эту песню сочинили не они. Она была написана Ли Хейзом (Lee Hays)
и Питом Сигером (Pete Seeger) в 1958 г.
2
Что касается апокрифических текстов, то в этой книге я использовал переводы,
содержащиеся в изданиях: Elliott J. К. The Apocryphal New Testament: A Collection
of Apocryphal Christian Literature in an English Translation (Oxford: Clarendon
Press, 1993).
3
Первым упоминаемым в письменных источниках христианином, указавшим на то,
что двадцать семь книг, которые мы теперь называем Новым Заветом, должны составить
канон Священного Писания, был епископ Александрии Афанасий. Это произошло
в 367 году, то есть примерно через триста лет после того, как было написано
большинство указанных книг. О спорах по вопросу о том, какие книги включать,
а какие не включать в канон, и обсуждение оснований для принятия таких решений
см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles for Scripture and the
Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003).
4
См.: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction to the Early
Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003). Chap.
5.
5
Все цитаты из трудов Папия приведены в моем переводе. Данная цитата взята
из «Церковной истории» Евсевия (3, 39). См.: Ehrman Bart D. The Apostolic
Fathers. Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press,
2004). V. 2. P. 93–95.
6
Например: Thiede Carsten P. Simon Peter: From Galilee to Rome (Grand Rapids:
Academie Books, 1988).
7
Небольшое размышление показывает, что автор не назвал бы книгу так: он может
подписать свою книгу и может дать ей название, но он не дает ей название,
которое указывает, кем она написана. Автор этого текста, возможно, назвал
его «Евангелием» или «Благой вестью об Иисусе Христе», но кто бы ни назвал
ее, Евангелие от Марка говорит о том, от чьего имени автор написал ее.
8
Множество сюжетов автор Евангелия от Матфея скопировал из Евангелия от Марка,
которое первоначально также было написано на греческом. Это означает, что
он также, должно быть, писал на греческом. Более подробное обсуждение см.:
Ehrman Bart D. The New Testament. Chap. 6.
9
Я мог бы упомянуть, что по мысли некоторых читателей утверждение Папия, что
Петр служил источником сведений для Марка, подтверждается тем, каким Петр
изображается в Евангелии от Марка, — довольно наглым, тупым и в конечном счете
вероломным. Аргумент состоит в том, что Марк, должно быть, знал об истинном
характере Петра и его поведении от самого Петра. Это остроумный аргумент,
но в действительности он не срабатывает. Независимо от того, решил ли Петр
не ретушировать свой собственный характер или Марк решил не ретушировать его,
в любом случае это не доказывает, кто же написал книгу; есть множество отрицательных
описаний людей в большом количестве книг, но никто не считает, что во всех
этих случаях рассматриваемый человек был источником информации о себе. Разве
Иуда был источником для Евангелия от Матфея по той причине, что так ужасно
закончил жизнь? Или Ирод? Или Иаков и Иоанн? И так далее.
10
Cheney Johnson М. (Ed.) The Life of Christ in Stereo (Portland: Western Conservative
Baptist Seminary, 1969).
11
Более полное обсуждение см.
12
См.
13
В какой-то момент своей академической карьеры я задавался вопросом о том,
было ли столкновение Павла именно с Петром или с кем-то другим, также называемым
Кифой. Причина моего вопроса в том, что в Послании к Галатам (2:8–9) Павел
упоминает и Петра, и Кифу, и если не знать других текстов, то можно подумать,
что он говорит о двух разных людях. Возможно, было двое людей с одним и тем
же прозвищем: Кифа — глава церкви в Иерусалиме и Петр — миссионер иудеев за
пределами Иерусалима? Вероятно, нет. Это было не обычное прозвище. В действительности,
насколько мы знаем, оно было только у одного человека. Однако существует древнее
церковное предание, согласно которому все-таки речь идет о двух разных людях.
См. мою статью: Cephas and Peter // Journal of Biblical Literature. № 109
(1990). P. 463–474.
14
См.: Reed Jonathan. Archaeology and the Galilean Jesus: A Re-examination of
the Evidence (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000).
15
Лучшим исследованием, по моему мнению, остается исследование Уильяма В. Харриса:
Harris William V. Ancient Literacy (Cambridge, MA: Harvard University Press,
1989); о еврейской грамотности в Палестине в тот период см.: Heszer Catherine.
Jewish Literacy in Roman Palestine (T"ubingen: Mohr-Siebeck, 2001).
16
Это не было вопросом для социального класса, в котором даже рабы иногда обучались
грамоте, чтобы помогать в домашнем хозяйстве своим господам. Но рыбаки, такие
как Петр, не нуждались в подобном обучении. Это поднимает интересный вопрос
о том, как Петр общался позже с иудеями, чтобы пытаться обратить их в христианство,
и затем — с иудеями и язычниками, жившими за пределами Палестины. Был ли с
ним переводчик?
17
См. обсуждение: Crossan lohn Dominic and Reed Jonathan. Excavating Jesus:
Beneath the Stones, Behind the Texts (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001).
P. 92–93.
18
Я привожу библиографию работ, которые я считаю самыми важными (или по крайней
мере самыми интересными) в своем исследовании: Jesus: Apocalyptic Prophet
of the New Millennium (New York: Oxford University Press, 1999.
19
Для более развернутой оценки см. мою книгу: Ehrman Bart D. Jesus: Apocalyptic
Prophet of the New Millennium.
20
Подробное объяснение апокалиптического учения Иисуса см.: Ehrman Bart D. Jesus:
Apocalyptic Prophet of the New Millennium.
21
Более полное обсуждение того, что подразумевали иудеи I века под словом «мессия»,
см.: Collins John. The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea
Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995).
22
Это мои переводы. См.: Ehrman Bart D. The Apostolic Fathers. Loeb Classical
Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004). V. 1. P. 171–173.
23
Слово «синоптический» буквально означает «обозревающий всё вместе». Обычно
так называют Евангелия от Матфея, Марка и Луки, потому что эти три Евангелия
настолько похожи своими сюжетами, что их можно расположить рядом друг с другом
в параллельных колонках и читать вместе.
24
Согласно Ин. 19:14, Иисус был распят днем, когда полным ходом шли приготовления
к пасхальной вечерней трапезе. В Евангелии от Марка Иисуса распяли утром (в
9 часов; Мк. 15:25), после того как была съедена пасхальная пища, а в Евангелии
от Иоанна — за день до трапезы.
25
Более полное обсуждение «Евангелия от Петра» см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities:
The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University
Press, 2003). P. 13–28.
26
Распятый человек умирал от удушья, поскольку под воздействием тяжести тела
его легкие раздувались, лишая возможности дышать. Если человека пригвождали
через ступни, он мог отталкиваться вверх ногами, чтобы облегчить давление
на легкие. Если ноги перебивали, это становилось уже невозможно, и смерть
наступала быстрее.
27
Более подробный текст см. во Введении к кн.: Robinson James Л. (Ed.) The Nag
Hammadi Library in English. 4th ed. (Leiden: E. J. Brill, 1996).
28
Мы знаем это благодаря тому, что владелец или создатель этих книг использовал
для укрепления корешка кожаного переплета макулатурную бумагу и вложил в эту
бумагу датированные расписки.
29
Перевод Джеймса Брашера (James Brasher) и Роберта Балларда (Robert Bullard):
Robinson. (Ed.) Nag Hammadi Library.
30
Перевод Фредерика Виссе (Frederik Wisse): Robinson. (Ed.) Nag Hammadi Library
in English.
31
Более полное обсуждение этих вопросов см.: Ehrman Bart D. Misquoting Jesus:
The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: HarperSanFrancisco,
2005).
32
Более подробное обсуждение того, почему данный стих нельзя считать подлинным
в тексте Евангелия от Луки, и причины того, почему он был позже добавлен переписчиками,
см.: Ehrman Bart D. The Orthodox Corruption of Scripture: The Effects of Early
Christological Controversies on the Text of the New Testament (New York: Oxford
University Press, 1993). P. 212–217.
33
Само по себе это Евангелие фактически анонимно, и довольно интересно, что
Иоанн, сын Зеведея, никогда не упоминается в нем по имени.
34
Обсуждение данного стиха и различных концовок, которые переписчики добавляли
в Евангелие от Марка, включая последние двенадцать стихов, знакомых читателям
по Библии короля Якова (и другим английским переводам), см.: Ehrman. Misquoting
Jesus. P. 65–68.
35
Те, кто читал этот отрывок на греческом, отмечают, что существует нюанс, который
трудно перевести на английский язык, поскольку в первых двух эпизодах Иисус
спрашивает Петра: «Любишь ли ты меня?», — используя слово «agapaw», которое
может относиться к глубокой, преданной любви, а Петр отвечает: «Так, Господи!
Ты знаешь, что я люблю Тебя», — используя для обозначения любви слово «philew»,
которое означает, скорее, дружескую любовь. В третий раз, когда Иисус задает
свой вопрос, он тоже использует слово «philew», после чего получает тот же
ответ. Это привлекательная интерпретация, но проблема состоит в том, что два
указанных слова не имели твердых значений или нюансов на греческом; иногда
их использовали попеременно без различий в значении.
36
Кажется странным, что в «Евангелии от Петра» говорится о том, что после распятия
«двенадцать» учеников были убиты горем. Разве Иуда не ушел, чтобы убить себя,
после чего осталось лишь одиннадцать учеников? Следует также отметить, что,
когда Павел говорит о явлениях воскресшего Христа в Первом послании к Коринфянам,
он указывает, что Христос сначала «явился Кифе, потом двенадцати». Какая традиция
здесь продолжается? Интересно, что ни в «Евангелии от Петра», ни у апостола
Павла никогда явно не упоминается об Иуде Искариоте, одном из двенадцати апостолов,
как человеке, который предал Иисуса. Разве они не знали об этом?
37
Краткое обсуждение этого вопроса см.: Ehrman Bart D. The New Testament: A
Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York:
Oxford University Press, 2003). P. 133–134.
38
To, что эти различные проповеди представляют взгляды Луки, а не взгляды апостолов,
которые, как считается, произносили проповеди, особенно ясно в отношении Павла.
Как мы увидим позже, то, что Лука говорит о проповедях Павла, и то, что говорит
Павел о своих проповедях, часто весьма сильно отличается, иногда противоположно
одно другому.
39
Например, в известной «Легенде Абгара», которую рассказывает Евсевий: «Церковная
история» (1, 13).
40
Некоторые исследователи предполагают, что наличие греческого в этом послании
— учитывая его стилистические особенности и близость к греческому переводу
Библии — связано с тем обстоятельством, что Петр использовал в качестве секретаря
Сильвана (см.: 1 Пет. 5:12). Согласно этой теории, именно Сильван — тот человек,
который составил послание под диктовку Петра на арамейском языке. Проблематичность
данной теории в том, что в таком случае фактическим автором послания является
Сильван, а не Петр. Кроме того, в послании Сильван упоминается как посыльный,
а не автор послания.
41
Эту хитрую уловку — осудить подделку в книге, которая сама была поддельной,
— можно обнаружить, например, в книге под названием «Апостольские правила»,
созданной в IV веке. В книге утверждается, что она написана апостолами Иисуса
вскоре после его смерти. И в ней читателей просят не читать книги, в которых
утверждается, что они написаны апостолами, в то время как в действительности
это не так. По-видимому, данная уловка использовалась для того, чтобы избавить
читателей от подозрений в обмане.
42
См. мое обсуждение: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical Introduction
to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University Press,
2003). P. 456–458.
43
См.: Introduction to the Shepherd of Hermas // Ehrman Bart D. The Apostolic
Fathers. V. 2. Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press,
2003).
44
См. обсуждение в моей книге: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles
for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press,
2003). Самым авторитетным исследованием является: Metzger Brace M. The Canon
of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance (New York:
Oxford University Press, 1987).
45
Для начала см. мое руководство по Новому Завету: Ehrman Bart D. The New Testament:
A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York:
Oxford University Press, 2003); а также библиографию, которую я привожу в
конце каждого обсуждения какого-либо из посланий Павла.
46
Более полное обсуждение этого вопроса см. в комментарии книги: Fee Gordon.
The First Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1987).
47
Диаспора начала существовать за 600 лет до Павла, когда Вавилонская империя,
возглавляемая Навуходоносором, победила Иудею (586 г. до н. э.), вынудив многочисленных
иудеян (откуда мы получаем слово «иудей») переселиться в другие части Древнего
мира.
48
Септуагинту называют так в связи с существующим преданием, согласно которому
она была переведена на греческий язык с древнееврейского семьюдесятью (латинский
корень: «септ-») еврейскими переводчиками.
49
Нет никаких оснований предполагать, что во времена Павла существовало нечто
вроде закрытого канона Священного Писания. Это произошло позже. Но были многочисленные
книги, дополнявшие Тору, которые многие иудеи также считали авторитетными.
50
Есть много книг, написанных о фарисеях и других иудеях того периода, когда
возникло христианство. Два превосходных источника: Cohen Shaye. From the Maccabees
to the Mishnah (Philadelphia: Westminster, 1987) и Sanders E. P. Judaism:
Practice and Belief 63 BCE-66 CE (Philadelphia: Trinity Press International,
1992).
51
См. статьи Яна Бреммера и Яноша Боллока в: Bremmer Jan. (Ed.) The Apocryphal
Acts of Paul and Thecla (Kampen: Kok Pharos, 1996).
52
Самая влиятельная книга Сандерса — Sanders E. P. Paul and Palestinian Judaism
(Philadelphia: Fortress Press, 1977).
53
Ученые, изучавшие взгляды Павла на Закон, пришли к довольно разным выводам.
Это необычайно сложная тема. Чтобы получить представление о вариантах, которых
придерживаются весьма знаменитые ученые, см.: Westerholm Stephen. Israel's
Law and the Church's Faith: Paul and His Recent Interpreters (Grand Rapids:
Eerdmans, 1988).
54
См. коммент. 53.
55
Термин «апостол» происходит из греческого языка и буквально означает «посланник».
Он применяется не только по отношению к двенадцати апостолам Иисуса, но и
к любому человеку, который считал себя уполномоченным Христом распространять
его учение.
56
В 2 Кор. 11:24 Павел действительно пишет, что «пять раз дано мне было по сорока
ударов без одного». Большинство толкователей воспринимают эти слова как ссылку
на телесное наказание, на которое его осуждали власти синагоги. Если это верно,
то Павел, должно быть, постоянно производил переполох в синагогах, которые
посещал во время странствий, как рассказывается в Деяниях.
57
См.: Hock Ronald. The Social Context of Paul's Ministry: Tent-making and Apostleship
(Philadelphia: Fortress, 1980).
58
См.: Adamik Tam'as. The Baptized Lion in the Acts of Paul // Bremmer Jan.
(Ed.) The Apocryphal Acts of Paul and Thecla (Kampen: Kok Pharos, 1996). P.
60–74.
59
Дэйл Мартин, исписавший замечаниями весь первый вариант этой книги в тщетной
попытке заставить меня улучшить его, просил сообщить читателям, что именно
он сделал это жизнепреобразующее открытие.
60
Даже если Павел в самом деле иногда проповедовал в синагогах, о чем можно
догадаться на основе 2 Кор. 11:24 (см. коммент. 56), он никогда не говорит,
что у него были обращенные среди иудеев, и его послания, по-видимому, адресованы
к обращенным язычникам.
61
Особенно см.: Davis Stephen. The Cult of Saint Thecla: A Tradition of Women's
Piety in Late Antiquity (New York: Oxford University Press, 2001).
62
Современный перевод см.: «The Acts of Thecla» // Ehrman Bart D. (Ed.) Lost
Scriptures: Books That Did Not Make It into the New Testament (New York: Oxford
University Press, 2003). P. 113–121.
63
Читатели часто отмечали, что в некоторых из историй, связанных с Фёклой, Павел
оказывается не на высоте. В одном из самых странных эпизодов книги, когда
аристократ Александр видит Фёклу и хочет ее взять себе, он просит Павла отдать
ее ему. Но Павел заявляет, что он не знает, кто она!
64
Перевод см.: Elliott J. К. The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal
Christian Literature in an English Translation (Oxford: Clarendon Press, 1993).
P. 620ff.
65
О том, кто в действительности написал эти послания, обсуждения каждого из
них (и сопроводительную библиографию) см.: Ehrman Bart D. The New Testament:
A Historical Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York:
Oxford University Press, 2003).
66
Ibid. P. 376–378.
67
Ibid. P. 381–385.
68
Ibid. P. 385–393.
69
Подробнее о гностиках и их взглядах см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities:
The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University
Press, 2003). Chap. 7.
70
Этот тезис взят из: Pagels Elaine. The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the
Pauline Letters (Philadelphia: Fortress, 1975).
71
Это предание можно найти у Климента Александрийского: Clement of Alexandria.
Stromateis, 7, 17, 106.
72
Подробнее о Маркионе и его учении см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities.
Chap. 6.
73
До сих пор существуют гностические церкви (см. «Желтые страницы» в калифорнийской
телефонной книге), но они не имеют исторических корней, восходящих ко II веку.
Это современные явления, проистекающие из «повторного открытия» гностиков
и их давно утерянных писаний.
74
О победе протоортодоксального движения см.: Ehrman Bart D. Lost Christianities.
Chaps. 9–13.
75
Под термином «вера» Иаков и Павел также, по-видимому, подразумевали что-то
свое. Для Павла вера означает доверчивое принятие смерти Христа; для Иакова
она означает нечто подобное интеллектуальному принятию суждения. См., например,
Иак. 2:19: даже бесы «верят». Таким образом, даже они «знают», что есть только
единый Бог. Это совсем не то, что подразумевает под верой Павел (например,
Рим. 3). Подробнее об этом см.: Ehrman Bart D. The New Testament: A Historical
Introduction to the Early Christian Writings. 3rd ed. (New York: Oxford University
Press, 2003). P. 366–368.
76
См. мою книгу: Ehrman Bart D. Truth and Fiction in the Da Vinci Code (New
York: Oxford University Press, 2004).
77
Более полное обсуждение того, как переписчики иногда изменяли тексты Священного
Писания, см. в моей книге: Ehrman Bart D. Misquoting Jesus: The Story of Who
Changed the New Testament and Why (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005).
Ha c. 106–107 можно найти более развернутое обсуждение этой темы.
78
Gregory the Great, Homily 33; цит. по: Haskins Susan. Mary Magdalene: Myth
and Metaphor (New York: Harcourt Brace and Co., 1993). P. 96. Ученые, интересующиеся
подобными вопросами, латинский текст могут найти в: Migne J. Р. Patrologia
Latino, XXXVI, col. 1239.
79
См. библиографию в одной из самых беспристрастных научных и в то же время
общедоступных трактовок: Kraemer Ross. Her Share of the Blessings: Women's
Religions Among Pagans, Jews, and Christians in the Graeco-Roman World (New
York: Oxford University Press, 1992).
80
Kraemer Ross. Jewish Woman and Christian Origins: Some Caveats // Kraemer
Ross Shepard and D'Angelo Mary Rose. (Eds.) Women and Christian Origins (New
York: Oxford University Press, 1999).
81
Эти примеры и размышления взяты из кн.: Kraemer and D'Angelo. (Eds.) Women
and Christian Origins. P. 38–39.
82
См. новаторское исследование: Brooten Bemadette. Women Leaders in the Ancient
Synagogue: Inscriptional Evidence and Background Issues (Chico, СA: Scholars
Press, 1982).
83
См. исследование Джонатана Рида: Reed Jonathan. Archaeology and the Galilean
Jesus: A Re-examination of the Evidence (Harrisburg, PA: Trinity Press International,
2000).
84
См.: Crossan John Dominic and Reed Jonathan. Excavating Jesus: Beneath the
Stones, Behind the Texts (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001). P. 31–36.
85
См. важное исследование Марка Ченси: Chancey Mark. The Myth of a Gentile Galilee
(Cambridge: Cambridge University Press, 2002).
86
Josephus. The Jewish. Wars. Book 2. P. 598–599. Одно из лучших и полных исследований
истории города Магдалы можно найти в кн.: Schaberg Jane. The Resurrection
of Mary Magdalene (New York: Continuum, 2002). Chap. 2.
87
Во всем Новом Завете есть только одно упоминание о том, что Иисус был плотником,
и оно находится в Евангелии от Марка (6:3). Слово «плотник», которое используется
там (греческое «tekton»), имеет различные значения, все они связаны с человеком,
который работает руками и придает предметам форму. Таким образом, оно могло
также означать, к примеру, «каменщик» или «кузнец». Если оно подразумевает,
что Иисус работал с древесиной, то, возможно, он делал такие изделия, как
ворота и ярмо. Учитывая исторические обстоятельства жизни в маленькой деревне
в сельской Галилее, маловероятно, чтобы он изготавливал изящные деревянные
изделия.
88
Одна из современных классических работ в области феминистских интерпретаций
личности Иисуса и раннего христианства принадлежит влиятельной исследовательнице
Нового Завета Элизабет Шюсслер Фьоренце: Elisabeth Sch"ussler Fiorenza.
In Memory of Her: A Feminist Theological Reconstruction of Early Christianity
(New York: Crossroads, 1983).
89
В то же время, независимо от его намерений, учение Иисуса могло быть социально
революционным. См. коммент. 90.
90
Ранее я уже говорил, что Иисус не был социальным реформатором, поскольку его
не интересовало улучшение общества длительным путем. Его учение фактически
вело к своего рода социальной реформе, однако лишь в той степени, в какой
его последователи должны были реализовывать новые ценности и приоритеты в
ожидании грядущего Царства.
91
См. обсуждение и приведенную библиографию в моей книге: Ehrman Bart D. The
New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings.
3rd ed. (New York: Oxford University Press, 2003). Chap. 24.
92
См. обсуждение.
93
Я использую перевод Стивена Эммеля: Emmel Stephen // Robinson James A. (Ed.)
The Nag Hammadi Library in English. 4th ed. (Leiden: E. J. Brill, 1996).
94
Есть, конечно, исключения. Одно из наиболее проницательных исследований принадлежит
Элизабет Кастелли: Castelli Elizabeth. «I Will Make Mary Male»: Pieties of
the Body and Gender Transformation of Christian Women in Late Antiquity //
Epstein J. and Straub K. (Eds.) Body Guards: The Cultural Politics of Gender
Ambiguity (New York: Routledge, 1991). Различные варианты толкований см.:
Schaberg Jane. The Resurrection of Mary Magdalene: Legends, Apocrypha, and
the Christian Testament (New York: Continuum, 2002). P. 156–160.
95
Автор утверждает, что он Иуда Фома, который в других ранних христианских преданиях
представлен как брат Иисуса (например, в апокрифических «Деяниях Фомы»). Но
все понимают, что подлинный автор не он.
96
Литература по этому предмету обширна. Для начала см.: Lequeur Thomas. Body
and Gender from the Greeks to Freud (Cambridge, MA: Harvard University Press,
1990).
97
Об интригующей истории традиции целования в раннем христианстве см.: Penn
Michael. Kissing Christians: Ritual and Community in the Late Ancient Church
(Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2005).
98
Это различие может являться следствием разных географических акцентов разных
Евангелий. Марк рассматривает Галилею как место спасения, а Иерусалим — как
город бесов. Лука же рассматривает Иерусалим как град Божий, из которого спасение
должно распространиться дальше.
99
Английский перевод работы Епифания см.: Williams Frank. The Panarion of Epiphanius
of Salamis (Leiden: E. J. Brill, 1997).
100
См. обсуждение и библиографию: Ehrman Bart D. Lost Christianities: The Battles
for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press,
2003). P. 198–201.
101
Я считаю весьма поучительным изложение этого текста у Карен Кинг; см.: King
Karen. The Gospel of Mary of Magdala: Jesus and the First Woman Apostle (Santa
Rosa, CA: Polebridge Press, 2003). Но я решительно не согласен с одним из
ее главных положений, что данное Евангелие лучше всего рассматривать как нечто
отличное от «гностического». Карен Кинг утверждает, что ученые упорно, но
неверно называют некоторые тексты гностическими, — применяя этот термин к
любому раннехристианскому тексту, который не является иудейским. Должен сказать,
я не вижу, чтобы такая точка зрения (которую она критикует) очень часто проявлялась
у других ученых.
102
Я использовал перевод Мервина Мейера: Meyer Marvin. The Gospels of Mary: The
Secret Tradition of Mary Magdalene, the Companion of Jesus (San Francisco:
HarperSanFrancisco, 2004).
103
В сохранившемся греческом фрагменте говорится, что только Левий идет дальше
проповедовать эту благую весть. Возможно, Петр никогда и не получал данного
послания.
104
Есть многочисленные трактовки «Свитков Мертвого моря» и их связей с ессеями.
Беглый обзор см.: Fitzmyer Joseph. Responses to 101 Questions About the Dead
Sea Scrolls (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1992); обзор другого весьма компетентного
ученого см.: Vanderkam James. The Dead Sea Scrolls Today (Grand Rapids: Eerdmans,
1994).
105
Полное обсуждение этого и связанных с ним вопросов см.: Epp Eldon Jay. Junia:
The First Woman Apostle (Philadelphia: Augsburg Fortress, 2005).
106
Впервые данная точка зрения сформулирована немецким ученым Мартином Хенгелем.
107
Мы видели, что, возможно, у автора Евангелия от Марка были свои причины придумать
эту историю. Но вспомним высказанное мною ранее соображение: так как сюжеты,
повествующие о Марии и пустой гробнице, обнаруживаются во всех источниках,
это, должно быть, очень древнее предание (существовавшее задолго до того,
как о нем узнал Марк). Трудно представить, чтобы столь многие христианские
рассказчики независимо друг от друга придумали одну и ту же историю о Марии,
если бы она не была фактической в историческом смысле.
