---

 

Часть II. Секты и учения, возникшие в поздние времена

Суфизм

Большинство из предыдущих авторов, описывающих религиозные общины мусульман, обычно не уделяли пристального внимания суфизму. Я же посчитал необходимым подробно рассказать читателю об этом течении, по нескольким причинам.

Во-первых, сейчас у мусульман существует двоякое отношение к суфизму. С одной стороны, в некоторых странах суфизм имеет сильные позиции, поддержку со стороны государств, его поддерживают и оказывают всяческое содействие даже правительства западных стран. Многие официальные религиозные общины мусульман, как в мусульманских, так и в немусульманских странах возглавляют последователи суфизма.

Но с другой стороны суфизм подвергается жестким нападкам со стороны некоторой части мусульман, особенно, со стороны салафитов.

[Салафиты - убеждения салафитов изложены в отдельной главе.].

Суфиям приписывают многочисленные бида [Бида - религиозное нововведение; то, чего не было ни при Пророке, ни при его сподвижниках. Понятие бида имеет резко отрицательное значение. Обычно к нему добавляют слова "порочное", "недопустимое". Но со временем в идеологию, основы религии и религиозную практику было внесено множество нововведений. Затем некоторые ученые начали стараться каким-то образом "узаконить" эти нововведения, и специально для этого разработали такое понятие как "хорошее нововведение" (бидат уль-хасана), однако нельзя сказать, что это понятие единогласно принято мусульманами. Многие отрицают законность "хорошего нововведения".], им предъявляют множество претензий различного плана. Их обвиняют в излишней склонности к компромиссам с властями; в отсутствии желания прилагать усилия по отстаиванию интересов мусульман; во введении ими дополнительных ритуалов; в склонности к христианству, точнее монашеству; но самые серьезные обвинения - обвинения в отходе от Ислама и проявлении многобожия в поклонении, которые суфиям предъявляют салафиты.

Во-вторых, невозможно однозначно ставить знак равенства между суннизмом и суфизмом в силу нескольких причин.

Первая: несмотря на заявление суфиев, что суфизм - это дух Ислама, или отдельная исламская наука, такая же, как тафсир, хадис или фикх, с этим достаточно трудно согласиться, так как уж слишком много существует различий между ортодоксальным суннитским Исламом и суфизмом.

Вторая: нельзя считать, что суфизм существует только в суннитской среде, суфийские общины существуют и у шиитов. Вообще же, суфизм имеет достаточно много общего с шиизмом, особенно, в отношении духовного руководства общиной.

Совсем мало изучена тема взаимовлияния шиизма и суфизма, ведь не является секретом, что в некоторых вопросах суфизм имеет гораздо больше общего с шиизмом, чем с ортодоксальным суннизмом. Известно, что во времена гонений на исмаилитов, последние в целях сохранения жизни и имущества, соблюдая свой излюбленный метод - такыйю, - частенько рядились в обличие суфиев.

Об этом открыто заявляют сами суфии, но вот насколько большое влияние оказало это проникновение остается большим вопросом. Также известно, что некоторые шитские тарикаты [Тарикат - в суфизме под этим словом понимается духовный путь, которым следуют для совершенствования души. Фактически, это суфийские секты, которые имеют свои религиозные методы для достижения поставленных целей, свои учебные заведения, своего шейха-наставника. В настоящее время существует огромное множество тарикатов; у каждого из них своя цепь шейхов (силсиля), по которой они возводят происхождение своих знаний к табиинов, сахабам и самому Пророку.] со временем превращались в суннитские, и наоборот.

[Примером может служить следующая история. "Тарикат Сафевийя был основан другим преемником Гилани - Сафиййуддином Эрдебели (ум. 735/1334 г.) В начале этот тарикат придерживался суннизма, но с течением времени все более склонялся к шиизму и даже подготовил почву для образования шиитского государства Сефевидов". (Тасаввуф и Тарикаты, 111 С.)].

В книгах исмаилитов я читал, что своими приверженцами они считали многих известных представителей суфизма.

Современные шииты-имамиты с большим уважением относятся ко многим суфийским шейхам и к тем идеям, которые они высказывали, например многие шииты восторгаются аль-Халладжем, ибн Араби и другими суфиями.

Третья причина невозможности считать суфизм оной из сторон суннизма - это нередкие конфликты, которые возникали между суннитскими учеными - факихами и богословами - и суфискими шейхами. Нередко итогом этих конфликтов становилась высылка опального суфия из какой-либо местности, или даже его убийство.

[Один из самых известных случаев - это казнь Хусайна ибн Мансура аль-Халладжа в 921 г. Он был одним из ранних суфиев. Ему предъявили обвинение за его слова "Я - Истина (т. е. я - Бог)". Несмотря на неоднократные попытки уговорить его покаяться, аль-Халладж отказался и был казнен по обвинению в безбожии. Тем не менее, суфии до наших дней почитают аль-Халладжа как мученика и защищают его.].

Многих суфийских лидеров суннитские ученые не только обвиняли в заблуждении, но и требовали признать неверными.

[Яркий пример этого - Мухиддин ибн Араби. Многие суннитские ученые объявили его неверным и запретили читать его книги. Но во все времена суфии считали ибн Араби одним из величайших людей, "совершенным человеком", "полюсом (знания, истины)" и старались оправдать и разъяснить, что именно он имел в виду под теми или иными выражениями. Действительно, многое из того, что ему предписывают, является либо ложью, либо фразами вырванными из контекста, либо искажением того, что он на самом деле имел в виду. Подробнее о личности ибн Араби и его взглядах будет рассказано в отдельной главе.].

Также сунниты часто обвиняли суфиев в пренебрежении или халатном отношении к религиозным предписаниям, в ленном образе жизни, в нарушении образа жизни Пророка и имамов мусульман.

Вследствие всего вышесказанного, необходимо признать, что суфизм невозможно считать частью суннизма, а следует считать уникальным учением, имеющим свои особенности.

Рассказ о суфизме мы начнем с разъяснения слова тасаввуф (суффизм), дадим определение суфизма, а затем перейдем к истории его возникновения и тем этапам, которые он прошел в своем развитии.

Относительно того, почему суфизм называется именно так и от какого корня произошло это название, существует несколько версий; при этом даже у самих суфиев нет единого мнения по этому вопросу. Каждая из версий имеет свои основания для того, чтобы считаться правильной.

Я не вижу смысла глубоко погружаться в лексические споры о значении этого слова, так как для нас это не имеет принципиального значения. Приведем некоторые слова, от которых, возможно, получил свое название суфизм:

- от слова "суффа", имея в виду асхаб аль-суффа [Асхаб аль-суффа - это те бедные сподвижники Пророка, которые жили под навесом его мечети. Они отличались своим аскетизмом, усердием в богослужении и многими другими похвальными качествами.];

- от слова "сафа" - то есть чистота;

- от слова "сыфат" - качество;

- от греческого "софий" - философ, мудрец;

- от слова "суф" - шерсть, поскольку суфии часто одевались в грубую шерстяную одежду.

Точно также не существует и единого определения понятия "суфизм". Поэтому из многочисленных определений я по своему выбору взял несколько, показавшихся мне наиболее точными и близкими к его сути.

Вот одно определение: "Суфизм - это знание, которое указывает путь к Аллаху и очищению души от всех пороков, и украшение ее всеми одобряемыми качествами. Его начало - старание, его середина - деяние, его конец - дар".

Еще одно определение: "Суфизм - это очищение сердца от мирского, отстранение от природных норм характера и страстей".

И еще одно: "Суфизм - это знание о правилах духовного роста и достижения счастья".

И в заключение приведем еще несколько определений:

"Суфизм - это следование истине".

"Основа суфизма - следование Корану и Сунне, оставление страстей и нововведений, постоянство в вирдах [Вирды - особые суфийские задания, которые даются шейхом своему ученику и состоят из различных богослужений и богоугодных дел.], оставление легких путей Шариата и различных его трактовок".

Действительно, суфизм - это наука, которая должна заниматься изучением внутреннего мира человека и избавлением его от пороков.

В своих книгах суфии всегда утверждают, что суфизм это то, что Пророк в известном хадисе [Это хадис, в котором рассказывается, как к Пророку и его сподвижникам пришел ангел Джабраиль и задал ему вопрос о сути Ислама, имана и ихсана. (Бухари, Муслим, Абу Дауд и др.)] называл ихсан, то есть ощущение себя так, как будто ты видишь Аллаха, помня, что если даже ты и не видишь Его, то Он всегда видит тебя.

Нельзя однозначно назвать время появления суфизма и имя его основателя. Ведь суфизм - это не религиозно-политическое движение и не община, обособившаяся каким-то вопросом в вероучении. Суфизм - это нечто совсем другое.

Сами суфии утверждают, что суфизм существовал с самого возникновения Ислама. Но название "суфий" возникло только в третьем веке хиджры, так как самое лучшее название для мусульман, живших при Пророке, - сахабы, а после них лучшее название - табиины, а после последних - таби ут-табиины. Сахабы и табиины в действительность были суфиями, но не по названию, а именно по духу и по своим делам. Но после них религиозность людей стала увядать, вследствие чего суфиями стали называть аскетов и праведников. Этот период называется периодом зухда.

В III в. хиджры возникло понятие суфизм. Суфиями называли аскетов, праведников, ученых, тех, кто всецело посвятил себя религии, мухаддисов, знатоков Шариата. Эти люди старались отстраниться от власти, двора, денег, и других соблазнов. Хотя они и назывались суфиями, но не создавали каких-либо тарикатов, не имели строгого порядка организации и прочих характерных черт позднейшего суфизма. В сущности, это были праведные и искренние мусульмане, старавшиеся максимально следовать не только внешним предписаниям религии, но и ее внутреннему духу.

В этот период тасаввуф оформился как наука, определил свой предмет, именно тогда в среде суфиев возникли крупнейшие ученые, было написано множество книг, излагающих путь суфиев, их методы и цели. Суфизм широко распространился, стал популярен в широких массах. Это было время его максимального расцвета.

Последний период в развитии суфизма начался в VI в. хиджры и связан с возникновением таких организаций как тарикаты. Суфизм стал не личным делом отдельного взятого человека в его отношениях с Богом, проявлением его религиозного и богослужебного рвения, аскетизма и праведности. Как было сказано выше, идеи суфиев стали к тому времени крайне популярны. Стоит отметить, что во многих странах Ислам получил широкое распространение и прочно утвердился в сердцах людей именно благодаря деятельности суфиев - многие принимали Ислам, видя их праведность и богобоязненность.

Однако широкое распространение суфизма имело и другую сторону. Массовость привела к необходимости некой упорядоченности, узаконенности. Именно тогда четко оформился институт тарикатов, в каждом из которых сложились свои законы и правила, свои ритуалы, своя иерархическая структура. У каждого тариката были подконтрольные ему места сбора последователей и центры обучения. Некоторые суфии стали входить в контакт с правителями, добиваясь поддержки и помощи с их стороны в организации и деятельности их тариката. Даже некоторые армейские части формировались из числа последователей определенного тариката. Их положение в обществе было чем-то похоже на положение католической церкви в средневековой Европе, где она владела большими землями, была в тесном контакте с властью и оказывала существенное влияние на политику того времени.

Нет смысла уделять внимание рассказу о каждом отдельном суфийском тарикате. Скажем только, что их существует довольно много; некоторые из них являются "коренными", а некоторые - их ответвлениями. Обычно, в какой-либо области мусульманского мира развит один из тарикатов, хотя в некоторых странах широкое распространение могут одновременно иметь несколько тарикатов.

Теперь необходимо рассмотреть некоторые характерные особенности суфизма.

Шейх. Определение, значение и отношение к шейхам в суфизме

Вначале необходимо разъяснить понятие суфийского шейха.

В просторечии шейх - это старейшина, глава рода, племени, политический глава какой-либо общины. Мусульмане называют шейхом человека имеющего обширные знания в исламской религии, Шариате, фикхе, Коране и хадисах, получившего достойное исламское образование. Это не обязательно должен быть человек в возрасте, шейхом может быть и молодой человек, в силу своих знаний заслуживающий этого эпитета. В этом случае к нему допустимо обращаться за разрешением каких-то вопросов, можно просить его дать фатву или провести суд между людьми. Он будет иметь право быть имамом на джума или молитвах в джамаате.

Но в суфизме слово "шейх" имеет другое значение. Шейх суфиев - это человек, получивший от другого шейха какого-то тариката согласно их внутренним правилам право заниматься наставничеством внутри этого тариакта.

К кандидатам в суфийские шейхи предъявляется ряд требований, в том числе знание и неукоснительно следование Шариату и акыде, праведность, длительное нахождение в тарикате. Но шейх - это не всегда тот, кто лучше всех в своем тарикате разбирается в вопросах акыды или фикха. Дело в том, что не существует критериев, определяющих превосходство одного шейха над другим; нельзя стать суфийским шейхом, читая книги или обучаясь в медресе или университете. По утверждениям суфиев, знания и способности шейха передаются только от учителя к ученику в процессе непосредственного и личного общения между ними, а также в результате приложения больших усилий со стороны ученика. Обычно глава тариката выдает своего рода лицензии, разрешающие тому или иному шейху осуществлять наставничество согласно правилам, установленным в этом тарикате.

Кроме того, суфии считают, что их шейхи являются духовными наследниками самого Пророка Мухаммада по непрерывной прямой цепи от одного шейха к другому. Обычно суфийские шейхи - это пожилые люди, долгое время активно состоящие в тарикате и имеющие тесные связи с предыдущими шейхами.

Таким образом, шейх суфиев - это наставник, учитель, пример для подражания, посредник, заступник, одним словом - это лицо, выполняющее функции заместителя Пророка Мухаммада. Если у шиитов такое лицо называется имамом, у суннитов - халифом, у некоторых прохариджитских общин - амиром, то глава суфиев называется шейхом.

Фигура шейха занимает в суфизме центральное значение. Последователи тариката относятся к своим шейхам очень трепетно, с большим уважением и почитанием. По убеждениям суфиев, общение с живым шейхом - большая честь, а посещение его могилы - важный способ приближения к Аллаху.

"Шейхи подобны Пророкам - представители Аллаха в этом мире, они наследники Пророков, перенявшие у них шариатские знания",

- это слова шейха ибн Араби о том, как суфии понимают значение и истинное положение шейха.

По убеждениям суфиев, тот, у кого нет шейха, является легкой мишенью для Шайтана. Абу Хамид аль-Газали [Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058-1111) - один из крупнейших теологов Ислама, факих шафиитского мазхаба. Аль-Газали является весьма необычной личностью в истории исламской науки. Трудно однозначно определить его взгляды или отнести его к какой-то религиозной общине. Своим учителем его считают и ашариты, и философы за то, что им якобы было написано множество работ по философии и каламу. Суфии считают его своим крупнейшим ученым, а ортодоксальные сунниты с уважением относятся ко многим его книгам.] говорит:

"Мюриду необходим шейх или учитель, примеру которого он бы следовал, и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии - темен и неясен, а путей Шайтана много, и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…" [Ихья улюм ад-дин 3/65.]

Иногда суфии говорят:

"У кого нет шейха, его шейх - Шайтан".

Изложим представления суфиев о том, как надо относиться к шейху, в чем его назначение для людей, и какое положение он занимает у Аллаха.

С самого начала необходимо сказать, что мюриды [Мюрид - в обычном понимании ученик. В понимании суфиев - человек не имеющий своей воли, а вручивший ее Аллаху и шейху.] обязаны дать байат [Байат - ритуал в суфизме, когда кандидат в мюриды, совершив полное омовение, приходит к шейху, кается во всех грехах и просит шейха принять его в тарикат, после чего произносит определенную словесную формулу байата. Только после принесения байата возможно обучение и передача знаний от шейха к мюриду. Нарушение этого байата считается у суфиев большим грехом.] своему шейху, любить его и беспрекословно подчиняться всем его приказам.

О любви мюрида к шейху, которая должна быть большей, чем его любовь к своим родителям, детям, жене и близким, написано во многих суфийских книгах; это одно из основных положений суфизма.

У суфиев есть свои особые способы приближения к Аллаху, один из которых - растворение в шейхе (фанаа фи-ш-шейх). Это состояние подразумевает под собой уничтожение мюридом своих желаний и своей воли и принятие вместо них воли и желаний шейха.

Одним из условий нахождения мюрида в тарикате является обязанность дать байат только одному шейху. Недопустимо переходить из тариката в тарикат или одновременно состоять в двух тарикатах, также недопустимо одновременно быть учеником двух суфийских шейхов. Вот что говорил по этому поводу ибн Араби:

"Мюрид, имеющий двух шейхов, никогда не преуспеет... Так же, как не может принадлежать Вселенная двум богам и не могут два Посланника быть отправлены к одному призываемому и не может женщина иметь двух мужей". ["Ар-римах", 1/143.]

Это единогласное мнение суфиев.

Последователи суфизма считают допустимым обращаться с просьбами об оказании помощи или оберегании от беды к своим шейхам, при этом не имеет значения, находится ли шейх перед просящим или за тысячи километров от него, жив ли шейх или умер сотни лет назад.

[Подробнее этот вопрос будет рассмотрен в главе, посвященной тавассулю (посредничеству).]

Последователи тасаввуфа призывают постоянно поддерживать мысленную связь со своим наставником - рабита. Вот слова одного из известных суфийских шейхов ан-Накшбанди:

"Связь с наставником - это связь сердец ученика и наставника. Ученик постоянно держит образ наставника в своем воображении, независимо от того, присутствует наставник рядом или далеко от него" [Танвир аль-кулюб.].

Суфиям часто предъявляют претензии из-за того, что они считают, что помнить о шейхе и держать его образ в воображении можно или даже нужно во время выполнения обязательных и желательных молитв, используя шейха как средство приближения к Аллаху.

Суфии говорят:

"Разве если человек во время молитвы вспомнит о чем-то мирском, то станет неверным? Нет. Так почему же если он вспомнит о шейхе, он станет неверным?"

Это вопрос не простой. Здесь все балансирует на грани многобожия; прослеживается и влияние христианской традиции.

Ведь христиане первоначально тоже стали писать иконы утверждая, что они помогают им настроиться на молитву Богу. Но сейчас, по сути, христиане приходят в церковь молиться уже не Богу, а именно какой-то иконе. Это проявляется и на уровне обыденной речи:

"Пойду попрошу у Николая-чудотворца" или

"Поставлю свечку Георгию-Победоносцу".

На этом я завершу рассказ о взглядах суфиев на личность шейха, его значение и положение у Аллаха, без знания которых читателю было бы трудно понять суть дальнейшего изложения.

Тавассуль. Просьба помощи у умерших. Культ могил

Один из вопросов, которые необходимо рассмотреть в данной теме, - это сущность тавассуля в суфизме.

Тавассуль - это посредничество между человеком и Аллахом, когда человек обращает свои мольбы (дуа) не к Аллаху, а например, к Пророку или шейху, считая, что это принесет больше пользы, чем если он будет просить непосредственно у Аллаха. Для обоснования тавассуля суфии приводят следующую аналогию:

"Разве может простолюдин по своему желанию прийти к царю, или солдат в любой момент поговорить с генералом? Нет! Чтобы добиться аудиенции у царя или генерала, человек должен воспользоваться помощью их приближенных".

Иногда сторонники тавассуля говорят так:

"Простой человек слишком грешен, как ему не стыдно, зная обо всех своих грехах, обращаться к Аллаху? Аллах даже не взглянет в его сторону, а вот если за человека походатайствует святой, то Аллах поможет ему".

Суфизм утверждает, что каждый мюрид нуждается в посреднике между ним и Аллахом. В подтверждение своих слов они ссылаются на такой аят:

"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите средство приближения к Нему" [Коран, сура 5 "Аль-Маида", аят 35.],

- говоря: "Слово "средство" (василя) в данном аяте подразумевает приближение посредством таких личностей как Пророки и праведники, независимо от того, живы они или мертвы, а также посредством праведных деяний". Кроме этого, суфии ссылаются на некоторые хадисы спорного характера [При этом нет логичной ссылки ни на один хадис из сборников Бухари или Муслима, обычно ссылки идут на такие сборники, как ат-Табарани, Абу Яаля, Муснад Ахмада и тому подобные, содержащие множество слабых хадисов.], например, на хадис о слепом, который просил Пророка помочь ему прозреть, или хадис о том, как Умар обращался к Аллаху с просьбой о ниспослании дождя, упоминая дядю Пророка аль-Аббаса.

Также приводятся истории о том, как Пророк по воле Аллаха совершал некоторые караматы, что действительно было, но не совсем корректно соотносить это к тавассулю.

Доходит даже до того, что, желая оправдать тавассуль, суфии приводят историю о том, как во время голода и засухи в Медине халиф Умар написал письма своим наместникам в другие города с просьбой послать продовольствие в Медину, и говорят:

"Как явствует из этого примера, просьба о помощи разрешена".

Но последователи Сунны Пророка говорят тавассулю: "Нет!"

Во-первых, в приведенном аяте не говорится

"ищите для себя человека" или

"просите помощи у мертвых, чтобы они помогли вам и приблизили вас к Аллаху".

Там говорится: "…ищите средство…"

Это еще одно из проявлений милости Аллаха к людям, имеется в виду, что, зная природу своих творений, Аллах как бы говорит человеку:

"Ищи то, с помощью чего тебе будет легче приблизиться ко Мне".

Мусульмане знают, что приблизиться к Аллаху можно посредством многих дел: дополнительных молитв и постов, зикра, хаджа и умры, помощи нуждающимся, выплаты пожертвований, борьбы на пути Аллаха, призыва неверующих к религии Аллаха, и многого-многого другого, что основано на Коране и Сунне Посланника Аллаха. А этот аят как раз говорит нам: "Ищите то, с помощью чего вам будет легче приблизиться к Аллаху".

Аллах открыл для человека множество путей соискания Его довольства: кому-то проще и милее совершать дополнительные молитвы, кто-то предпочитает укреплять иман постом, кто-то - помогать бедным и через это приближаться к Аллаху, а кто-то готов пожертвовать на Его пути даже своей жизнью.

Еще один довод против тавассуля состоит в том, что Коран не содержит противоречий. И приведенный аят не может являться противовесом множеству других аятов, таких как:

"И Мы ближе к нему, чем его яремная вена" [Коран, сура 50 "Каф", аят 16.];

"A когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне" [Коран, сура 2 "Аль-Бакара", аят 186.].

Сам Аллах отвергает глупые сравнения Его с недоступными царями и генералами, говоря:

"Мы ближе к нему, чем его яремная вена" и

"… Я близок, отвечаю на мольбу взывающего".

Почему царь не принимает всех своих подданных? Для этого есть несколько причин: либо ему нет дел до своих подданных, либо это проявление его высокомерия, либо леность, либо - как самое достойное оправдание - отсутствие времени на всех.

Все перечисленные доводы можно отнести к несовершенному, слабому человеку, но уместно ли говорить подобное о Всемогущем Аллахе?

Нет, мы не можем даже думать, что у Всевышнего нет времени или что Ему нет до нас дела. Напротив, своим искренним обращением к Аллаху мы вызовем только довольство с Его стороны, так как это будет являться истинным проявлением Единобожия.

Истории, повествующие, как якобы после смерти Пророка на его могилу приходили бедуины и, ложась на нее, просили у Пророка прощения за свои грехи, а затем видели во сне, что Аллах простил их, или из могилы доносились слова: "Ты прощен", - можно отвергнуть как несостоятельные.

Кто такие эти бедуины?

Что они знают об Исламе?

Какие есть основания, чтобы считать их дела Сунной для других мусульман?

В науке фикх подобные доводы не используются даже для обоснования мелких религиозно-правовых решений в Шариате. Неужели же мы будем брать поступки бедуинов за Сунну и на этом строить свою акыду в таком важнейшем вопросе как поклонение и Таухид? Я полагаю, что дальнейших разъяснений в этой связи не требуется.

Мы уверены в том, что можно просить о помощи у живых людей в том, что касается мирских дел и в соответствии с человеческими возможностями того, кого мы просим. И мы также уверены в том, что в Судный день Посланник Аллаха, шахиды, праведники и некоторые другие люди с разрешения Всевышнего Аллаха будут осуществлять заступничество за мусульман.

Но мы не допускаем, чтобы мусульмане свои мольбы обращали не к Аллаху Творцу всего сущего, а к Его творениям, которые в действительности не могут помочь не то что кому-либо, но даже самим себе.

И последнее. Ни одна из мусульманских сект не утверждает, что вера в тавассуль является основой Ислама, признавать и практиковать которую обязан каждый мусульманин. Если человек не будет совершать тавассуль, его не будут считать грешником. Напротив, тавассуль - весьма сомнительная вещь в том отношении, что приводится немало доводов в пользу того, что он является ширком.

[Ширк - многобожие, придание Аллаху сотоварищей, соучастников, поклонение кому-либо помимо Аллаха.].

А как известно ширк - это грех, который Аллах не простит никогда.

[В подтверждение этому служит следующий аят Корана:

"Воистину Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи кому пожелает", сура "Ан-Ниса", аят 48.].

То есть этим самым человек перечеркивает все свои благие дела, и в Судный день он предстанет перед своим Господом как многобожник. Так что, если приведенные выше доводы не убедили читателя в запретности такой формы тавассуля, как молитва, обращенная к кому-либо кроме Аллаха, то, может быть, некоторые отстранятся от него, поняв, насколько сомнительно это дело?

Необходимо упомянуть и о культе могил, развитом у последователей тарикатов. Кто-то, вероятно, возразит, что это не культ, но как иначе назвать то, что происходит на могилах суфийских шейхов?

Последователи суфизма считают могилы своих шейхов святыми; после упоминания имен некоторых шейхов порой говорят:

"Да освятится его могила!" или

"Пусть Аллах пошлет свет в его могилу";

они возводят на этих могилах памятники и купола, строят на них мечети и мавзолеи, украшают их разнообразными украшениями и привязывают на них и вокруг них лоскутки ткани, считая их священными.

Они целуют могилы, ограды и двери этих мечетей-мавзолеев, совершают обход (ат-таваф) вокруг них, берут землю с могил в целях получения через нее благодати и лечения.

Вокруг таких могил строятся медресе, университеты и прочие здания, вырастает целая инфраструктура; на обустройство места, где похоронен тот или иной шейх, тратятся миллионы долларов, в то время как миллионы мусульман в Африке и других бедных странах не просто каждый день недоедают, но и умирают от голода и жажды.

Что здесь важно подчеркнуть? Если шейхи суфиев и говорят, что за всем этим стоит лишь стремление приблизиться к Аллаху, и помощь дает только Он, и поклонение в конечном счете, обращено только к Нему, то что кается простых людей, то они в силу своего невежества не понимают, что на самом деле стоит за подобными вещами.

Они говорят:

"Я собираюсь поклониться такому-то шейху";

"Я хочу попросить помощи у такого-то святого" или

"Я просил об этом на могиле святого, и он мне помог".

Многие из тех, кто отправляется в паломничество к могиле какого-нибудь вали, в повседневной жизни не являются глубоко верующими и исполняющими предписания Шариата людьми. Этих простаков обманывают сказками о чудодейственности тех или иных могил, о том, что их давно умершие обитатели могут помочь и тому подобными историям, и обманутые толпами валят к "святым" местам.

Передают следующие слова Пророка, сказанные им буквально на смертном одре:

"Поистине, те, кто жил до вас, избрали могилы своих Пророков и праведников местом поклонения. Но вы не делайте из могил мест поклонения, поистине, я запретил вам это" [Сахих, Муслим.].

Существуют и другие хадисы со схожим смыслом. Как же мусульмане, зная эти хадисы, могут сознательно противиться словам Пророка? Мы должны понимать истинное предназначение могил так, как о нем было сказано Пророком: могилы служат людям напоминанием о том, что рано или поздно каждый из нас окажется там.

Достаточно посмотреть, какими были могилы Пророка, его сподвижников и праведников первых веков. Вокруг могилы Пророка не было создано никакого культа - он был похоронен очень скромно. Абу Бакра и Умара похоронили рядом с Пророком, не возводя над их могилами ни куполов, ни мавзолеев. А имам Али? В его время уже появились те, кто доходил до крайностей в своем к нему отношении, и имам завещал своему сыну похоронить его тело тайно и никому не указывать, где он похоронен.

Но через полстолетия его могила была найдена и все-таки превращена в место поклонения, на ней возвели мавзолей, купол и двери которого были выполнены из золота. Вокруг этой могилы вырос целый город - Наджаф, - который по сей день является одним из главных мест паломничества шиитов.

Места поклонения, возникшие на могилах суфийских шейхов и шиитских имамов, - это результаты уловок проклятого Шайтана, который во все времена старался отдалить человека от Единобожия и приблизить его к многобожию.

И это - ложь, что у человека проявляется религиозное рвение, увеличивается иман, улучшается мораль после или во время посещения могил.

Я не говорю, что посещать могилы - это грех, в этом, безусловно, есть и польза, так как это заставляет человека задуматься о скоротечности своей жизни.

Но я убежден, что все эти ритуалы, тавафы, церемонии, придуманные людьми и навязываемые простонародью; мавзолеи, отделанные серебром и золотом и заполненные множеством паломников - это не та атмосфера, которая способствует постижению бренности человеческого существования.

Не лучше ли для благочестивых размышлений о мимолетности этой жизни сходить на старое, заброшенное кладбище, посмотреть на покосившиеся надгробия, пройтись мимо могил тех, кого ты знал, посидеть в одиночестве и подумать о том, что придет время - и тебя также принесут сюда, и ты станешь соседом тех, кто уже покоится здесь.

А то, что происходит на могилах имамов и праведников в наши дни, - поистине страшное зрелище! Люди посещают эти места, желая продемонстрировать этим свою религиозность.

Но если они такие религиозные, что плачут, ползают и пресмыкаются вокруг могил простых людей, то как же они должны молиться Создателю Вселенной? Наверное, они проводят в молитвах все ночи, их глаза не высыхают от слез, и порой от страха перед Аллахом они теряют сознание? Нет.

Многие из тех, кто совершают эти зияраты, лишь отдают дань местным традициям, являясь при этом невеждами в религии и халатно относясь к исполнению даже обязательных предписаний, таких как молитва и пост; а многие просто лицемерят, желая добиться своим выставленным напоказ "благочестием" уважения со стороны окружающих.

Суфийские практики, ритуалы и убеждения

После того, как мы познакомились со взглядами суфиев на положение шейхов, их возможности и значение для своих последователей, нам будет проще понять, почему они приписывают своим шейхам такие чудеса, которых не совершали и иные Пророки.

Последователи суфизма верят, что их шейхи и вали способны излечить человека от любой болезни, не используя ни лекарств, ни особых дуа, содержащихся в Сунне Пророка. И дело не ограничивается исцелением только не очень тяжело больных людей - шейх может вернуть зрение, избавить от проказы и даже воскресить человека из мертвых. Воскрешение из мертвых приписывается многим шейхам.

Также суфии верят, что какие-либо вещи, принадлежащие шейху, его волосы или ногти могут служить для мюридов источником некого блага.

Это убеждение широко распространено среди суфиев, в их книгах постоянно говорится о том, что в вещах святых заключена некая благодать, способная помочь обладателям этих артефактов и защитить их. Поэтому многие приверженцы суфизма стараются по возможности доесть еду, оставленную шейхом, получить от него какие-нибудь предметы или хотя бы воду, которой он совершал омовение.

У суфиев считается за благо совершить путешествие на могилу шейха, чтобы попросить у него благословения и помощи. Не важно, что эта могила может находиться на расстоянии сотен километров и на путешествие будет потрачено немало времени, сил и денег.

Последователи суфизма убеждены, что их шейхи будут осуществлять в Судный день заступничество за своих мюридов.

В практике и обиходе суфиев есть такое понятие как "шатх". Они говорят:

"Шатх - это слово или фраза, которая вырвалась у суфия в состоянии экстаза, в тот момент, когда он осознал Аллаха и постиг истину. Находясь в здравом уме, он никогда такого не сказал бы".

Имеются в виду те случаи, когда суфий либо в процессе зикра, либо из-за других причин теряет контроль над собой, впадает бессознательное состояние, в экстаз, и произносит такие слова, которые являются явным куфром. Например, суфий может сказать:

"Я - Бог",

"Слова Корана - глупости",

- и тому подобное. Последователи тасаввуфа говорят:

"Нельзя осуждать этих людей, ведь,

во-первых, они были в состоянии безумия, а безумного нельзя подвергать наказанию;

во-вторых, это происходит из-за того, что суфий познал, что не существует ничего кроме Аллаха, или он постиг Аллаха".

Но в связи с этим возникает вопрос: нам не известно, чтобы Пророк или кто-то из его сподвижников впадал в такие состояния, в Исламе нет экстатических практик, так откуда же они взяли это? Не от проклятого ли шайтана возникают такие состояния?

Необходимо сказать, что в суфийских тарикатах существует строгая иерархия. Ее ступени обычно таковы:

талиб - кандидат в мюриды;

мюрид - ученик, давший присягу шейху;

салик - такой мюрид, который уже прошел часть суффийского пути;

муршид - наставник; еще выше находится

шейх тариката,

далее - ватад, одновременно в мире их не более четырех;

а на вершине суфийской иерархии находятся кутб - полюс, ось - или гаус - верховный или главный полюс, ось, точка опоры.

Конечно, в Исламе издавна выделяют различные группы людей:

хафиз Коран - тот, кто знает наизусть Коран;

мухаддис - тот, кто занимается изучением хадисов Пророка;

муджтахид - шейх, который занимается разработкой религиозно-правовых норм,

- но все эти названия имеют реальное значение и четкое наполнение, в отличие от суфийских понятий, которые в действительности говорят о том, что никак нельзя проверить, ведь определить степень искренности или близости к Аллаху не может ни шейх, ни любой другой человек, а знает об этом только Аллах.

Нельзя не отметить сходство суфизма с христианством в вопросах чрезмерного аскетизма, отказа от разрешенного и некоторых крайних форм поклонения. Одним словом это можно охарактеризовать как монашество.

Вот, например, что известно о христианских монахах:

"Рассказывают, что святой Макарий шесть месяцев спал в болоте, подвергая свое тело укусам насекомых.

О другом святом: он целых три года простоял на молитве, иногда прислоняясь к скале.

Некоторые монахи жили в покинутых берлогах диких зверей,

другие в высохших колодцах,

третьи среди гробниц. Святой Антоний никогда до глубокой старости не осквернялся мытьем ног".

А вот описание аскетизма у суфиев:

"Мансур аль-Халладж придя к Каабе простоял на одном месте босой с непокрытой головой целый год. Мансур двадцать лет носил один и тот же шерстяной плащ. Когда люди сняли с него этот плащ, то обнаружили, что в складках свил гнездо скорпион" [Атар, Мансур аль-Халладж.]; или:

"Шейх Хамд ан-Нахлян провел в уединении тридцать два месяца без еды и питья" [Табакат, Ибн Дойфуллах, 162.]; или:

" Шейх Мухаммад аш-Шувейми умер, а жена его осталась девственницей" [Табакат, аш-Ши'рани, 2\103.]; и еще:

"Спросили у Абу Йазида аль-Бастами: "Расскажи нам о тренировке своей души ". Он сказал: "Хорошо. Я призвал свою душу к религии Аллаха и заставил себя не пить воду в течение года, и не знать сна, и я осуществил это"" [Аль-кут, 2\70, Аль-ихйа аль улюм ад-дин, 4\304.]; и последний пример:

"Ибрахим ибн Адхам уединился в дремучем лесу, сменив богатые одежды на одежду из оленьих шкур, он вступил в глубь леса, ступая босыми ногами по камням и колючкам, потом он поселился в пещере на долгие 9 лет" [Атар, Ибрахим ибн Адхан.].

Помимо вышеизложенного, в религиозной практике суфиев существует множество понятий и действий, которые либо совсем не имеют никакой опоры в Коране и Сунне, либо опираются на некоторые аяты или хадисы, первоначальный смысл которых был искажен.

На этом мы закончим рассмотрение суфизма. Желающие углубить свои знания, могут сделать это самостоятельно - книги и другие материалы по этому вопросу можно легко найти как в любом книжном магазине, так и в интернете.

Ибн Араби

Ибн Араби [Ибн Араби - Абу Бакр Мухиддин Мухаммад ибн Али ат-Таи аль-Хатим (1160-1240 гг.), суфии называют его шейх акбар - величайший шейх. Он родился в исламской Испании (Андалусии) в городе Марсия, начальное религиозное образование также получил в Испании, а в 38 лет отправился путешествовать по исламским странам, расположенным на Востоке Халифата. Результатом этих путешествий стало написание шейхом нескольких книг, о которых речь пойдет ниже.] - это не только один из самых известных суфийских шейхов, но и одна из самых противоречивых фигур за всю историю исламской науки; поэтому я счел необходимым рассказать о нем подробно, посвятив ему отдельную главу. Я не знаю другого человека в исламской общине, вокруг которого велись бы такие горячие споры и о котором высказывались бы столь противоположные мнения.

Часть мусульман почитают его как друга Аллаха, величайшего учителя, суфия, аскета, называют его хранителем особых знаний, печатью святости, совершенным человеком и лучшим из людей, живших в свое время.

Другие мусульмане называют его не просто заблудшим, а неверным и самым большим врагом Ислама. Они говорят, что его книги и высказывания нанесли Исламу б?льший вред, чем крестовые походы. Доходит даже до того, что они обвиняют в неверии не только самого ибн Араби и тех, кто его поддерживает, но даже тех, кто отказывается признавать, что он неверный.

Чтобы читатель смог составить собственное мнение по этому вопросу, я постарался по возможности объективно рассмотреть личность шейха ибн Араби и его убеждения.

О взглядах этого ученого мы должны судить не на основе сомнительных рассказов или слов его врагов, а на основе тех трудов, которые он оставил после себя. Ибн Араби приписывают авторство многих книг, возможно, к некоторым из них он не имеет отношения.

Но доподлинно известно, что сочинения "Аль-Футухат аль-Маккия" ["Аль-Футухат аль-Маккия" - "Мекканские откровения" - книга завершена автором к концу жизни, в 1231 г.

Ибн Араби закончил ее словами:

"Эту книгу я завещаю как вакф всем мусульманам".

Ее оригинал хранится в Кунье. ] и "Фусус аль-хукм" он написал собственноручно, завершил, и дал добро на их распространение еще в период своей жизни. Это наиболее известные его работы.

Свою книгу "Аль-Футухат" ибн Араби считал чем-то вроде Божественного откровения, внушенного ему. В ней он пишет:

"Божественной знание - это такое знание, которое нисходит от Аллаха, посредством внушения или ниспослания духа. И наша книга "Аль-Футухат" полностью соответствует этому правилу, каждую букву этой книги я написал согласно Божественному внушению", - или еще: "В таком порядке Всевышний Аллах составил эту книгу нашими руками, поэтому мы не исправляли этот порядок на основе нашего разума".

А о своей книге "Фусус" ибн Араби говорит следующее:

"Я увидел во сне Пророка, это было в последние десять дней месяца Мухаррам в 1229 г. в Дамаске. Пророк держал в руке книгу и сказал:

"Это книга "Фусус аль-Хукм", передай ее людям, пусть она принесет им пользу".

Я ответил:

"Слушаюсь и повинуюсь Аллаху и Пророку, как мне было велено".

После чего я написал эту книгу, как мне велел Пророк".

Расскажем об убеждениях Мухиддина ибн Араби.

Я несколько раз встречал заявления историков о том, что ибн Араби был последователем захиритского мазхаба. Я всегда удивлялся этому:

"Как такое возможно, ведь захириты - самые жесткие в отношении необходимости строгого следования явному смыслу религиозных текстов, в то время как ибн Араби в своих заявлениях ни в чем не следовал этому правилу, а напротив, сыпал загадками, скрытыми символами, неясными и двусмысленными фразами, одним словом, во всем противоречил захиритскому подходу".

Но потом я обнаружил в одной книге сведения, что отношение ибн Араби к захиритам является выдумкой.

[Это книга Ризаэтдина ибн Фахруддина, которая оказала мне неоценимую помощь в написании главы о ибн Араби. Книга написана на высочайшем научном уровне и будет полезна не только для изучения убеждений ибн Араби. В ней затронуты и другие, более важные проблемы, которые и сегодня беспокоят мусульман. Автор выявил некоторые острые пороки исламской Уммы и высказался за необходимость их излечения.]

Сам ибн Араби пишет в "Аль-Футухат":

"Меня относят к ибн Хазму [Абу Мухаммад Али ибн Ахмад (994-1064 гг.) - выдающийся представитель захиритского мазхаба. Как и ибн Араби был родом из Андалусии.], но я не являюсь его последователем, я не следую ни за кем, а говорю: "Сказано в Коране, или сказал Посланник, или же говорю, что придерживаюсь иджмы ученых"".

Но возможно, в юности ибн Араби был захиритом, а потом отказался от этого мазхаба.

Сам ибн Араби достаточно в резкой форме высказывался против фанатичного следования определенному мазхабу. Он жил в то время, когда таклид принял самые ужасные форму и конфликты, возникающие между последователями различных мазхабов, нередко приводили к кровопролитию. Можно сказать, что ибн Араби был противником мазхабов вообще. Вот, что он говорил:

"Тому человеку, у которого есть знания, запрещается следовать за каким-либо мазхабом, а тому, кто не обладает знаниями, не следует придерживаться только одного мазхаба, ведь Аллах не приказывает следовать только за одним, а приказывает спрашивать у тех, кто знает".

Всеохватная милость Аллаха

У ибн Араби довольно необычное представление о рае, аде, и положении тех, кто там находится. Он придерживался мнения, что рай и ад вечны, нахождение в них людей тоже вечно, но вместе с тем, он допускает возможность того, что Аллах проявит свою милость к неверным и освободит их от наказания. Суть его идеи состоит в том, что, даже освободившись от наказания, неверные все равно будут оставаться в аду, но будут получать в нем наслаждение.

Вопрос о сущности и качествах Аллаха. Мухиддин ибн Араби говорил:

"Для человека нет никакой нужды, потребности в том, чтобы обсуждать сущность Аллаха, а тем более, говорить о том, что сам Аллах о себе не говорил. Люди не могут постичь многие явления природы, животных и даже свое собственное существование, как же тогда они смогут познать Аллаха". Ибн Араби предостерегал людей от рассуждений о сущности Аллаха, говоря, что человеческий разум никогда не сможет познать ее.

Ибн Араби утверждал, что все сущее обладает душой: камни, деревья, растения, животные. Это утверждение он аргументирует такими аятами:

"Семь небес, земля и те, кто обитает там, славят Его. Нет ничего, что не славило бы Его хвалой, но вы не понимаете их" [Коран, сура 17 "Аль-Исра", аят 44.],

"И сказано было (Аллахом): "О, земля! Впитай твою воду. О небо! Перестань [проливать дождь]"" [Коран, сура 11 "Худ", аят 44.].

Суфийская иерархия святых (аулия) по версии Мухиддина ибн Араби

На первой ступени находится кутб.

[Кутб - полюс, верховный святой в суфийской иерархии. Гаус - так суфии называют кутба в момент обращенифя к нему с мольбой о помощи. Самого ибн Араби суфии считают не просто кутбом своего времени, а кутб аль-актаб, то есть полюсом полюсов.]

Он - единственный на земле для своего времени. Кутб - это место, куда падает Божественный взгляд, направленный в этот мир. Иногда кутба называют гаус.

На второй ступени - имам.

Имамов бывает два:

один справа,

другой слева от кутба.

Правый обладает более высокой степенью по сравнению с левым, после смерти кутба правый имам занимает его место.

Следующая ступень - автад. Их четыре, по одному на каждую сторону света, каждый из них отвечает за свою часть света.

Далее - ибдал; одновременно на земле семь ибдалов, при необходимости они могут покидать свое тело и отправляться туда, куда им требуется, а тело может продолжать жить до самой смерти.

Следующий ранг - нуджаба, которых бывает сорок. Они живут среди людей и помогают им по необходимости.

Последняя ступень - нукаба; их триста, они живут среди людей и проверяют их скрытые дела.

В этой иерархии происходит постоянное движение вверх: место умершего кутба занимает имам, место имама - автад, место автада - ибдал и так далее.

[Либо я ничего не смыслю в Исламе, либо все это выдумки. Указанная иерархия - это только плод фантазий ибн Араби. Все эти представления противоречат Единобожию.

Мусульмане придерживаются мнения, что за все происходящее в этом мире отвечает только Аллах, Он же следит за всеми частями света и проверяет скрытые дела и мысли людей. Он не нуждается в посредниках и помощниках.

Нет, и никогда не было ни кутбов, ни ибдалов, ни прочих вымышленных персонажей, о которых любят рассказывать суфии простолюдинам. Если бы они были, мы бы узнали об их существовании из Корана или Сунны.

Но ни в Коране, ни в Сунне о них не сказано и полслова (есть несколько слабых, а, скорее, выдуманных хадисов, где упоминаются ибдалы).

Суфии рассказывают тысячи историй о безграничных способностях кутбов, ибдалов, шейхов; о том, что они могут совершить любое чудо, а некоторым Аллах якобы даже даровал возможность использовать слово "Будь", но им это слово было не нужно, и они отказались от него. Все это наглая ложь! Они даже себе помочь не в состоянии, не то что другим мусульманам! Где же были их способности, когда крестоносцы захватили Иерусалим, а монголы - Багдад? Почему нам не известны случаи, чтобы шейхи хоть раз помогли исламской общине? Почему они сейчас не помогут мусульманам, которые страдают от голода, притеснений и угнетения? Ладно бы современные суфии отказались от этих небылиц, так нет! Они продолжают рассказывать эти средневековые сказки, в которые ни один современный человек уже не верит, а потом удивляются, почему все больше мусульман смеются над ними.].

О Фараоне ибн Араби говорил:

"Всевышний Аллах очистил Фараона от всех грехов, привел его к Исламу и в этом состоянии забрал его душу".

Согласно представлением ортодоксальных мусульман, Фараон не уверовал, а был одним из самых ярых врагов Аллаха и в своем неверии преступил все границы, за что был убит и в следующей жизни его вечным пристанищем будет ад.

Ибн Араби приводит некоторые доводы в защиту своей позиции. Но я не вижу смысла подробно разбирать в этом, сопоставлять тафсиры, хадисы, мнения разных ученых. Уверовал Фараон или нет, для нас это не имеет никакого значения, и углубление в этот вопрос не принесет нам никакой пользы. Скажу о другом: из-за своей позиции по отношению к Фараону ибн Араби подвергался серьезной критике, осуждению и обвинениям в неверии, так как эта позиция противоречит убеждениям мусульман.

Последователи ибн Араби разошлись между собой относительно этого его мнения. Одни из них защищали учителя, приводя различные доводы в его поддержку. Другие утверждали, ссылаясь на одну из глав "Аль-Футухат", что это высказывание было приписано ему, а на самом деле ибн Араби, как и остальные мусульмане, был убежден в неверии Фараона. Но Ризаэтдин ибн Фахарудин, изучив все "за" и "против", пришел к выводу, что это мнение не могло быть сфальсифицировано, поскольку в сочинении ибн Араби об этом говорится так много раз, что, если согласиться с тем, что это фальсификация, нужно будет признать поддельной всю книгу "Аль-Футухат". О неверии же Фараона ибн Араби упоминает лишь один раз, да и то указывая, что такова позиция его противников.

Параллельный мир или мир образов

Ибн Араби:

"Существует другой, образный мир, похожий на наш. В этом мире все сущее является живым, говорящим, а также вечным. Объекты этого мира не подвержены изменениям, и он не принимает ни одного объекта из нашего мира. Все, кто входят в этот мир, входят в виде души, а их материальные тела остаются в нашем мире. Но большинство простых людей не могут осознать мир образов, и поэтому, даже находясь в нем, они думают, что находятся в своем обычном мире".

Ибн Араби подробно описывает мир своих видений, пытаясь убедить нас в подлинности его существования натурализмом своих рассказов о мужчинах и женщинах, его населяющих, и об удивительных вещах, в нем существующих, например,

"В этом мире я видел Каабу, люди вокруг нее совершали обход, но та Кааба не была покрытой и по размерам была больше нашей, а вместо источника Замзам там текла небольшая река".

Что можно сказать по этому поводу? Подобные взгляды можно встретить у древних античных философов. Но я привык соотносить все со словами Корана и Сунны. Да, в Коране есть слова:

"Хвала Аллаху - Господу миров" [Коран, сура 1 "Аль-Фатиха", аят 2.],

- но нам не известно, что Пророк когда-либо разъяснял этот аят именно таким образом.

Единство бытия (вахдат аль-вуджуд)

Именно за эту доктрину ибн Араби подвергся самой жестокой критике и обвинениям в неверии.

Мухиддин ибн Араби заявил:

"Не существует ничего, кроме Аллаха".

Ортодоксальные ученые, поняв это высказывание буквально, увидели в нем открытое богохульство и отход от исламских убеждений. Ведь что означает эта фраза? Она означает, что все творения едины с Аллахом, и значит, разделяют с Ним вечность. Кроме того, из такого подхода следует, что Аллах не является Творцом, Создателем. В конечном счете это приводит к полному краху всех наших представлений о действительности, будущей жизни, рае и аде. Конечно, если понимать доктрину вахдат аль-вуджуд буквально, то это явная ересь и богохульство.

Но последователи ибн Араби дают следующее толкование этого положения:

"Говоря: "Не существует ничего, кроме Аллаха",

- Ибн Араби имел в виду:

"Нет ничего, существующего само по себе, кроме Аллаха; существование всего сущего зависимо от Него"",

- а иногда они разъясняют вахдат аль-вуджуд так:

"Все творения находятся в зависимости от Аллаха, и только Аллах существует сам по себе, не завися ни от кого".

Есть и некоторые другие толкования этой доктрины:

"Все качества вещей - первичные (размер и энергия) и вторичные (цвет, вкус, запах) - по своей сути не существуют. Они проявляются только благодаря нашим органам чувств, мы же принимаем их за существующие. Это похоже на эффект сна. Лишь наши ощущения подтверждают наше существование, а если у нас отобрать наши ощущения, то мы не сможем познать существование. И если у всего сущего отобрать ощущения, то можно будет сказать, что мир в целом не существует".

Как бы там ни было, вахдат аль-вуджуд - всего лишь бесполезный плод рассуждений, лишенных всякого смысла. Единственное, к чему могут привести подобные умствования, - это очередная фитна между мусульманами, никчемная путаница, ненужные вопросы и лишние сомнения.

[Фитна - буквально, искушение; в данном контексте: ссора, вражда, спор между людьми.]

Поэтому завершим рассмотрение этого вопроса.

Мы познакомились с убеждениями ибн Араби по вопросам, касающимися основ веры (усуль), но ученый имел особые взгляды и на некоторые второстепенные вопросы права (фуру). Эти вопросы всегда вызывали много споров, поэтому мы лишь кратко изложим позиции ибн Араби, не вдаваясь в подробные разъяснения.

Ибн Араби считал, что во время вуду [малое омовение, которое совершают мусульмане перед ежедневной молитвой и в некоторых других случаях.] допустимо по выбору каждого человека либо мыть, либо протирать ноги, так как в Коране сказано именно об обтирании.

[В Коране сказано: "О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей, протрите ваши головы и ноги" (Сура "Аль-Маида", аят 6).].

Совершая молитву за покойного или земной поклон при чтении Корана не обязательно находиться в состоянии ритуальной чистоты.

Во время общей молитвы женщина может быть имамом как для женщин, так и для мужчин.

Для совершения джума-намаза [Коллективная молитва, совершаемая каждую пятницу.] достаточно хотя бы одного человека помимо имама.

Для путешественника обязательно сокращать молитвы из четырех ракатов.

Аурат [части тела, которые следует скрывать от взглядов чужих людей.]

у мужчины - выделяющиеся органы.

У женщины нет аурата, но ей запрещено показывать свое тело, так как по этому поводу существуют доказательства из шариата.

Допустимо украшать мечети.

Имамом в общей молитве предпочтительнее быть тому, кто знает больше сур из Корана, так как об этом есть хадис Пророка, чем тому, кто лучше знает положения Шариата.

Слова Аллаха:

"Когда тебя (Мухаммад) спрашивают Мои рабы обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на призыв молящегося, когда он взывает ко Мне" [Коран, сура 2 "Аль-Бакара", аят 186.],

- являются явным доводом для тех, кто ищет средства приближения к Аллаху (василя), утверждая, что Аллах и так близок к своим рабам.

Мнение Мухиддина ибн Араби о суфизме:

"Суфизм - это хорошие манеры, Если какой-либо человек приобретает одобряемые качества, то это говорит от том, что его суфизм имеет стремление к совершенству. Суфий всегда должен считать своим имамом Коран, а тот, кто не считает его своим имамом - не суфий".

Мухиддин ибн Араби, с одной стороны, был противником нововведений (бида), но с другой - указывал, что нельзя запрещать то, на что нет явного запрета в Сунне Пророка, и сужать границы разрешенного Шариатом.

В заключение приведем высказывания о Мухиддине ибн Араби различных исламских ученых - как сторонников его, так и противников.

[Цитаты взяты из книги Ризаэтдина ибн Фахруддина и некоторых других книг.]

Начнем со слов тех, кто разделял его взгляды.

Абу аль-Магали Замалкани писал:

"Я удивляюсь глупцам, которые ругают ибн Араби. Пусть они придут ко мне, и я отвечу на их вопросы и разъясню их затруднения".

Дауд Кейсари говорил:

"Книга "Аль-Фусус" была передана Пророком совершенному шейху, полюсу знатоков и наследнику Пророков - Ибн Араби. Нет равных этой книге, раскрывающей многие Божественные тайны, которые были скрыты на протяжении веков. Она подобна солнцу, взошедшему с запада и осветившему трон Господа".

Аш-Шарани:

"Этот шейх был великим знатоком, познавшим Аллаха, он крупнейшим исследователем и ученым. Все ученые признают величие этого человека, что касается его противников, то они основываются лишь на отдельных его высказываниях".

Файрузабади:

"Шейх Мухиддин ибн Араби был имамом Шариата и шейхом тариката, и сколько бы я не восхвалял этого человека, моей похвалы будет недостаточно. Его труды - это океан знаний. Однако те, чьи сердца слепы, порицают его, а некоторые невежественны настолько, что даже называют его неверным".

Противники же ибн Араби отзываются о нем и его учении совсем иначе.

Изуддин ибн Абд ас-Салям:

"Шейх зла, лжец, говорил о извечности мира…"

Ибн Таймия:

"Ибн Араби, ибн аль-Фарид, ат-Тилимсани и им подобные утверждают, что бытие едино. Они не считают бытие Творца отличающимся от бытия твари. Корень их заблуждения в том, что они не признают за Творцом бытия, отличного от бытия твари. Что-то берут они у философов, что-то из порочных речей суфиев и мутакаллимов, что-то - от карматов и батинитов. Они ходят от дверей одного мазхаба к дверям другого и получают то, чего хотят".

Аз-Захаби сказал об ибн Араби:

"У него были различные видения, которые он считал истиной, он думал, что это внушение от Аллаха, однако, ошибался. Придерживался различных философских идей, в частности единства бытия, многие считали его еретиком",

- а об одной из его книг:

"Если в ней нет куфра, то в мире вообще нет куфра".

Тафтазани:

"Книга "Аль-Фусус" является книгой ведущей к заблуждению, она губит чистые сердца. Ее автор превзошел всех неверных, которые были до него!"

Ахмад Абу Зараа:

"Если "Аль-Футухат" и "Аль-Фусус" действительно принадлежали ибн Араби, и он перед смертью не покаялся, то он неверный, заслуживающий вечного наказания в аду".

Ибн Хаджар аль-Аскаляни:

"О Аллах, если ибн Араби был на прямом пути, то прокляни меня!"

Что бы хотелось сказать, завершая рассказ об одном из известнейших представителей исламской мысли? Фигура его во все времена вызывала много споров, но так и не получила однозначной оценки. Я не хочу обвинять ибн Араби в неверии. Мне ближе позиция аз-Захаби, считавщего, что ибн Араби ошибочно полагал периодически посещавшие его видения посланными Аллахом. В то же время известно о больших познаниях ибн Араби в фикхе и акыде, возможно, он даже был муджтахидом. Порой высказывания ибн Араби вполне разумны и соответствуют исламской акыде, порой - совершенно нелепы и противоречат убеждениям мусульман.

Подобная противоречивость мышления очень характерна для психических отклонений, связанных с раздвоением личности. Может быть, ибн Араби страдал какой-то душевной болезнью? Это объяснило бы также красочность и чувственную достоверность его видений - это очень характерно для галлюцинаций больного человека. Если в наши дни человек станет говорить нечто подобное, его просто сочтут безумцем, нуждающимся в неотложной психиатрической помощи.

Как бы там ни было, и сторонники, и противники ибн Араби предостерегали простых людей от чтения его книг и увлечения его идеями, - я думаю это самый правильный вывод из всего вышесказанного.

---