---

 

Часть I. Учения ранних исламских групп

Фуруиты

Расходящиеся относительно постановлений Шариата и в вопросах, решаемых на основе иджтихада

Фуру - термин, означающий второстепенные вопросы права. В отличие от усуль, - то есть основ идеологии, первостепенных вопросов, - фуру о которых речь пойдет в этом разделе - это такие вопросы как требования к муджтахидам, основания легитимности их решений, методы фикха, приемы извлечения норм права, и вообще все остальные мелкие частные вопросы исламского права.

Существует четыре источника итжтихада [Иджтихад - непосредственный процесс, в ходе которого муджтахид старается найти верное решение по сложившейся проблеме.] -

Коран,

сунна [Сунна - самый важный после Корана источник исламского права. Под сунной понимаются высказывания и действия Пророка Мухаммада, одобрение или порицание им каких-либо действий людей, одним словом, пример Пророка.],

иджма [Иджма - единодушное решение богословов по какому-либо вопросу.] и

кыййас [Кыййас - выведение решения по аналогии, когда отсутствует указание из Корана, сунны, и нет других более надежных источников, т. е. кыййас - это самостоятельное суждение, основанное только на предыдущем опыте и общих началах исламского права, своего рода следование духу закона.],

но некоторые муджтахиды [Муджтахиды - ученые, занимающиеся вопросами права. Их основная задача состоит в том, чтобы, приложив максимальные усилия, на основе шариатских источников найти правильное решение по какому-либо вопросу права либо по вопросу, как поступить государству или человеку в той или иной ситуации.] сводят их к первым двум.

То, что дозволенными являются именно эти источники, следует из единодушного мнения сподвижников Пророка. От них же мы знаем о законности применения иджмы и кыййаса.

Благодаря дошедшим до нас историям, известно, что сподвижники, вынося решение о дозволенности либо запретности чего-либо, относящегося к шариату, пользовались иджтихадом.

Искать основание для своего решения они начинали в книге Аллаха и, если находили в ней ясное указание или очевидный смысл, они следовали этому и в соответствии с этим выносили решение об этом случае.

Если же они не находили в Коране ясного указания или очевидного смысла они обращались к сунне Посланника Аллаха. Если же на этот случай не имелось хадиса Пророка, либо они его не знали, то тогда они прибегали к иджтихаду.

По мнению сподвижников, существует два или три источника права, мы же имеем после них три или четыре, так как мы должны поступать в соответствии с их единодушным решением и согласием и следовать методам их иджтихада.

[Необходимо заметить, что согласно, некоторым мазхабам, существуют и другие источники фикха, не упомянутые здесь. Например,

ар-рай (единоличное мнение сподвижника),

истихсан (предпочтение),

урф (обычай людей данной местности),

амаль (обычай мединцев),

истисла (более подходящее решение),

истисхаб (поиск связи).]

Иногда их единодушное решение по какому-либо вопросу основывалось на иджтихаде, иногда оно было основано на твердом основании, как они понимали Коран и сунну, и в этом случае не говорилось об иджтихаде. Но в обоих случаях иджма - законное доказательство, так как они согласились следовать единодушному решению. А мы знаем, что сподвижники Пророка, которые являются имамами, идущими по правильному пути, не согласятся на заблуждение, так как Пророк сказал:

"Моя община не придет к согласию в заблуждении".

Единодушное решение также основано на Божественном указании.

[Обычно в качестве шариатского довода о дозволенности иджтихада приводят историю о том, как Посланник Аллаха отправлял своего сподвижника Муаза в Йемен, чтобы тот осуществлял там правосудие на основе шариата. Этот хадис будет приведен аш-Шахрастани ниже.].

Мы убеждены, что решение по какому-либо случаю принимается только при наличии твердого доказательства. В этом случае либо существует Божественное указание об этом самом случае, и тогда не требуется приводить дополнительные доказательства и объяснения; либо должно существовать Божественное указание о том, что единодушное решение будет доказательством в данном случае, а противоречие ему будет ересью.

Таким образом, единодушное решение, несомненно, опирается на Божественное указание, скрытое или явное. В противном случае это привело бы к признанию необоснованных решений. Иджтихад и кыййас опираются на единодушное решение, которое опирается на Божественное указание о дозволенности иджтихада.

Таким образом, четыре источника в действительности сводятся к двум, а иногда к одному - приказу Всевышнего Аллаха.

Вот еще один довод о дозволенности иджтихада. Всем известно, что случаи и обстоятельства при исполнении религиозных обязанностей и в остальных действиях человека не поддаются никакому учету. Также мы знаем, что не существует указания Корана и сунны относительно каждого отдельного случая, это просто невозможно себе представить.

Если же указания Корана и сунны ограничены, а жизненные ситуации безграничны, то без иджтихада и кыййаса не будет возможности найти решение по возникшим вопросам. Это означает, что иджтихад и кыййас должны приниматься в качестве источников исламского права, и их допустимо использовать для решения возникших проблем при отсутствии доводов в Коране и сунне.

Также следует сказать о том, что иджтихад обязательно должен быть обоснованным. Иджтихад не может отклоняться от норм шариата. Необоснованный кыййас и иджтихад не должны приниматься в качестве шариатского положения.

Существует несколько условий, предъявляемых к человеку, который собирается заниматься иджтихадом:

1. Хорошее знание арабского языка. Оно необходимо для того, чтобы муджтахид мог понимать значение арабских слов, отличать одно значение от другого, общее от частного, предмет речи от смысла рассуждения, обладать способностью видеть указание в сравнении, намеке, последовательности изложения. Знание языка - это инструмент, с помощью которого производится какое-либо действие. Тот же, кто не владеет инструментом в совершенстве, не сможет достигнуть успеха в своем деле.

2. Знание толкования Корана, в особенности того, что касается аятов, из которых можно извлечь основания для вынесения решения по вопросам права. Также необходимо знать хадисы о смысле тех или иных аятов Корана, как их разъяснял сам Пророк. Знать надо и то, как понимали Коран сподвижники Пророка и как они следовали его указаниям.

Если муджтахид не знает в совершенстве толкования тех аятов Корана, которые касаются предупреждений людей о Судном дне, рассказов о предыдущих Пророках, описания событий дня воскресения, рая и ада, то в этом случае говорят: это не мешает ему совершать иджтихад, ведь и среди сподвижников были такие, кто не знал этого и даже не знал весь Коран, но, тем не менее, занимался иджтихадом.

3. Далее, муджтахид должен знать хадисы, их тексты и цепочки передатчиков, а также знать качества и надежность передатчиков и рассказчиков хадисов. Знать, кто из них является правдивым и надежным, а кто отвергнут, и чьи хадисы принимать нельзя. Кроме этого, муджтахид должен быть осведомлен о событиях, с которыми связаны данные хадисы.

Также муджтахид должен знать различия между обязательным, рекомендуемым, дозволенным, нежелательным и запретным.

[Аш-Шахрастани говорит об этом так, как будто это простое дело. На самом же деле именно из-за различных мнений муджтахидов о том, к какой именно категории относится то или иное действие человека, и возникло большинство разногласий в вопросах фикха.

По сути, задача науки фикх как раз и состоит в том, чтобы разложить все ситуации и действия в жизни человека на категории

обязательного (ваджиб),

желательного (мустахаб),

дозволенного (халяль),

нежелательного (макрух) и

запретного (харам).

Некоторые ученые дают немного иную градацию, но в данном случае это не имеет принципиального значения.].

4. Кроме этого, муджтахид должен знать

о единодушном решении сподвижников Пророка (иджме),

о решении последователей сподвижников (табиинов), а также

о иджме последователей последователей (таби ут-табиинов).

Знать это необходимо для того, чтобы иджтихад муджтахида не впал в противоречие с их иджтихадом.

5. Для кыййаса есть свои правила. Вначале необходимо найти источник, затем разъяснить - какой смысл извлекается из него, и указать, что вынесенное решение основано именно на этом источнике.

Если муджтахид в своем иджтихаде соответствует вышеприведенным условиям, то по суннитскому праву допустимо следовать и подражать ему. В случае же несоблюдения этих условий любое решение, вынесенное таким человеком, не может считаться законным.

Сторонники вышеприведенного мнения говорят:

"Если муджтахид овладел этими знаниями, иджтихад является для него разрешенным, а принятое им решение по шариату является законным. Суннит должен подражать ему и следовать его решению".

Со слов Пророка известен хадис о том, как он, посылая Муаза в Йемен, сказал:

"О Муаз, на основе чего ты будешь судить?"

Он сказал:

"По Книге Аллаха!"

Пророк спросил:

"А если не найдешь в ней?"

Муаз сказал:

"Тогда по сунне Посланника Аллаха"!

Пророк спросил:

"А если не найдешь и там?"

Муаз сказал:

"Буду выносить решение по собственному суждению, не проявляя слабости".

Тогда Пророк сказал:

"Хвала Аллаху, который помог Посланнику Посланника Аллаха в том, в чем довольство Посланника Аллаха" [Этот хадис привели в своих сборниках Абу Дауд и ат-Тирмизи.].

Со слов эмира верующих Али ибн Аби Талиба рассказывали:

"Когда Посланник Аллаха послал меня судьей в Йемен, я сказал:

"О Посланник Аллаха, как же я буду судить людей, ведь я еще молод".

Посланник Аллаха ударил своей рукой меня в грудь и сказал:

"О Боже! Направь его сердце на праведный путь и укрепи его язык".

И после этого я не сомневался в решении спора двух людей".

Заметим, что некоторые ученые из числа "сторонников очевидного смысла", считали недопустимым применение кыййаса и иджтихада в решениях муджтахидов.

["Сторонников очевидного смысла" - ученые, которые не допускали толкования аятов Корана и хадисов Пророка в каком-либо переносном смысле, а предлагали следовать их очевидному, явному смыслу. Их называют захириты (от араб. захир - внешнее)], например Дауд аль-Исфахани.

[Дауд ибн Али аль-Исфахани аз-Захири (815-883 гг.) - основатель мазхаба Захири. Первоначально изучал фикх у учеников имама аш-Шафии, затем изучал хадисы у имама Ахмада ибн Ханбаля, но, по некоторым данным, был исключен из числа его учеников за споры с Ахмадом. После этого он основал свою правовую школу и разработал свой метод извлечения фатв.

В основе его мазхаба - явное, буквальное понимание Корана и сунны. Некоторое время этот мазхаб имел распространение среди мусульман в разных концах халифата, но со временем, в силу различных причин, исчез.]

Они говорили, что источниками шариата могут быть только Коран, сунна и иджма. Эти ученые старались отстранить муджтахидов от пользования кыййасом. Захириты говорили, что первым, кто сравнил (то есть совершил кыййас) был Иблис.

Исходя из этого, они считали, что кыййас - это отклонение от Корана и Сунны. Но они ошибались в этом, так как кыййас и иджтихад являются законными источниками при вынесении решений. Ведь практически нет ни одного раздела религии, в котором бы все положения определялись досконально. Напротив, большинство положений шариата выведено путем иджтихада. Мы все знаем, что сподвижники Пророка пользовались иджтихадом и кыййасом, особенно в вопросах наследства, как-то: передача наследства братьям вместе с дедом, способ передачи наследства боковой родне. И это является явным подтверждением допустимости использования иджтихада и кыййаса.

1. Решения муджтахидов по "корням" и "ветвям"

Ученые разошлись во мнениях относительно признания правоты муджтахидов по "корням" и "ветвям" вероучения.

Усулиты придерживаются мнения, что рассматривающий основополагающие вопросы может быть либо однозначно правым, либо однозначно ошибающимся.

Невозможно представить, чтобы двое расходящихся в умозрительном решении и отрицающих утверждения друг друга были правы. Несомненно, один из них прав, а второй - ошибается.

[Возможен и такой вариант, что ошибаются оба. Но, конечно, невозможно, чтобы оба были правы.].

Ибо в том, о чем имеются разные мнения, невозможно совпадение правды и лжи, правильного и ошибочного. Примером может служить случай, когда один говорит:

"Зайд находится в этом доме в этот час",

- а второй говорит:

"Зайда нет в этом доме в этот час".

Мы твердо знаем, что один из них говорит правду, а другой лжет, потому что Зайд не может одновременно находиться и не находиться в доме!

Но иногда расхождение возникает из-за разного основания вопроса. В том случае если двое придут к одному основанию, то их разные взгляды могут быть одновременно правильными.

Пример этого.

Два ученых расходятся в вопросе о Божественном слове. Один из них утверждает, что оно сотворено, подразумевая под этим, что Божественное слово - это буквы и звуки в языке или письменные знаки в книге.

Второй подразумевает под этим не звуки и буквы нашей речи, а другой смысл. Если же между собой они решат, что именно они подразумевают под Божественным словом, то тогда смогут прийти к одному решению.

Так же обстоит дело и с вопросом о возможности увидеть Аллаха в будущей жизни. Отрицающий это говорит, что в?дение - это всего лишь соединение световых лучей с видимым предметом, и это совершенно недопустимо в отношении Всевышнего Аллаха. А тот, кто признает в?дение, говорит, что это - восприятие или особое знание и некая связь с Создателем. Тогда вначале необходимо установить сущность в?дения и что под ним понимается, а уже потом рассуждать о возможности или невозможности в?дения Аллаха.

Абу аль-Хасан аль-Анбари склонялся к тому, что каждый муджтахид, который рассматривает "основы" прав. Прав он, потому что при вынесении решения выполнил то, что ему вменялось в обязанность, и употребил все усилия, чтобы найти верное решение. Даже если он вынес противоречивое решение, то в каком-то отношении все равно он прав.

Но это относится только к мусульманам.

Что касается отошедших от Ислама, то достоверные книги подтверждают их неверие и грех. Дальше его учение приводило к тому, что необходимо признать правым вообще каждого муджтахида. Но достоверные хадисы и иджма удерживали его от этого.

Также среди усулитов существует разногласие относительно обвинения в неверии "сторонников собственных мнений".

[Сторонники собственных мнений - ахл аль-ахва. Сунниты называют так всех своих идеологических противников, а именно кадаритов, шиитов, мурджиитов, а также всех тех, кто вносит в религию недопустимые новшества (бида). Порой сторонники хадиса (ахл аль-хадис) объявляли сторонниками собственных мнений людей мнения (ахл ар-рай).]

Те, кто обвиняют ахль аль-ахва в неверии, связывают каждую исламскую секту с доисламкими религиозными общинами, после чего объединяют кадаритов с магами, мушабихитов с иудеями, рафидитов с христианами. К представителям этих сект относятся так же, как в шариате предписано относиться к христианам, иудеям, или сабиям, особенно в отношении брака, наследства и употребления в пищу забитых ими животных

[Как известно, в шариате существуют различные положения относительно взаимоотношений мусульман и представителей других религий. Здесь аш-Шахрастани указывает на то, что если ученые считают, что некая мусульманская секта сходна с какой-то доисламской, то и относиться к представителям этой секты следует так же, как и к тем, на кого они похожи. Возможно, что в наше время этот вопрос не является столь актуальным, но во времена существования исламского государства это имело важное значение в силу многих причин. Например, это важно в вопросах брачных отношений, наследования, получения довольствия из казны, уплаты налогов, да и вообще статус мусульманина резко отличается от статуса немусульманина. Но на самом деле такие жесткие правила редко вводились в халифате.

В основном мусульманами считали всех, кто произносил слова Шахады и не высказывал откровенно еретические мысли.

Да и тем, кто высказывал таковые, обычно давали возможность оправдаться, высказаться, покаяться; их дело разбиралось в суде, и только потом выносилось решение о признании их (или всех их последователей) неверными. В целом власть достаточно терпимо относилась к различным мнениям, особенно если это не касалось ее напрямую. Вообще же "обвинение в неверии" - это настолько трудный процесс и относительно него существуют такие разногласия, что в наше время мусульманам лучше оставить это дело, тем более тем, кто следует приказу Пророка, который завещал быть крайне осторожным в обвинении в неверии, так как в случае ошибки это обвинение возвращается к тому, кто его высказал.].

Другие ученые не обвиняют ахль аль-ахва в неверии, но обвиняют их в заблуждении, после чего говорят, что заблудшие погибнут в будущей жизни.

Относительно проклятия существуют такие же расхождения, как и в отношении обвинения в неверии или заблуждении.

Выделяют два вида восстаний с оружием против истинного имама:

восстания, начавшиеся вследствие толкования Корана и иджтихада, и

восстания, начавшиеся по какой-то другой причине.

Если восстание началось вследствие толкования Корана и иджтихада, то его предводителя называют грешником. Относительно допустимости его проклинать существуют следующие мнения. По мнению суннитов, он не заслуживает проклятия, если в своем желании добиться власти не отошел от веры. По мнению мутазилитов, такой человек заслуживает проклятия за свои грехи.

Если же восстание началось не из-за иджтихада, а из-за зависти или вероотступничества, то по единодушному мнению мусульман его предводитель заслуживает проклятия и убийства.

Разногласия муджтахидов по второстепенным вопросам права.

По второстепенным вопросам права муджтахиды имеют разногласия в предписаниях шариата о дозволенном и запретном. Причина этих разногласий - аяты и хадисы, в которых допустимы разные мнения. В таких случаях каждый муджтахид может считаться правым в найденном им решении. Спор же идет о том, существует ли у Аллаха решение по каждому случаю или нет?

Одни ученые склонялись к тому, что до иджтихада какого-либо муджтахида у Аллаха нет решения как такового о действиях человека в данной ситуации, а решением Всевышнего будет именно то, к чему приведет иджтихад муджтахида. Согласно этому учению, каждый муджтахид прав в своем решении.

Другие ученые говорили, что у Аллаха еще до иджтихада по каждому случаю имеется решение как таковое относительно дозволенности или запретности, более того, по каждому действию, которое производит человек, имеется обязательное решение относительно дозволенности и запретности. Муджтахид лишь должен отыскать его путем иджтихада. Поиск должен обязательно идти от чего-то к чему-то, а не быть произвольным. Муджтахид должен изучить ясные указания Корана и хадисы Пророка, единодушные решения предшественников, чтобы найти связь и вынести в рассматриваемом случае решение, похожее на найденное в ответах предыдущих муджтахидов.

Согласно этому учению, один из двух муджтахидов прав в вынесенном решении, но второй также имеет некоторое оправдание, так как он приложил все усилия в иджтихаде.

Необходимо ли определять, кто из муджтахидов прав?

Большинство ученых придерживалось мнения, что не обязательно определять, кто именно из них прав. Некоторые ученые подробно изложили этот вопрос, сказав:

"Первоначально необходимо посмотреть, как именно пришли к такому решению эти муджтахиды. Если у одного из двух муджтахидов существует явное противоречие с достоверными текстами [Например, противоречие Корану или достоверному, известному хадису Пророка.], то можно высказаться о его ошибке. Но такая ошибка не ведет к обвинению в заблуждении. Если же противоречие с достоверным текстам не было явным, то нельзя однозначно сказать, что он неправ. Напротив, каждый из двух муджтахидов прав в отдельности, в своем иджтихаде. Один из них прав в принятом решении, но кто именно, достоверно неизвестно. А если муджтахид строго следовал достоверным источникам, то он определенно прав".

Это достаточные знания о решениях муджтахидов по основополагающим вопросам веры (корням) и второстепенным вопросам права (ветвям). Надо заметить, что это весьма запутанная и сложная проблема.

2. Решение, основанное на иджтихаде и таклиде

Муджтахид и мукаллид

Таклид - это следование какому-то муджтахиду, в принятом по вынесенному им правовому решению без доказательства, основываясь лишь на авторитете этого ученого.

Согласно правилам фикха (мусульманскому праву), все мусульмане делятся на муджтахидов (те, кто могут совершать иджтихад) - им запрещено делать таклид (следовать другому муджтахиду) и мукаллидов (те, кто не удовлетворяет условиям муджтахида) - эти люди обязательно должны следовать чьим-либо фетвам.

Но часть ученых выделяют средний уровень, - это такой человек, который может выносить фатвы но не по всем вопросам права, а только по тем, в которых у него есть соответствующие знания и подготовка. Такому человеку допустимо самому совершать иджтихад в тех вопросах, которыми он владеет, а в тех, в которых он не разбирается, следовать за муджтахидом.

Иджтихад не является обязанностью каждого отдельного мусульманина. Иджтихад - это обязанность, во-первых, по способностям, а во-вторых, если хотя бы один мусульманин занялся иджтихадом, то со всех остальных эта обязанность снимается.

[В данном случае подразумевается такие понятия фикха, как фард кифайя и фард уайн. В фикхе существует разделение всех обязанностей мусульман перед Аллахом на личные обязанности каждого отдельно взятого человека (фард уайн), исполнять фард уайн обязан каждый совершеннолетний, разумный мусульманин, это, например, молитва, закят и многие другие обязанности.

Фард кифайя - это обязанности, возложенные на всю мусульманскую общину в целом; Аллах возлагает их на всех мусульман, но если хотя бы один мусульманин выполнит их, то со всех остальных выполнение этих обязанностей снимается.

Если же ни один человек не выполнит фард кифайя, то грех возлагается на всю общину. Примером этого служат следующие обязанности: похоронить умершего мусульманина, заниматься дааватом, иджтихадом и некоторые другие.]

Если же люди проявят в этом деле небрежность, то они ослушаются Аллаха и приблизятся к великой опасности.

В том случае, если по одному вопросу два муджтахида вынесут два решения, и эти решения противоречат друг другу, то ни один из них не должен подражать другому.

Даже если первоначально муджтахид вынесет решение по какому-либо случаю, и этот иджтихад приведет к дозволению или запрету чего-либо, а затем через некоторое время он вновь будет рассматривать этот же случай, то он не обязан придерживаться своего первого иджтихада.

Смысл этого состоит в том, что при втором иджтихаде муджтахид может узнать такие доводы, о которых он не знал при первом. Возможно, он по-другому рассмотрит ситуацию или поймет, что первоначально он что-либо упустил. Исходя из всех этих причин, у муджтахида всегда есть возможность отказаться от своего первого мнения или внести в него изменения.

Что же касается простого человека, то он должен подражать муджтахиду. Это - правило. Однако ученые двух мазхабов [Мазхаб - богословско-правовая школа.] не допускают, чтобы рядовой ханафит следовал чему-либо, кроме мазхаба Абу Ханифы, а рядовой шафиит - чему-либо, кроме мазхаба аш-Шафии. Это мнение основывается на том, что у простого человека нет мазхаба, его мазхаб - это то, чему он обучается у своего учителя.

Такие "правила" действовали в период застоя и упадка в фикхе, это было время слепого таклида, когда мусульмане разделились на мазхабы и ревностно следовали каждый своему.

Я считаю, что это является фанатизмом, который недопустим в Исламе.

Общеизвестно, что ни во времена сподвижников, ни во времена последователей не было такого явления, как слепой таклид. Ученые учились друг у друга, следовали фатвам разных шейхов, и главным для них было - установить истину и найти самое твердое основание в принятом решении. Вообще эта тема является предметом для отдельной книги. Многие ученые написали свои работы, стараясь разъяснить суть этого вопроса.

Я же следую мнению, что мусульмане не должны впадать в две крайности.

Первая - это мнение невежд о том, что достаточно иметь Коран, 6-7 сборников хадисов Пророка и с их помощью всякий мусульманин сможет сам выносить решение по любому вопросу фикха. Это признаки гордыни и необразованности. Пусть тот, кто так считает, посмотрит, сколько нюансов надо учесть, чтобы вынести верное решение хотя бы по одному вопросу, или попробует вынести решение по тем многочисленным проблемам, которые возникли в наше время, и при этом привести убедительные доказательства своего мнения.

Вторая крайность - фанатичное следование какому-то одному мазхабу и безосновательный отказ признавать решения, принятые ученым другого мазхаба, хотя они были приняты на основе твердых источников шариата.

Я не говорю о том, что мусульманину не дозволено всегда и во всех ситуациях руководствоваться каким-то одним мазхабом, это является разрешенным и даже желательным делом. Но не следует слепо следовать "своему" мазхабу лишь по той причине, что он "свой".

Я думаю, что мусульманину можно одновременно следовать фатвам разных мазхабов, основываясь на своем личном выборе. Главное, чтобы все эти фатвы имели твердую шариатскую основу и убедительные доказательства. Это мнение я основываю на практике сподвижников и последователей, ведь не известно, чтобы кто-то из них следовал только фатвам ибн Масуда, или ибн Умара, или Али. Напротив, их практика говорит о том, что для них не имело принципиального значения, у кого они получают ответ на свой вопрос, главным для них было то, что учителя обосновывали свои высказывания Кораном или хадисами Пророка.

Подведем итог: тот, кто не является муджтахидом, обязан подражать какому-либо муджтахиду, а не следовать собственным, возможно ошибочным и необоснованным решениям, но при этом не впадать в крайности, считая, что подражать допустимо только одному мазхабу. Но это правило применимо только к отдельному человеку и к его личному выбору в той или иной жизненной ситуации, что касается деятельности шариатских судов, то это отдельный, выходящий далеко за пределы нашего рассмотрения вопрос.

Если в каком-то городе есть два муджтахида, то простой человек должен самостоятельное решить, чьим фатвам [Фатва - (от араб. разъяснение) в фикхе под фатвой понимается религиозно-правовое решение, пояснение, заключение, рекомендация по поводу того, каким образом необходимо действовать мусульманину в той или иной ситуации.] он будет следовать.

Свой выбор он должен сделать добровольно, учитывая качества обоих муджтахидов. Если какой-то муджтахид вынесет решение на основе своего мазхаба, и его утвердит главный судья города, то такое решение становится обязательным для последователей всех мазхабов в этом городе. В основном это относится к вопросам, когда судья подтверждает решение муджтахида касательно вступления во владение, договоров, и тому подобных ситуаций.

3. Категории муджтахидов

Муджтахиды из числа наставников общины бывают двух видов: это "люди хадиса" и "сторонники самостоятельного суждения".

"Люди хадиса" - это: Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, Суфьян ас-Саури, Ахмад ибн Ханбал, Дауд ибн Али аль-Исфахани. Их называют "людьми хадиса" потому, что они занимались собиранием хадисов Пророка Мухаммада. Свои решения они обосновали достоверными хадисами, и старались не пользоваться кыййасом, если по поводу схожего случая имелся хадис Пророка.

Аш-Шафии говорил: "Если вы нашли у меня решение и нашли хадис, противоречащий моему решению, то знайте, что мое решение - это тот хадис". Его последователями были Абу Ибрахим Исмаил ибн Яхья аль-Мазини, ар-Рабии ибн Сулайман аль-Джизи, Хармала ибн Яхья ат-Туджиби, ар-Рабии ибн Сулайман ал-Муради, Абу Якуб аль-Бувайти, аль-Хасан ибн Мухаммад ибн Сабах аз-Зафарани и другие. Они ничего не добавляли к его иджтихаду, и не противоречили ему, а использовали его решения и его метод извлечения решений.

"Сторонники самостоятельного суждения" - в основном жители Ирака, последователи Абу Ханифы ан-Нуамана ибн Сабита. Это Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим ибн Мухаммад аль-Кади, Зуфар ибн аль-Хузайл, аль-Хасан ибн Зияд ал-Лулули и другие.

"Сторонниками самостоятельного суждения" их называют потому, что больше всего они старались овладеть кыййасом и понять исходный смысл какого-либо шариатского постановления и после того, как они вникнут в его суть, обосновывать другие схожие случаи. Иногда они предпочитали явный кыййас единичным хадисам.

Абу Ханифа говорил:

"Мы знаем, что это кыййас, и это лучшее из того, что мы могли сделать. Кто смог сделать нечто другое, тот имеет то, что он понял, а мы имеем то, что поняли мы".

Последователи Абу Ханифы добавляли к его иджтихаду свой иджтихад, порой даже противореча его решениям. Вопросы, в которых они разошлись, известны.

Различие и увещание

Между этим двумя школами существуют многочисленные разногласия по второстепенным вопросам права. Об этом у них написаны книги и ведутся споры. Высшего предела споры достигли вокруг различных предположений, как будто эти люди имели твердые убеждения и достоверные доказательства. Тем не менее, из этого не следует ни обвинение в неверии, ни обвинение в заблуждении. Напротив, каждый муджтахид прав в своем методе и в своем решении, как было сказано выше.

В данной главе необходимо затронуть некоторые вопросы, возникшие в наше время. По вопросам основ религии и второстепенным вопросам права было написано множество различных книг и высказано огромное количество самых разнообразных мнений. Вкратце постараемся упомянуть некоторые этапы в развитии науки фикх.

Во времена Пророка и праведных халифов среди мусульман по сути не существовало разногласий в вышеуказанных вопросах, потому что халиф совмещал в себе всю власть в государстве, его решение и было тем мазхабом, которого придерживались все остальные.

Но после завершения этого периода и прихода к власти династии Умаййадов этому порядку навсегда пришел конец. Узурпировав власть, но, по сути, не обладая обширными религиозными знаниями и не удовлетворяя должности халифа, умаййадские, а позднее и аббасидские халифы отделились от исламской науки (тафсир, хадис и др.) и стали заниматься только государственно-политическими вопросами.

В этот момент происходит катастрофическое отделение религии от государства. Тем не менее, государство поддерживало развитие фикха и некоторых мусульманских ученых. Но уже никогда решение авторитетного богослова не являлось строго обязательным для всего государства, а тем более, для халифа.

В это время задачу вынесения правовых решений берут на себя мусульманские ученые, которые считают это своим долгом. В VIII-X вв. происходит бурное развитие науки фикх. В это время возникает большое количество мазхабов, определяются основные источники исламского права, составляются сборники хадисов и книги по фикху. Но уже не существует былого единства государства и авторитетных ученых.

Наоборот, большинство ученых старались дистанцироваться от власти, отказываясь от постов, подарков и должностей, многие из них так или иначе пострадали от правящего режима, а некоторые находились в оппозиции власти.

В этот период возникают такие мазхабы, как ханафитский, мазхаб Аузаи, маликитский, ханбалитский, зайдитский, захиритский, мазхаб аш-Шафии, ас-Саури, мазхаб Лайти, ад-Джарири, свои мазхабы возникают также у шиитов-имамитов (джафаритский), исмаилитов, хариджитов и других религиозных общин.

С течением времени и в силу различных историко-политических причин у суннитов осталось 4 мазхаба:

ханафитский (распространен в Турции, Индии, Пакистане, Ираке, в некоторых странах бывшего СССР);

шафиитский (в Египте, Ймене, Индонезии);

маликитский (в северо-западной Африке, Бахрейне, Катаре, Кувейте);

ханбалитский (его последователи в основном сосредоточены в Саудовской Аравии, где этот мазхаб является официальным, и Палестине).

Все шииты-имамиты следуют джафаритскому мазхабу [Джафаритский мазхаб - его основателем шииты называют своего шестого имама Джафара ас-Садыка (700-765 г.) По времени образования является одним из самых ранних мазхабов.], у ибадитов также существует свой мазхаб.

Но после этого этапа в науке фикх наметилась другая тенденция. Это - своего рода канонизация этих мазхабов, ученые каждого из мазхабов занялись сортировкой, систематизацией и уточнением фатв своего мазхаба. Лишь изредка они выносили собственные решения, предпочитая находить решения каких-либо вопросов у своих предшественников. При осуществлении иджтихада муджтахид был обязан строго следовать методам и правилам именно своего мазхаба.

На следующем этапе произошло окончательное утверждение приверженности "своему" мазхабу, что нашло свое отражение в крайних формах таклида. И если основатели мазхабов и их ученики учились друг у друга, заимствовали друг у друга методы, вели конструктивные диспуты, то их поздние последователи отказались от этого. В это время ученые отказались от свободного иджтихада, закрыв "врата иджтихада", его место заняло слепое следование своему мазхабу (таклид).

Для законности какого-либо решения муджтахид должен был не только вывести его из исламских источников, но и сделать это в строгом соответствии с правилами своего мазхаба.

Каждый мазхаб старался показать свою правильность, опровергая остальные. Мазхабы все больше отдалялись друг от друга, становясь практически враждебными группировками.

Дошло до того, что некоторые люди стали выдумывать или толковать хадисы Пророка в пользу истинности своего мазхаба или порочности чужого. В мечетях люди отказывались совершать молитву за имамом "чужого" мазхаба.

Даже в священной Мекке появились отдельные места для молитв, предназначенные для последователей каждого из четырех (позднее и пятого - джафаритского) мазхабов.

Фикх стал превращаться в некий закостенелый организм, который не мог удовлетворять запросам нового времени и решать поставленные им проблемы.

Конечно же, следует сказать, что таклид появился не из прихоти или недальновидности ученых. Причины его появления заключались в том, что при отправлении судопроизводства, совершении религиозных обрядов и экономических сделок было удобнее, чтобы все это делалось в русле одного мазхаба. Ведь гораздо проще для судьи работать по одному мазхабу, чем изучать все.

Во вновь образованных мусульманских государства правители по своему выбору отдавали предпочтение какому-либо из мазхабов, утверждая его в качестве официального. Для того чтобы занять пост судьи, необходимо было знать этот "официальный" мазхаб. В конечном счете, все эти факторы привели к тому, что шариатское законодательство, а вместе с ним и весь Ислам, стали обвиняться в отсталости.

Многие исламские законы стали заменяться западными.

На сегодняшний день ситуация такова, что исламское законодательство (шариат) не действует в полном объеме ни в одном мусульманском государстве. В некоторых странах, например, в Королевстве Саудовская Аравия, в Исламской республике Иран, большая часть законов основана на шариате; в других (Арабские эмираты, Бахрейн, Алжир) нормы шариата применяются только к некоторым общественным отношениям (семейным, наследственным); а в некоторых странах (Турция, Тунис) шариат вытеснен из жизни почти полностью. Так что "полуисламское" законодательство действует во многих странах, где большинство населения составляют мусульмане, но всеобъемлющего шариатского правления нет нигде.

Необходимо заметить, что во все времена были ученые, которые старались отказаться от фракционности и слепого следования какому-либо конкретному мазхабу.

На последнем этапе наметилась новая тенденция. Со всех сторон доносится все больше голосов в пользу реформации мазхабов, отказа от слепого следования только одному из них.

Во все времена самыми активными сторонниками этого подхода были салафиты. Начиная от шейха ибн Таймии, его ученика ибн Кайима и заканчивая нашими современниками, такими как шейх Насир-ад-Дин аль-Альбани, Мухаммад Абдо, шейх Юсуф аль-Кардауи.

Появились даже такие крайности, как полный отказ от всех мазхабов. Сторонники этого мнения предлагают вернуться к истинному мазхабу самого лучшего имама - Пророка Мухаммада. Они говорят:

"У нас есть Коран, Сахихи Бухари и Муслима, Суннаны Абу Дауда, Тирмизи, ан-Насаи, ибн Маджа, и другие книги, содержащие хадисы Пророка. Надо брать хадисы оттуда и следовать этому, а не мазхабам, которые созданы людьми".

Такие люди говорят, что мазхаб - вредное нововведение в религию, а следовать мазхабу, не спрашивая доказательства (совершать таклид), - это и вовсе харам.

В настоящий момент среди мусульман уже нет острых противоречий по поводу следования тому или иному мазхабу. Возможно потому, что вся деятельность этих мазхабов свелась только к личной сфере каждого человека (омовение, молитва, пост и т. д.). Но в целом у мусульманам уже появляется понимание того, что фанатичное следование какому-то одному мазхабу не является сутью религии.

Как сказал выше аш-Шахрастани, это весьма запутанная проблема. Но она не является предметом нашей книги. Желающие могут ознакомиться с ней по многочисленным сочинениям, посвященным этой теме.

---