---

 

Часть I. Учения ранних исламских групп

Мутазилиты

Мутазилиты - отошедшие, отделившиеся, обособившиеся - первое крупное направление в исламском богословии. И если первое разногласие между суннитами, шиитами и хариджитами возникло исключительно из-за вопроса верховной власти (имамата), а именно - кого нужно считать законным халифом, - а уже в последующие времена возникли остальные разногласия, как в вопросах акиды, так и в вопросах фикха, то для мутазилитов вопрос верховной власти никогда так остро не стоял.

Предметами их дискуссий в основном были вопросы понимания сущности Аллаха, Его атрибутов, разъяснения Единобожия, Божественной справедливости, свободы воли и предопределения.

Мутазилизм как религиозное течение возник в VII веке в Басре, когда от видного ученого того времени аль-Хасана аль-Басри отделились два его ученика, - Васил ибн Ата и Амр ибн Убада.

Причиной их "отделения" стала теория о "промежуточном состоянии" человека, совершившего тяжкий грех. Они занимали среднюю позицию между хариджитами, считавшими такого человека неверным, вышедшим из Ислама, и мурджиитами, которые откладывали решение относительно такого человека до Судного дня, и считали, что решение о нем вынесет Аллах. Мутазилиты по поводу такого человека говорили:

"он выходит из состояния верующего, но не становится неверным".

Необходимо сказать несколько слов о причинах появления мутазилитов. Дело в том, что с утверждением халифата началась активная деятельность по переводу на арабский язык трудов греческих мыслителей, таких как Аристотель, Платон, Сократ и другие.

Ознакомившись с античным философским наследием, мусульманские ученые заимствовали у греков то, что можно было совместить с Исламом, в особенности, используемые ими методы рассуждения и доказательства.

Еще одной причиной стали участившиеся религиозные диспуты с представителями более древних религий, начиная от христиан и иудеев и заканчивая зороастрийцами, брахманами и другими. Доказывая истинность своих воззрений, мусульмане не могли использовать Коран и хадисы, так как их противники не принимали такие доводы, и были вынуждены прибегать к логическим методам аргументации.

Впоследствии мутазилиты перенесли эти методы в споры с другими мусульманами, зачастую игнорируя аяты с неоднозначным смыслом или не принимая хадисы, противоречащие их учению. Мутазилиты придавали особое значение человеческому разуму, признавая за ним способность к определению хорошего и плохого и познанию Аллаха даже при отсутствии Посланника и Откровения.

Не стоит думать, что мутазилизм, как религиозное учение внутри Ислама стал результатом деятельности всего двух человек - Васила ибн Ата и Амра ибн Убады. Заслуга этих двоих состояла лишь в том, что они просто собрали, сформулировали и подкрепили доводами те идеи, которые уже длительное время витали в умах некоторых богословов, но при этом не имели четкого оформления и не были последовательно изложены.

Так, еще в 742 г. в Дамаске по приказу халифа Хишама за "еретические" мысли о свободе воли был казнен Гайлан ад-Димашки, а еще раньше - в 699 г. - по тому же обвинению был казнен Маабад аль-Джухани.

Поэтому будет правильнее сказать, что "мутазилизм" просто вобрал в себя существовавшие ранее взгляды отдельных лиц по каким-то богословским вопросам. Трудно однозначно высказаться о глубинных причинах этих явлений спустя почти полторы тысячи лет. Но по опыту других религий можно прийти к выводу, что возникновение такого рода богословских споров было практически неизбежно и от этого, к сожалению, не смогли уберечься и мусульмане. Даже беглое ознакомление с религиозно-философскими традициями разных народов мира дает понятие о том, что вопрос предопределенности и свободы воли занимал умы крупнейших ученых и мыслителей во все времена, и время Ислама не стало исключением из этого правила, а лишь дополнительно подтвердило склонность человеческой души к сомнениям.

Мутазилитов называют "сторонниками Божественной справедливости и единобожия", а в просторечии - кадаритами и адлитами [Адлиты - от арабского адл - справедливость.].

Сами мутазилиты говорили, что кадариты - это те, кто признает предопределение добра и зла, исходящее от Всевышнего Аллаха. Себя они не называли так из-за осуждающих слов Пророка:

"Кадариты - маги этой общины".

Кроме этого, передавался и такой хадис Пророка:

"Кадариты - противники Аллаха в отношении предопределения".

Противники мутазилитов говорили, что верующий, который уповает на Аллаха и надеется на Его милость во всех жизненных обстоятельствах, не будет разделять свои греховные и праведные поступки на предопределенные Аллахом и совершенные самостоятельно.

Общим для всех мутазилитов является признание следующих постулатов:

1. Признание того, что Аллах Всевышний - предвечен, вечность - самое отличительно свойство Его сущности. В то же время, они отрицали Его предвечные атрибуты, говоря:
2.
"Он - Знающий по своей сущности, Всемогущий по своей сущности, Вечноживой по своей сущности, а не посредством знания, могущества, жизни как вечных качеств, реальных понятий, существующих в Нем или отдельно от Него. Ведь если бы атрибуты разделяли с Ним вечность, которая является самым отличительным Его качеством, то они разделяли бы с Ним и Божественность".

Мутазилиты сошлись в том, что Его слово создано во времени и сотворено в некоем субстрате [Субстрат (от лат. substratum - подстилка) - общая материальная основа всего сущего, из которой строится все мироздание, основа творения.], это - буквы и звуки, подобия его записаны в Писаниях как рассказы с Его слов, а то, что существовало в субстрате, является изменяющимся свойством, которое немедленно исчезло.

Исходя из требований Единобожия мутазилиты отрицали не только многобожие и придание Аллаху человеческих свойств, таких как руки, глаза, место, перемещение, они отрицали также самостоятельное существование Божественных атрибутов, рассматривая их как проявления сущности Аллаха, с которой эти свойства неразрывно связаны. В частности, они отрицали атрибут "речь", и выдвигали тезис о сотворенности Корана во времени.

Мутазилиты говорили:

"Если Коран вечен, то значит, есть нечто, такое же вечное как сам Аллах, а это многобожие".

Этим тезисом они больше всего и запомнились в истории, и их учение стало ассоциироваться именно с ним. Существует версия, согласно которой мутазилиты были вынуждены признать сотворенность Корана после спора с христианами, во время которого последние заявили, что в Коране Иса (Иисус Христос) назван Словом от Бога [Примером может служить следующий аят: "Вот сказали ангелы: "О Марьям! Воистину, Аллах радует тебя вестью о Слове от Него, имя которому - Мессия Иса сын Марьям"". Сура "Али Имран", аят 45.], а если Его Слово вечно, следовательно, и Иса является вечным.

2. Мутазилиты сходились в том, что желание, слух и зрение не являются реальными понятиями, существующими в Его сущности, но расходились во мнениях относительно того, как именно они существуют

3. Все мутазилиты отрицали возможности увидеть Аллаха глазами в будущей жизни. Также они отрицали уподобление Аллаха человеку в любом отношении: положения, места, облика, тела, занятия пространства, перемещения, прекращения, изменения, чувствительности. Те аяты Корана, в которых говорилось о чем-то подобном, мутазилиты толковали иносказательно. Это они называли учением о Единобожии.

4. Мутазилиты считали, что человек способен действовать самостоятельно, именно человек - творец своих поступков, как хороших, так и плохих. Награду и наказание в будущей жизни человек получит в соответствии с тем, что он делает в этой жизни. Недопустимо приписывать Аллаху зло, несправедливость, неверие, так как в этом случае Его следует считать несправедливым. Точно также, если бы Он сотворил справедливость, то Он был бы справедливым.

5. Мутазилиты утверждали, что Аллах совершает только благо и добро, и Своей мудростью заботится о благе людей. Что касается наилучшего и Божьей милости, то в отношении их необходимости между ними были разногласия. Это они называли учением о Божественной справедливости.

6. Все мутазилиты единодушны в том, что если верующий покинул этот мир в повиновении Аллаху, раскаявшись в своих грехах, то он заслужил награду. Если же человек покинул этот мир, не раскаявшись в тяжком грехе, который он совершил, то он заслужил вечное нахождение в аду, но его наказание будет легче, чем у неверных. Это они называли учением об обещании и угрозе.

Обещание означает, что если Аллах обещал рай покорным, то Он обязан выполнить свое обещание, то есть человек сам должен заслужить право быть в раю.

Угроза означает, что если Аллах обещал наказать грешника, то ни милосердие Аллаха, ни заступничество Пророка не помогут ему, и Аллах обязан ввергнуть такого грешника в ад. Таким образом, все находится в руках самого человека.

7. Мутазилиты говорили о том, что человек обязан познать Аллаха и возблагодарить Его за Его милость еще до ниспослания Откровения. Хорошее и мерзкое необходимо познать разумом. Также необходимо совершать хорошее и избегать мерзкого. Ниспослание религиозных обязанностей - милость Создателя Всевышнего, Он посылает их людям через Пророков в качестве испытания и проверки, "чтобы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и чтобы жил тот, кто жил при полной ясности".

8. Относительно имамата среди мутазилитов не было общего мнения. Часть мутазилитов придерживалась мнения о необходимости избрания имама, а другая часть утверждала обязательность назначения и ясного указания.

9. Аш-Шахрастани не указал еще одну основу мутазилизма - "повеление одобряемого и запрещение порицаемого", которая означает необходимость всеми силами способствовать победе добра и искоренению зла. Поэтому они допускали возможность смещения грешного халифа, и восстания против его власти.

Теперь мы расскажем об особенностях учения каждого мутазилитского толка в отдельности.

1. Василиты

Василиты - последователи Абу Хузайфы Васила ибн Ата аль-Газзала аль-Алсага.

[Васил ибн Ата (699-748 гг.) - основоположник мутазилизма. Родился в Медине, переехал в Басру. Для распространения своего учения рассылал во все концы халифата эмиссаров, которые также вели антиумаййадскую пропаганду.].

По одним данным Васил перенял свое учение у Абу Хашима Абдаллаха ибн Мухаммада ибн аль-Ханафии [Абу Хашим - внук имама Али ибн Аби Талиба.], а по другим - у аль-Хасана аль-Басри

[Аль-Хасан аль-Басри (642-728 гг.) - крупнейший богослов раннего Ислама.

Во времена аль-Хаджаджа участвовал в снабжении Корана диакритическими значками. Был судьей Басры. Его богословский кружок был центром интеллектуальной жизни Басры и всего Умаййадского халифата. Аль-Хасан имел такой авторитет, что своим учителем его считают и сунниты, и мутазилиты, и суфии. В некоторых вопросах он был близок с мутазилитами, в некоторых - с мурджиитами.].

Васил был учеником аль-Хасана аль-Басри и под его руководством изучал религию и хадисы. Оба они жили в период правления Абд аль-Малика ибн Марвана и Хишама ибн Абд аль-Малика [Абд аль-Малик ибн Марван, Хишам ибн Абд аль-Малик - халифы династии Умаййадов.].

Отличительные особенности учения василитов:

а) Они отрицали такие атрибуты Создателя как знание, воля, могущество, вечная жизнь. Первоначально это учение было незрелым. В дальнейшем Васил стал развивать его, исходя из общепризнанного мнения о том, что невозможно существование двух предвечных богов без начала.

Васил говорил:

"Кто признал идею предвечного качества [качества или атрибуты Аллаха.] тот уже признал двух богов".

Его последователи после изучения философских сочинений доработали это учение. Итогом их размышлений стало то, что они свели все Божественные атрибуты к всеведению и всемогуществу. Затем они определили эти атрибуты как два субстанциональных качества, два обозначения предвечной сущности, как говорил аль-Джуббаи, или два состояния, как говорил Абу Хашим.

Аль-Хасан аль-Басри склонялся к тому, чтобы свести все Божественные качества к одному - состоянию знания, что мы уже встречали у философов. Позже мы расскажем об этом подробнее.

Последователи первоначального учения не соглашались с ними, указывая, что эти качества упоминаются в Коране и хадисах.

[Противниками мутазилитов были традиционалисты, которые основывали свои аргументы на Коране и хадисах дошедших до них.].

б) Васил признал наличие у человека свободы воли. В этом он последовал за Мабадом ад-Джухани и Гайланом ад-Димашки. О свободе воли Васил рассуждал даже чаще, чем о Божественных атрибутах.

Он говорил:

"Создатель Всевышний - Мудр, Справедлив, недопустимо приписывать Ему зло и несправедливость, невозможно, чтобы Он хотел от людей противоположное тому, что Он сам приказывает, возлагая на них что-либо, а потом наказывая их за это. Человек - творец добра и зла, веры и неверия, повиновения и ослушания, и ему воздается за его дела. Господь же дает человеку силу совершать что-либо. Действия людей имеют ограничения в отношении движения, покоя, физических сил, умозрительного рассуждения и знания. Невозможно, чтобы Аллах приказал человеку действовать, когда тот не может действовать и не чувствует в себе силу и способность к действию".

В качестве доказательства этих слов он приводил некоторые аяты Корана.

Я видел письмо, приписываемое аль-Хасану аль-Басри, адресованное Абд аль-Малику ибн Марвану, который спросил аль-Хасана о свободе воли и принуждении. Ответ, содержащийся в этом письме, сходен с позицией мутазилитов, а в качестве доказательства приведены аяты Корана и доводы разума. Возможно, это письмо было написано Василом, ведь аль-Хасан не принадлежал к тем, кто выступал против последователей первоначального учения, полагавших, что и добро, и зло в делах людей исходят от Аллаха. По их словам, в этом мнении было согласие общины (иджма).

Странно, что выражение, встречающееся в хадисах [предопределение добра зла, исходящее от Аллаха.] аль-Хасан отнес к бедам и благополучию, к нужде и достатку, к болезни и исцелению, к смерти и жизни, и к другим делам Аллаха Всевышнего, а не к добру и злу, хорошему и плохому, порожденным действиями людей. Мутазилиты приводили это письмо в сочинениях о своих приверженцах.

в) Васил придерживался мнения о промежуточном состоянии между верой и неверием человека, совершившего тяжкий грех.

Поводом для этого послужил следующий случай. Однажды некто пришел к аль-Хасану аль-Басри и сказал:

"О, наставник веры! В наше время появилась группа людей, которые считают неверными тех, кто совершил тяжкие грехи. По их мнению, тяжкий грех - это неверие, через которое выходят из веры. Это хариджитские ваидиты. Другая группа людей откладывает суждение о таких грешниках. По их мнению, тяжкий грех не причиняет вреда при наличии веры. Напротив, согласно их словам, дела человека не являются основами веры, и ослушание не причинит вреда при наличии веры, равно как не принесет пользы повиновение при неверии. Это мурджииты нашей общины. Какое же решение вынесешь ты?"

Аль-Хасан задумался над этим вопросом, но еще до того, как он ответил, Васил ибн Ата сказал:

"Я считаю, что совершивший тяжкий грех не является ни однозначно верующим, ни однозначно неверным, а находится в промежуточном состоянии - ни верующий, ни неверный".

Затем он встал и удалился к одной из колонн мечети, продолжая разъяснять свое мнение некоторым ученикам аль-Хасана. Тогда аль-Хасан сказал:

"Васил удалился от нас",

- из-за чего Васил и те, кто согласился с ним, были названы мутазилитами (удалившимися).

Васил так разъяснял свое мнение:

"Вера представляет собой совокупность свойств добра. Когда они соединены в человеке - его называют верующим, и это похвальное звание. Грешник же не соединяет в себе свойства добра и не заслуживает похвального звания, из-за чего его не называют верующим. Но он не является и однозначно неверным, потому что с ним остаются слова исповедания веры [Имеется в виду предопределение добра зла, исходящее от Аллаха.] и все его добрые дела, которые нельзя отвергнуть. Но если такой человек умрет, не покаявшись в тяжком грехе, то он будет обречен на вечное пребывание в аду, так как в будущей жизни есть только две категории людей: одна категория - в раю, другая - в аду. Но тяжесть его наказания будет уменьшена, и его ступень будет выше ступени неверных".

В этом за Василом последовал Амр ибн Убайд [Амр ибн Убайд - родственник и ближайший соратник Васила ибн Ата.], как и в признании свободы воли, и в отрицании Божественных атрибутов.

г) Васил придерживался мнения о том, что одна из двух сторон, участвовавших в Верблюжьей и Сиффинской битвах, несомненно, ошиблась, но он не брался уточнять, какая именно. Так же он говорил об Усмане, о сражавшихся против него и оставивших его. Он говорил, что кто-то из них, несомненно, совершил грех, как, несомненно, совершает грех один из двух проклинающих друг друга. А его мнение о грешнике было указано выше.

В дальнейшем он стал настолько умалять достоинства обеих сторон, что говорил о недопустимости принимать их свидетельства, как не принимают свидетельства двух проклинающих друг друга. Он считал, что нельзя принимать свидетельств Али, Талхи, аз-Зубайра даже о пучке зелени, и допускал, что Усман и Али оба ошиблись. Вот такого мнения придерживался глава мутазилитов о выдающихся сподвижниках Мухаммада и имамах его рода.

Амр ибн Убайда согласился с Василом и в этом, но высказал мнение, что на самом деле, обе стороны - и сторонники Али, и сторонники Талхи и аз-Зубайра - грешники, которые в будущей жизни будут обитателями ада.

Амр ибн Убайда был передатчиком хадисов, известным аскетом, а Васил прославился у мутазилитов достоинством и образованностью.

2. Хузайлиты

Хузайлиты - последователи Абу аль-Хузайла Хамдана ибн Хузайла аль-Аллафа [Абу аль-Хузайл Хамдан (Мухаммад) ибн Хузайл аль-Аллаф (749-840-е гг.) - лидер мутазилитов Басры. Некоторое время жил в Багдаде. Тесно общался с Аббасидским халифом аль-Мамуном.]. Он был духовным вождем и предводителем мутазилитов, упорядочившим их учение и защищавшим его.

Мутазилизм он перенял от Усмана ибн Халида ат-Тавила, который ссылался на Васила ибн Ата.

Отличительные особенности учения аль-Хузайла:

а) Хузайлиты говорили, что Аллах Знающ посредством знания, и Его знание - Его сущность, Всемогущ посредством могущества, и Его всемогущество - Его сущность, Вечноживой посредством вечной жизни, и Его вечная жизнь - Его сущность. Это мнение они заимствовали у философов, которые также говорили, что сущность Аллаха едина и в ней нет множественности. Качества же являются не обратной стороной сущности, а непосредственно самой сущностью.

Разница между положением:

"Знающий по своей сути, а не посредством знания",

- и положением:

"Знающий посредством знания, которое есть Его сущность",

- в том, что в первом случае - это отрицание качества, а во втором - признание сущности, которая сама по себе и есть качество, или признание качества, которое само по себе есть сущность. И когда Абу аль-Хузайл признал эти качества разновидностями сущности, это - то же самое, что "ипостаси" христиан или "состояния" Абу Хашима [Учение Абу Хашима будет рассмотрено ниже.].

б) Абу аль-Хузайл говорил, что у Аллаха существуют волеизъявления, с помощью которых Он желает чего-либо. Он первый разработал это учение, и в этом за ним последовали поздние теологи.

в) О Слове Творца Абу аль-Хузайл говорил, что часть слова существует не в субстрате. Это слово "Будь!" Другая часть существует в субстрате. Это повеление, запрещение, известие, предупреждение.

г) Мнение Абу аль-Хузайла о предопределении не отличалось от взглядов остальных мутазилитов. Но надо заметить, что он кадарит только в отношении настоящей жизни, а в отношении будущей - джабарит. Он считал, что действия обитателей обеих вечностей (рая и ада) в будущей жизни не подвластны им, и все они сотворены Всевышним.

д) Абу аль-Хузайл говорил, что когда-нибудь существование обитателей рая и ада прекратится, и, в конце концов, они отправятся на постоянный, вечный покой. В том покое собраны наслаждения для обитателей рая, и в нем же собраны страдания для обитателей ада. Это представление близко к учению Джахма [Джахм - Джахм ибн Сафван - известный богослов-джабарит.], который верил в тленность рая и ада. Абу аль-Хузайл разделял это учение именно потому, что, когда в вопросе о возникновении мира он вынужден был прийти к выводу, что явления, не имеющие конца, подобны явлениям, не имеющим начала, так как каждое отдельное явление бесконечно, то он сказал:

"Я не говорю о действиях, которые не имеют начала, а говорю, что люди придут к вечному покою".

Но как же он рассуждает! Он верит в то, что действия людей обязательно прекратятся, но тогда следует признать, что и покой тоже должен прекратиться.

е) Относительно возможности действовать Абу аль-Хузайл говорил, что это одно из меняющихся свойств, но не такое как здравость ума и тела. Он различал действия души и действия частей тела, говоря:

"По отношению к человеку недопустимо существование действий души при отсутствии способности и возможности совершить это действие".

Абу аль-Хузайл говорил:

"Состояние "он действует" иное, чем состояние "он действовал". Что произошло от действий человека - является его действием, но его необходимо отличать от цвета, вкуса, запаха и остального, не относящегося к человеку".

Относительно возникновения знания в одном человеке при его обучении другим Абу аль-Хузайл говорил, что Аллах создает эти знания в том, кто учится, и при этом эти знания не являются действиями людей.

ж) Относительно размышляющего до ниспослания Откровения он говорил, что тот должен познать Аллаха Всевышнего путем доказательства, а не душой. Если же он будет нерадив в познании Аллаха, то он заслужит вечное наказание. Человек обязан знать красоту хорошего и мерзость плохого, чтобы делать хорошее и отказаться от плохого.

з) Относительно длительности жизни человека и его жизненных благ у Абу аль-Хузайла было мнение, что если человек не будет убит, то тогда он умрет в предопределенный для него момент. Продолжительность жизни не может увеличиваться или уменьшаться.

[Согласно суннитской и шиитской идеологии продолжительность жизни человека может быть увеличена или уменьшена, относительно установленной первоначально. Это изменение зависит от дел человека, указания на возможность этого есть в хадисах Пророка.].

Жизненные блага бывают двух видов.

Первые - это используемые вещи, которые сотворил Аллах и о которых можно сказать, что Он сотворил их именно как жизненные блага для людей. Поэтому, если кто-то говорит, что съел что-то или воспользовался чем-то, что Аллах не сотворил в качестве жизненных благ, то этим самым совершает грех, так как в этих словах присутствует утверждение того, что среди тел есть такие, которые не сотворил Аллах.

Вторые - это то, что Аллах определил людям из этих жизненных благ, вследствие чего дозволенное Им из них является долей жизненных благ данного человека, а запрещенное Им не является долей жизненных благ, то есть, не является тем, чем пользоваться разрешено.

[Абу аль-Хузайл указывает на два различных вида благ. Первые - это абсолютно все, чем теоретически можно пользоваться человеку для удовлетворения своих нужд. Неважно, будь это мясо овцы или свиньи, вино или молоко. Вторые - это те блага, пользоваться которыми разрешил Аллах. Указание на их дозволенность дается нам в шариате.].

и) Аль-Кааби передал со слов Абу аль-Хузайла:

"Желание Аллаха - это не то же самое, что Он пожелал. Его желание в отношении того, что Он сотворил - это сотворение Им этого".

По его мнению, сотворение Аллахом какой-то вещи отличается от самой этой вещи. Сотворение, по мнению Абу аль-Хузайла, - это слово, которое существует вне субстрата. Он говорил, что Всевышний не престанет быть Слышащим, Видящим, в том смысле, что Он услышит и увидит. Таким же образом, Он не престанет быть Всепрощающим, Милосердным, Делающим добро, Карающим, Покровительствующим, Враждующим, Повелевающим, Запрещающим, в том смысле, что все это будет с Его стороны.

к) Аль-Кааби передавал такие слова Абу аль-Хузайла:

"Доказательство того, что скрыто, подтверждается только сообщением двадцати человек, среди которых хотя бы один должен быть праведником. На земле всегда есть группа людей, которые являются друзьями Аллаха, они непогрешимые, не лгут и не совершают тяжких грехов. Доказательство именно в их словах, а не в следовании дошедшему до нас хадису, так как большинство людей могут солгать, тем более, если они не являются друзьями Аллаха и среди них нет ни одного безгрешного".

3. Наззамиты

Наззамиты - последователи Ибрахима ибн Саййара ибн Хании ан-Наззама [Абу Исхак Ибрахим ибн Саййар ан-Наззам (ум. В 836 г. ) - глава мутазилитов Басры своего времени. Знаток античной философии и доисламских религий.]. Он изучил множество сочинений философов, смешал их идеи с идеями мутазилитов, в результате чего у него получилось свое учение.

Ан-Наззам - яркий пример человека, в голове которого смешались различные, зачастую противоречивые идеи, заимствованные им у древних философов и в предыдущих религиях, и на их основе он разработал собственное учение.

Здесь налицо очевидная ошибка ан-Наззама. Конечно, мусульманину разрешено и даже желательно изучать историю и идеологию предыдущих религиозных и философских систем.

Но мы всегда должны помнить, что все доисламские религии и философии являются ошибочными.

Разумеется, в каждой предыдущей религии было что-то правильное, логичное, справедливое, ведь многие из них имели Божественную основу, например, иудаизм и христианство.

Со временем все Божественные религии подверглись грубым искажениям. На данный момент мы не можем достоверно определить, что в их учении пришло от Бога, а что привнесено людьми. Единственным доводом в пользу истинности каких-то положений этих религий или философий является подтверждение их в Коране или Сунне Пророка.

Мы должны знать, что в любом случае все, что было до Ислама, необходимо отбросить из практической жизни и руководствоваться только тем, что принес Пророк Мухаммад.

Ни при каких обстоятельствах мусульманин не должен отказываться от исламских взглядов, методов, подходов, и отдавать хоть в чем-то предпочтение другим религиям или идеологиям.

Если мусульманин хочет оставаться мусульманином, он должен во всех случаях руководствоваться, прежде всего, шариатом, который основан на Коране и Сунне.

Мы знаем, что Пророк принес с собой новый, идеальный шариат. Именно шариат - это тот верный и единственно правильный путь, следовать которому обязан каждый мусульманин.

Это отступление я сделал не случайно. Данная ситуация весьма актуальна и для нашего времени. История - свидетель того, как мусульманские государства одно за другим отказались от шариатского правления, шариатских законов и порядков.

На их место с Запада пришли написанные людьми конституции, кодексы и прочие законы, грубо противоречащие шариату. Результат этого не заставил себя долго ждать: через некоторое время большинство мусульманских стран попали в полную и всестороннюю зависимость от Запада, став его колониями и сырьевыми придатками. После времен колониализма во всех мусульманских странах стало просыпаться некое национально-религиозное самосознание. Но проблема состоит как раз в том, что, даже имея искренние намерения улучшить жизнь своей страны, многие молодые люди не имеют правильных убеждений, которые помогли бы им добиться необходимого результата. Я говорю о том, что мусульмане создали свои партии и движения, но в основу своей идеологии они положили не исламские лозунги и модели развития общества и государства, а желали добиться успеха, пользуясь теориями социализма, коммунизма, демократии или каких-то других выдуманных людьми теорий.

Мы стали свидетелями того, как все эти попытки потерпели полный крах. Каждый раз Запад требовал от мусульман играть по его правилам, а эта игра для мусульман заранее была обречена на поражение. Даже если исламские партии побеждали на всеобщих выборах, Запад придумывал какие-нибудь основания считать выборы незаконными или начинал осуществлять политическое, материальное, идеологическое и прочее давление, чтобы отстранить от власти неугодный ему режим. Этот путь заранее обречен на неудачу.

Таким образом, мы должны понять, что при создании какого-либо движения мусульмане должны отбросить все доисламские или антиисламские идеологии и пользоваться только одним методом - методом Ислама, по примеру Пророка Мухаммада и праведных халифов.

Мусульмане не должны выступать под лозунгами "исламского социализма", "исламской демократии" и тому подобных смешанных систем. Идеология мусульман - только исламская и никакая другая. Мусульманам дозволено руководствоваться только одним законом, а именно - шариатом. Однако, эта тема не относится к предмету нашей книги, поэтому мне следует завершить данное отступление.

Особенности учения наззамитов:

а) К признанию свободы человеческой воли ан-Наззам прибавил свое мнение:

"Аллах не может совершать зло и мерзость".

Это противоречило мнению остальных мутазилитов, которые говорили, что Аллах может совершать это, но не совершает, потому что это мерзость. Согласно учению ан-Наззама, если мерзость - это качество мерзкого, а Аллах не делает мерзость, то в допустимости совершения мерзкого с Его стороны также заключена мерзость, поэтому Он не должен совершать мерзость. Совершающий справедливость не способен совершать несправедливость.

К этому он добавил, что Аллах может совершать лишь то, в чем Он видит благо для своих рабов, и неспособен совершать через своих рабов то, в чем для них блага нет. Это мнение ан-Наззама относительно дел Аллаха в этой жизни.

А насчет жизни будущей он говорил:

"Создатель не способен ни что-либо добавить к наказанию грешников, ни что-либо убавить из него. И так же Он не способен ни прибавить, ни убавить блага для праведников, ни вывести кого-либо из рая".

Но если признать это, то получается, что Аллах изначально принужден к тому, что Он делает! А ведь Всемогущим может называться только тот, кто может выбирать между действием и отказом от него.

На это ан-Наззам отвечал:

"То, к чему вы меня принуждаете в отношении Божественной способности, принуждает вас в отношении Его действия, так как, по-вашему, Он не может совершать его, хотя оно подвластно Ему. Нет никакой разницы!"

Это учение он перенял от философов, поскольку признавал, что Щедрый не может копить что-либо, не создавая его. То, что Он сотворил впервые - подвластно Ему, и если бы в Его знании и в Его возможности было нечто лучше и совершеннее того, что Он создал, в отношении порядка, устройства и блага, то Он сделал бы это.

б) Ан-Наззам говорил, что на самом деле воля не является атрибутом Создателя. Что же касается того, что в Коране Аллаху приписывается воля, то под этим имеется в виду, что Он творит и производит что-либо, согласно Своему знанию. Когда Его характеризуют тем, что Он желает действий людей, то под этим имеется в виду, что Он приказывает людям совершать что-либо или удерживает от совершения чего-либо. От ан-Наззама перенял свое учение о Божественной воле аль-Кааби.

в) Ан-Наззам говорил, что все действия людей являются только лишь различными видами движения. Покой - это движение физической силы; знания и желания - движения души. Под движением он имел в виду именно перемещение с одного места на другое. По его мнению, движение - это начало какого-либо изменения, как говорили философы, признававшие движение в количестве, качестве, положении, направлении, времени и тому подобном.

г) Также ан-Наззам согласился с философами в том, что человек - это душа (дух), а тело - его орудие и форма. Но он не смог до конца постичь суть их учения и склонился к мнению натурфилософов, что дух - это разреженное вещество, соединенное с телом, проникающее своими частицами внутрь, как сок в розах, масло в кунжуте, жир в молоке. Он говорил, что именно этот дух обладает силой, возможностью действовать, жизнью, желанием. Дух может действовать сам по себе, и эта возможность предшествует действию.

д) Аль-Кааби передал со слов ан-Наззама:

"Те действия человека, которые превышают возможности человеческих сил, возникают от Аллаха".

е) Ан-Наззам первым высказался о скачке, когда пришел к выводу, что муравей, двигаясь по скале от края до края, преодолевает бесконечное расстояние. Каким же образом это происходит? Он говорил:

"Часть скалы муравей преодолевает ползком, а часть - скачками".

Но разве он не понимал, что скачок - это тоже преодоление расстояния и что он тоже равен какому-то расстоянию. Разница между движением и скачком сводится лишь ко времени, которое будет потрачено на преодоление данного расстояния.

ж) Ан-Наззам согласился с Хишамом ибн аль-Хаккамом в том, что цвета, вкусы, запахи телесны.

з) Согласно учению ан-Наззама, Аллах Всевышний сотворил все сущее сразу таким, каким оно является сейчас, - минералами, растениями, животными, людьми.

Адам - мир ему! - не был сотворен раньше своих потомков. Но Аллах скрыл одну часть сотворенного от другой, так что предшествование или отставание происходит лишь в их появлении из мест их сокрытия, а не в их возникновении и их существовании. Это учение он тоже позаимствовал у философов. Ан-Наззам всегда склонялся к учениям философов, а не к тому, что говорили ученые-богословы.

и) Ан-Наззам говорил, что необычность Корана состоит в том, что он оповещает о прошедших и будущих событиях, устраняет поводы к сопротивлению приказам Аллаха. Всевышний лишил арабов намерения создать книгу, подобную Корану, а если бы Аллах дал арабам возможность, то они смогли бы придумать суру, подобную тому, что есть в Коране, по своей убедительности, красноречию и поэзии.

к) Наззамиты говорили, что единогласное мнение общины (иджма) не является доказательством в религиозном законе. Также они отвергали и суждение по аналогии (кыййас). Доказательства - только в словах непогрешимого имама.

л) Ан-Наззам ругал старейших сподвижников Пророка. Он говорил:

"Имам утверждается только посредством ясного указания и назначения. Ведь Пророк в разных местах ясно указывал на Али, и высказывал это так откровенно, что у общины не было в этом сомнения. Но Умар скрыл это, и стал призывать людей в "день навеса" присягать Абу Бакру".

Он связал это с сомнением Умара в "День Худайбии", прозвучавшем в вопросе Умара к Пророку:

"Разве мы не правы? Разве они не следуют ложному?"

Посланник ответил: "Да".

Умар сказал:

"Так почему же мы в нашей религии даем место дурному поступку?"

Ан-Наззам говорил:

"Это - сомнение и колебание в религии, ощущение стесненности в душе от того, что предписано и предрешено".

Также он говорил, что в день присяги Абу Бакру Умар ударил Фатиму по животу, так что она выкинула плод из своей утробы, и кричал:

"Сожгите ее дом вместе с теми, кто в нем находится!"

В доме же были только Али, Фатима, аль-Хасан и аль-Хусайн.

Ан-Наззам говорил:

"Изгнание Умаром Насра ибн аль-Хаджжаджа из Медины в Басру, введение им ночных молитв в рамадане, запрещение им временных браков в период паломничества, конфискация имущества сборщиков налогов - все это его нововведения".

Далее ан-Наззам ругал Усмана и указывал на его нововведения, в том числе: возвращение в Медину аль-Хаккама ибн Умаййи, изгнанного Посланником Аллаха; изгнание Усманом Абу Зарра, друга Посланника Аллаха; назначение им Валида ибн Укбы - самого нечестивого из людей - правителем Куфы, Муавии - правителем Сирии, Абдаллаха ибн Амира - правителем Басры; женитьба Марвна ибн аль-Хаккама на своей дочери, наказание Абдаллаха ибн Масуда за подготовку списка Корана и за слова, которыми он противоречил ему.

Потом ан-Наззам стал ругать Али и Абдаллаха ибн Масуда за их слова:

"Я говорю об этом согласно своему мнению";

обвинять во лжи Ибн Масуда при передачи им хадиса:

"Счастлив тот, кто блаженствовал в утробе своей матери, и несчастен тот, кто мучился в утробе своей матери";

при передаче рассказа о разверзании луны, при сравнении им джинов с утками, и по другому злословить о сподвижниках Мухаммада.

м) О размышляющем до ниспослания Откровения наззамиты говорили, что если тот разумен, способен к рассуждению, то он должен познать Создателя путем рассуждения и умозаключения. Они верили в то, что разум способен определять добро и зло во всех действиях, которыми он полновластно распоряжается. Они говорили:

"Необходимы два помысла, один из которых приказывает приступить к действию, а другой - воздержаться, чтобы выбор был правильным".

н) Обсуждая проблемы обещания и угрозы, ан-Наззам утверждал, что тот, кто обманул путем кражи или причинения ущерба на сто девяносто девять дирхамов, тот не нарушил предписание закона. Но если ущерб достиг количества имущества, подлежащего уплате закята, а это двести дирхамов и более, тогда предписание закона нарушено.

о) Ан-Наззам верил, что в будущей жизни Божественная милость к детям будет подобна милости к животным.

Во всех приведенных утверждениях с ан-Наззамом согласился аль-Асвари, но добавил к этому мнение, что Аллах не властен ни над тем, о чем Он знал, что не совершит этого, ни над тем, о чем сообщил, что не совершит этого. Но человек, по его мнению, способен совершить все что угодно, потому что сила человека способна на два противоположных действия.

С аль-Асвари согласился Абу Джафар аль-Искафи и его последователи из числа мутазилитов, добавив, что Аллах не властен над несправедливостью разумных. Аллах властен лишь над несправедливостью детей и безумных.

С ним согласились также два Джафара - Джафар ибн Мубашшир и Джафар ибн Харб. Они утверждали, что единодушное решение сподвижников Мухаммада об установлении наказания пьющему вино было ошибочным, так как при установлении наказаний принимаются во внимание лишь Божественное предписание и разъяснение религиозного закона. Они утверждали, что укравший хотя бы одно зерно - грешник, отошедший от веры.

Мухаммад ибн Шабиб, Абу Шимр и Муса ибн Имран были приверженцами ан-Наззама. Однако они разошлись с ним в вопросе относительно угрозы и промежуточного состояния между верой и неверием. Они говорили:

"Совершивший тяжкий грех отходит от веры сразу же после совершения его".

Ибн Мубашшир говорил об угрозе, что заслуженность наказания и вечного пребывания в аду познается путем размышления до ниспослания Откровения. Все остальные его приверженцы говорили:

"Вечное пребывание в аду узнается только путем Откровения".

Последователями ан-Наззама были аль-Фадль аль-Хадаси и Ахмад ибн Хабит. Ибн ар-Раванди сообщает:

"Оба они утверждали, что у всего сотворенного есть два творца: один Предвечный - это Создатель Всевышний, а другой созданный - это Христос, согласно словам Всевышнего: "… и вот ты делал из глины подобия птиц…"" [Коран, сура 5 "Аль-Маида", аят 110.].

Аль-Кааби обвинил ар-Раванди во лжи, особенно в передаче слов аль-Хадаси, так как убеждения последнего в этом вопросе были правильными.

4. Хабититы и хадаситы

Хабититы - последователи Ахмада ибн Хабита. Хадаситы - последователи аль-Фадля аль-Хадаси.

Вначале они придерживались учения ан-Наззама, но, изучив некоторые сочинения философов, добавили к нему некоторые дополнения.

а) Они верили, что в Судный день именно Иисус Христос потребует от людей отчет. Именно Христос подразумевается в словах Аллаха:

"…и придет твой Господь, и с ним ангелы рядами" [Коран, сура 89 "Аль-Фаджр", аят 22.

Скорее всего, на такие мысли их натолкнула идея мутазилитов о том, что Аллаху не свойственны человеческие атрибуты и действия, поэтому они отрицали возможность того, что Аллах мог "прийти" и для этого придумали такое толкование.

Для уточнения:

в этом аяте используется слово "Господь".]; именно Христос придет в сени облаков [Коран, сура 2 "Аль-Бакара", аят 210. Здесь используется слово "Аллах", т. е. совершенно невозможно никаким образом отнести этот аят к Иисусу.];

именно он подразумевается в словах Аллаха

"… или придет твой Господь" [Коран, сура 6 "Аль-Анам", аят 158.];

именно о нем сказано в словах Пророка:

"Воистину, Аллах сотворил Адама по образу Милосердного", - и в его словах:

"Всемогущий поместит стопу его в огонь".

Ахмад ибн Хабит утверждал, что Христос защищен телесной кольчугой и плотью, и это он является вечным воплощением слова Божьего, как говорили христиане.

б) Хабититы-хадаситы верили в возможность переселения душ. Ибн Хабит и аль-Хадаси утверждали, что Аллах сотворил свои создания здоровыми, безгрешными, разумными, совершенными, но не в этом мире, а в другом. Он сотворил в них познание Его самого и знание о Нем и излил на них Свои милости. Он сотворил их вместе с обязанностью благодарить Его.

Одни из них повиновались Ему во всем, что Он повелел, другие ослушались Его во всем, что Он запретил, некоторые повиновались в одном, но ослушались в другом. Тех, кто подчинился во всем, Он поместил в мир блаженства - рай. Тех, кто ослушался во всем, Он отправил в мир наказания, а это - ад. А тех, кто повиновался в одном и ослушался в другом, Он отправил в земной мир. Он облачил последних в плотные тела, испытывая их бедствиями, нуждой, трудностями, благополучием, в обличьях людей или животных - в соответствии с их грехами. Облик тех, кто меньше сопротивлялся и чаще повиновался, был наилучшим, а страдания меньше. Облик тех, кто чаще грешил, был более мерзким, а страдания больше. Грешник будет находиться в этом мире в одном облике за другим до тех пор, пока он одновременно проявляет и повиновение и ослушание.

Современником хабититов и хадаситов был шейх мутазилитов Ахмад ибн Аййуб ибн Манус, ученик ан-Наззама. О переселении душ и сотворении всех тварей одновременно он говорил так же, как и Ахмад ибн Хабит. Но он добавлял:

"Когда очередь дошла до стадии животных, были отменены обязанности. И когда очередь дошла до стадии Пророков и ангелов также были отменены обязательства".

Обе эти стадии стали миром воздаяния.

Согласно учению хабититов и хадаситов, существует пять миров. Два мира из них - для воздаяния.

В первом - еда, питье, брачное сожитие, сады, реки.

Во втором мире, который расположен над первым, нет ни еды, ни питья, ни брачного сожития, но есть духовное наслаждение, покой и бестелесные средства жизни.

Третий мир - мир чистого наказания - это огонь геенны. В нем нет разделения и иерархии, он устроен по принципу равенства.

Четвертый - мир сотворения, в котором были сотворены люди, до того, как они пришли в земной мир. Этот мир также устроен по принципу равенства.

Пятый - мир испытания, тот в котором на людей были возложены обязанности.

Существование человека в пятом мире не прекратится, пока его дела не примут одну из сторон. Если все его дела будут повиновением, а он будет искренним, то он будет перенесен в рай немедленно, в мгновение ока, так как затягивание его пребывания здесь - несправедливость. В хадисе говорится:

"Отдайте работнику его плату за труд, прежде чем высохнет его пот".

Если все его дела будут ослушанием, и он станет законченным злодеем, то немедленно, в мгновение ока, он будет перенесен в ад. Это подразумевается в словах Всевышнего:

"… и когда придет их жизненный предел, то они не замедлят ни на час и ни ускорят" [Коран, сура 7 "Аль-Араф", аят 34.].

Это их учение о переселении душ, в котором они смешали учения танасухитов [Танасухиты - те, кто верит в переселения души.], философов и мутазилитов.

в) Все, что говорится в хадисах о видении Аллаха, как, например, слова Пророка:

"Воистину, вы увидите своего Господа в День воскресения, как вы видите луну в полнолунную ночь, не будучи обижены в лицезрении Его",

- они относили к видению первого разума, который является началом сотворенного. Это постоянно действующий разум, из которого изливаются образы на все сущее. Именно этот разум имел в виду Пророк, говоря:

"Первое, что сотворил Аллах - разум. Он сказал ему: "Подойди", - тот подошел! Затем он сказал: "Повернись! ", - тот повернулся. Тогда Он сказал: "Клянусь своим могуществом и величием! Не сотворил Я создания лучше тебя! Тобой я возвеличу, тобой я унижу, тобой я одарю, и тобой я обделю"".

Именно этот разум появится в День воскресения, поднимутся завесы между ним и образами, которые излились из него, и они увидят его подобно луне в полнолунную ночь. А что касается дарящего разум (Аллаха), то Он однозначно невидим, так как сравнивать можно только сотворенное с сотворенным.

г) По утверждениям хабититов и хадаситов, каждый вид животных - это отдельная община, согласно словам Всевышнего:

"Нет животного на земле и нет птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам" [Коран, сура 6 "Аль-Анам", аят 38.],

- а в каждой общине есть Посланник из своего рода, согласно словам Всевышнего:

"Нет общины, в которой не было бы увещевателя" [Коран, сура 35 "Фатыр", аят 24.].

5. Бишриты

Бишриты - те, кто последовал учению Бишра ибн аль-Мутамира [Абу Сахл аль-Хилали Бишр ибн аль-Мутамир (ум. после 825 г.) - глава одной из мутазилитских школ Багдада.].

Бишр был одним из превосходнейших ученых среди мутазилитов. Именно он впервые высказал теорию произведенных (порожденных) действий [Теория произведенных (порожденных) действий (таулид) была очень популярна среди мутазилитов. Мы помним, что мутазилиты верят в свободу воли. Они признают, что человек - автор своих добровольных действий, и некоторые действия совершаются посредством мубашара, т. е. непосредственно человеком, но некоторые - посредством таулид, то есть они с необходимостью следуют из действий мубашара. Бросок камня в воду, например, требует появления ряби. Даже если движение ряби не предполагалось бросившим камень, все же он справедливо будет расценен как создавший эту рябь. Точно так же человек является создателем своих дел, преступлений, поступков и т. д. посредством мубашара, а все побочные действия есть с необходимостью результат следствия таулид. Никакой тип действий из этих двух божественной деятельности не соответствует.] и проявил в этом крайности.

От остальных мутазилитов он отличался следующими мнениями:

а) Бишр утверждал, что цвет, вкус, запах, все слуховые и зрительные восприятия могут быть порождены действием человека, если их причины были частью его действий. Это представление он заимствовал у натурфилософов.

б) Бишр полагал, что возможность действовать - это целостность тела и всех его членов, отсутствие физических изъянов. Он говорил:

"Я не говорю, что человек производит действия с помощью этого на первой или на второй стадии. Я говорю: это действие происходит только на второй стадии".

в) По мнению Бишра, Аллах может наказать ребенка, но если бы Он это сделал, то поступил бы несправедливо с ним. Но говорить так в отношении Него нежелательно, а лучше сказать:

"Если Он это сделал, значит, тот ребенок был взрослым, разумным или оказывал сопротивление Божьей воле, совершая грехи, и именно за это заслужил наказание".

г) Аль-Кааби передал со слов Бишра:

"Желание Аллаха - это одно из Его действий, которое проявляется в двух видах - как качество сущности и как качество действия".

Что касается качества сущности, то ведь Аллах постоянно желает всех Своих действий и всех проявлений повиновения со стороны Своих рабов, ибо Он - Премудрый, а Премудрый не может, зная благо и добро, не желать этого.

Что касается качества действия, то если под этим он имел в виду действие Его самого в момент произведения последнего, то это - сотворение им действия, и это качество предшествует сотворению, ибо то, благодаря чему существует вещь, не может существовать вместе с ней. Если же под этим он имел в виду действие людей, то это есть Божественный приказ совершить это действие.

д) Бишр говорил:

"Аллах Всевышний обладает милостью. Если бы Он оказал ее, то все на земле уверовали бы верой, за которую они заслужили бы великую награду. Но если люди уверуют без Божественной милости, то в этом случае они заслужат еще большую награду. Аллах не обязан проявлять людям Свою милость и не должен заботиться о наилучшем для них, потому что нет предела тому благу, на которое Он способен, следовательно, нет наилучшего, сверх которого не было бы наилучшего. Аллах лишь обязан дать человеку способность и возможность действовать и с помощью религиозного призыва и направления Пророков лишить человека возможности иметь оправдания.

Размышляющий до ниспослания Откровения познает Создателя путем рассуждения и умозаключения.

е) Бишр говорил: "Кто покаялся в тяжком грехе, а затем повторилго, тот снова заслужил первоначальное наказание, ибо покаяние его было принято с условием, что он не повторит грех".

6. Муаммариты

Муаммариты - последователи Муаммара ибн Аббада ас-Сулами [Муаммар ибн Аббад ас-Сулами - один из крупных ученых-мутазилитов начала IX в.].

Муаммар больше остальных кадаритов говорил об отрицании Божественных атрибутов, об отрицании предопределения добра и зла исходящего от Аллаха. За несогласие с этим он обвинял своих противников в заблуждении и неверии.

От остальных мутазилитов муаммариты отличались следующими особенностями:

а) Муаммар говорил:

"Аллах сотворил только тела. Что касается проявлений этих тел, то они являются результатом творения самих тел, либо как естественное проявление, например, огонь сжигает, солнце греет, луна светит; либо как свободный выбор, например, животное может двигаться или находиться в покое, спариваться или есть".

Удивительно, что возникновение тела [Видимо имеется в виду животное, или человек порождающий потомство, то есть другое тело.] и старение тела, по его мнению, суть два разных проявления тела. Как же он может говорить, что оба они относятся к действию тел? Если Творец не создает проявлений, то из этого следует, что Он не создает и старение тела. А если возникновение тела есть результат действия другого тела, то из этого следует, что Аллах вообще ничего не создает.

Согласно учению Муаммара, Слово Аллаха является либо телом, либо проявлением Аллаха. Если он скажет, что это проявление [Муаммар же утверждает, что Аллах не создает свойства.], то ведь его создал Творец, так как слово "говорящий" по своему корню значит "тот, кто произвел речь". Или из этого следует, что у Аллаха нет слова, то есть проявления? Если же он скажет, что слово - это тело, то тем самым он опровергнет свое утверждение, что Аллах создал слово в неком субстрате, ведь тело не может существовать в теле. Если же он признает предвечные Божественные атрибуты и не признает сотворение свойств, то, согласно его учению, у Аллаха вообще нет слова, посредством которого Он говорит. А если у Него не было слова, то Он не приказывал и не запрещал. Но если бы не было Божественного повеления и запрещения, то не было бы религиозного закона. Так это учение привело Муаммара к великому позору [Аш-Шахрастани подводит к мысли о том, что, следуя логике Муаммара, выходит, что Коран - это вовсе не Слово Божье, а это, в свою очередь, ведет к отмене религиозных обязанностей и, в конечном счете, к выходу из Ислама.].

б) Далее Муаммар говорил:

"Проявления бесконечны в каждом виде, каждое проявление существует в субстрате, но существует в нем лишь благодаря идее, которая сделала необходимым существование, что и ведет к непрерывности".

Из-за этого он и его последователи были названы "сторонниками идей". К этому он добавил:

"Движение отличается от покоя не своей сущностью, но лишь идеей, которая сделала необходимым различие".

Так же и различия и сходства двух похожих вещей, противостояние двух противоположностей - все это, по его мнению, существует благодаря идеям.

в) Передают, что Муаммар говорил:

"Желание Аллаха в отношении определенной вещи - не Аллах, не сотворение Им этой вещи, не повеление, выражение, суждение или решение".

Он намекал на нечто неведомое, неизвестное и говорил:

"Человек не располагает никаким действием, кроме желания, будь то непосредственное действие или порождение. Его обязательные в отношении зла и добра действия, как-то: вставание и сидение, движение и покой, все они опираются на его желание, не путем непосредственного действия и не путем порождения".

Это странно! Однако здесь он основывался именно на своем учении о сущности человека. По его мнению, душа человека - это идея или субстанция, но не тело. Душа - знающая, мудрая, имеет силу и свободу выбора, она не двигается и не находится в покое, не состоит из чего-либо, не занимает какое-то место, она невидимая, неосязаемая, нечувствуемая, неощущаемая, она не занимает одно местоположение, исключая другое, ее не содержит место и не определяет время, она управляет телом, и ее связь с телом состоит в управлении и полновластном распоряжении им.

Это мнение он заимствовал у философов, которые пришли к выводу, что человеческая душа - это нечто существующее само по себе, субстанция, не занимающая определенного пространства и не имеющая конкретного местонахождения. Они называли существа такого рода бестелесными разумами. И Муаммар ибн Аббад склонился к позиции философов.

Муаммар отличал действия души, которую называл человеком, от действий формы, которая есть его тело, и говорил:

"Действие души - это только желание, душа - это человек, следовательно, действие человека - это желание. Все, что кроме этого, как то: движение, покой, физические силы - относится к действию тела".

г) Передают, что Муаммар не признавал утверждение о том, что Всевышний Аллах - Вечный, потому что слово кадим ("вечный") образовано от кадума, йакадуму ("быть старым"), стало быть это - "старый". Он говорил:

"Оно сообщает о древности, а существование Создателя не является временным".

Еще он говорил:

"Творение - это не то, что сотворили, создание - это не то, что создано".

Джафар ибн Харб передал такие слова Муаммара:

"Аллах не может знать Самого Себя, потому что это приведет к тому, что Знающий и познаваемое - едино. Невозможно, что Он знает что-то другое, кроме Себя, как говорят, что Он властен над существующим, поскольку Он Сам сущий".

Может быть, эта передача с его слов искажена, ведь ни один разумный человек не произнесет такой абсурд!

Муаммар во многом был согласен с философами. Согласно же их мнению, знание Создателя - не пассивное, то есть следующее за известным, а активное знание. И Муаммар стал утверждать, что Аллах - Действующий, Знающий, и именно Его знание делает необходимым действие. Знание, разум, Его существование как разума, разумного и познаваемого разумом - нечто единое.

Ибн Аббад говорил:

"Не говорят, что Аллах знает Себя, потому что это может привести к различию между Знающим и познаваемым, и не говорят, что Аллах знает нечто другое, помимо Себя, потому что это приведет к тому, что Его знание заимствуется от другого".

Либо эта передача неверна, либо он толковал это каким-то образом. Мы не являемся последователями Ибн Аббада, чтобы разъяснить, что именно он имел в виду.

7. Мурдариты

Мурдариты - сторонники Исы ибн Сабиха, которого называли Абу Муса аль-Мурдар [Абу Муса Иса ибн Сабих аль-Мурдар - один из ведущих ученых среди мутазилитов в Багдаде. Известно, что он был аскетом, специалистом в области хадисов. Жил в период расцвета мутазилитского калама, в середине IX в.].

Аль-Мурдар был учеником Бишра ибн аль-Мутамира. Он вел аскетический образ жизни, за что получил прозвище "мутазилитский монах".

От других мутазилитов он обособился несколькими мнениями:

а) Аль-Мурдар говорил, что Аллах Всевышний способен лгать и поступать несправедливо, но если бы Он солгал и поступил несправедливо, то Он стал бы лживым, несправедливым богом, - да возвысится Аллах над его словами!

б) О произведенных (порожденных) действиях Абу Муса высказал мнение, похожее на мнение своего учителя, но добавил, что путем порождения действие может быть совершено действующим.

в) О Коране аль-Мурдар говорил, что люди могут создать книгу подобную Корану по ясности, поэтичности и красноречию. Именно он больше других усердствовал в требовании признать сотворенность Корана и обвинял в неверии тех, кто говорил о его вечности, за признание ими двух предвечных богов.

Абу Муса аль-Мурдар обвинял в неверии также тех, кто тесно общался с правителем, и утверждал, что такой человек не может ни наследовать, ни оставлять наследника. Он считал неверными и тех, кто говорил, что Аллаха можно увидеть. Он был настолько неумерен, обвиняя людей в неверии, что говорил:

"Они неверующие, когда говорят: "Нет бога, кроме Аллаха!""

Однажды Ибрахим ибн ас-Синди спросил аль-Мурдара обо всех жителях земли, и тот сказал, что считает их всех неверными. Тогда Ибрахим сказал ему:

"В рай, ширина которого подобна ширине небес и земли, попадешь только ты и трое твоих единомышленников?"

Так аль-Мурдар был пристыжен и не нашел ответа.

Учениками Абу Мусы были два Джафара, Абу Зуфар и Мухаммад ибн Сувайд. С аль-Мурдаром общались Абу Джафар Мухаммад ибн Абдаллах аль-Искафи, Иса ибн аль-Хайсам, Джафар ибн Харб аль-Ашаджж. Аль-Кааби передал со слов двух Джафаров:

"Аллах сотворил Коран на хранимой скрижали, и он не мог быть перенесен, так как одна вещь не может находиться в двух местах в одном состоянии. А то, что мы читаем как Коран - это повествование о первоначально написанном на хранимой скрижали. Его (Коран) сделали и создали мы".

Из различных мнений о Коране он избрал именно это.

Относительно способности разума определять добро и зло оба Джафара говорили, что разум делает необходимым познание Аллаха со всеми Его решениями и атрибутами еще до ниспослания религиозного закона. Человек должен знать, что, если он проявит нерадение, не познает Аллаха и не будет благодарить Его, то Он накажет его вечным мучением.

8. Сумамиты

Сумамиты - последователи Сумамы ибн Ашраса ан-Нумайри [Абу Маан Сумама ибн Ашрас ан-Нумайри - жил в IX в. Суннитские ученые обвиняли его во многих грехах. Приводят такую историю. Однажды, увидев спешащих на молитву людей, Сумама сказал своему слуге:

"Посмотри на этих ослов! Что сделал с ними этот раб!",

- где под словом "раб" он подразумевал Пророка Мухаммада. Имеются рассказы о пьянстве Сумамы и пренебрежении им молитвой (эти истории приводит аль-Багдади в книге "Аль-Фарк байан аль-фирак").].

Сумама утверждал, что грешник будет вечно находиться в аду, если умрет, не раскаявшись в своем грехе, а в этой жизни такой человек находится в промежуточном состоянии между верой и неверием.

От остальных мутазилитов Сумама обособился следующими вопросами:

а) Сумама говорил, что порожденные действия не имеют производителя, так как их нельзя приписывать производителю их причин, чтобы из этого не вытекала необходимость приписывать действие мертвому, например, если он произвел причину и умер, а порожденное существует после него. Их нельзя приписывать и Аллаху, потому что это ведет к совершению Им плохого, а это невозможно. И, запутавшись в этом вопросе, он сказал:

"Порожденные действия не имеют производителя".

б) Сумама ибн Ашрас утверждал, что неверные, многобожники, маги, иудеи, христиане, дахриты при воскресении превратятся в прах. Таково же его мнение о животных, птицах и детях верующих.

в) Далее Сумама говорил, что возможность действовать - это целостность частей тела и отсутствие изъянов в них, и что она предшествует действию.

г) Также Сумама говорил, что познание порождается умозрительным рассуждением, а это - действие, не имеющее производителя, как и все остальные порожденные действия.

д) Мнение Сумамы относительно способности разума определять добро и зло и необходимости познания Аллаха до ниспослания Откровения похоже на общее мнение мутазилитов. Но он превзошел их, сказав:

"Неверный, который не познал своего Творца, будет прощен". Он говорил:

"Все знания необходимы, а кто не был принужден к познанию Всеславного и Всевышнего Аллаха, тому они не предписаны, тот создан лишь для назидания и принудительного труда, подобно прочим животным".

е) Сумама говорил:

"Человек не располагает действием, кроме желания, а все, что возникает помимо этого, не имеет создателя".

Ибн ар-Раванди передал с его слов:

"Мир - это творение Аллаха в силу Его природы".

Вероятно, под этим он имел в виду ту необходимость, которую философы подразумевали под сущностью, а не создание по собственному желанию. Однако, следуя этому, он был вынужден признать то же, что признали философы, - вечность мира, так как необходимое неотделимо от вызывающего необходимость.

Сумама жил во времена аль-Мамуна [Аль-Мамун - халиф династии Аббасидов, покровительствовавший мутазилитам.] и занимал при нем высокое положение.

9. Хишамиты

Хишамиты - сторонники Хишама ибн Амра аль-Фувати [Хишам ибн Амр аль-Фувати - один из видных мутазилитов своего времени. Умер в 833 г.].

Хишам отличался особо сильными преувеличениями относительно свободы человеческой воли. Он отказывался приписывать действия Создателю, даже если о них говорилось в Божественном откровении.

а) К его преувеличениям относится высказывание о том, что Аллах не объединяет сердца верующих, а они сами, по своей воле объединяются. Но в Божественном Откровении говорится:

"Если бы ты израсходовал все то, что на земле, то не объединил бы их сердца, но Аллах объединил их…" [Коран, сура 8 "Аль-Анфаль", аят 63.]

Аль-Фувати говорил, что Аллах не вызывает у верующих любовь к вере и не украшает ее в их сердцах, но в действительности Всевышний сказал:

"… Аллах вызвал в вас любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах" [Коран, сура 49 "Аль-Худжурат", аят 7.].

Но самое большое его преувеличение - это отрицание того, что Аллах запечатывает сердца, накладывает печати, устанавливает преграды и тому подобное, о чем говорится в Коране:

"Аллах запечатал сердца их и слух их" [Коран, сура 2 "Аль-Бакара", аят 7.],

"Нет! Аллах наложил печать на них за их неверие" [Коран, сура 4 "Ан-Ниса", аят 155.],

"Мы устроили перед ними преграду и позади них преграду…" [Коран, сура 36 "Йа Син", аят 9.]

Хотел бы я знать, во что верил этот человек? Отрицал аяты Корана как Откровение Всевышнего? Так это открытое высказывание неверия. Или отрицал их буквальный смысл в отношении их связи с Создателем и признавал необходимость их иносказательного толкования? Так это сущность учения его товарищей.

б) К представлениям Хишама о доказательстве существования Создателя относится высказывание, что свойства не свидетельствуют о Нем как о Творце, свойства непригодны для доказательства, лишь тела свидетельствуют о том, что Он Творец. Это также странно.

в) Об имамате Хишам говорил, что он не утверждается в период смут и разногласий среди людей. Он считал законным утверждение имамата только в состоянии согласия и единства общины. Один из его приверженцев - Абу Бакр аль-Асамм, говорил, что имамат утверждается лишь согласием всей общины до последнего человека. Этим они хотели доказать незаконность имамата Али, поскольку присяга ему имела место в дни смуты без единодушного согласия сподвижников, ведь в каждом краю оставалась группа людей, которая была против него.

г) Хишам говорил:

"Рай и ад еще не созданы, так как в их существовании нет пользы и в них нет обитателей".

Это мнение стало одной из основ идеологии последующих мутазилитов. Хишам признавал "окончательный расчет" и говорил, что только вера производит окончательный расчет со смертью.

[Окончательный расчет - это одно из убеждений мутазилитов, означающее, что после смерти человеку уже ничто не может ни помочь не навредить. Человеку нельзя надеяться на то, что Аллах проявит Свое милосердие к нему и простит его грехи. Человек должен получить в будущей жизни именно то, что он заслужил в этом мире, ведь ему была дана свобода воли и возможность действовать. Также мутазилиты отрицали заступничество Пророка и других близких к Аллаху людей.]

"Кто повинуется Аллаху, - говорил он, - всю свою жизнь, тогда как Аллах уже знал, что тот совершит нечто, что сделает его поступки тщетными, хотя бы и тяжкий грех, тот не заслужил обещанного воздаяния, и также, наоборот, с наказанием".

Из мутазилитов его последователем был Аббад, который вообще отказывался признать, что Аллах сотворил неверного, потому что "неверный" состоит из "неверия" и "человека", Аллах же не творит неверие. Он говорил, что пророчество - это награда за хорошие дела и что оно продолжается до тех пор, пока существует мир.

Аль-Ашари передал со слов Аббада, будто он утверждал, что нельзя говорить: "Аллах продолжает говорить", - или: "Аллах не говорит". В этом с ним согласился аль-Искафи. Оба они считали: "Его нельзя называть "Говорящим"".

Аль-Фувати утверждал, что вещи до их сотворения не существуют, они не являются вещами, они называются вещами только после возникновения. Ради подтверждения этой идеи он запрещал говорить, что Аллах знает вещи до их существования, ибо они не называются вещами.

Хишам разрешал убивать и тайно уничтожать противников своего учения, насильно забирать и красть их имущество, потому что он был убежден в их неверии и считал позволительным пролитие их крови и захват их имущества.

10. Джахизиты

Джахизиты - последователи Амра ибн Бахра Абу Усмана аль-Джахиза [Абу Усман Амр ибн Бахр аль-Джахиз - ученик ан-Наззама. Представитель басрийских мутазилитов. Известно, что он был знатоком хадисов Пророка, талантливым писателем. Во время халифов аль-Мутасима и аль-Мутаваккиля занимал при дворе высокое положение. Но после того, как халиф аль-Мутаваккиль отказался от мутазилитской идеологии, аль-Джахиз потерял свое влияние и даже подвергся репрессиям. Аль-Джахиз был автором множества книг, в основном направленных на опровержение своих идеологических противников, прежде всего, шиитов всех направлений (зайдитов, рафидитов, "крайних"). Умер в 869 г.].

Амр был одним из самых образованных мутазилитов и автором книг, излагавших их учение. Прочитав множество философских работ, он смешал их с Исламом и распространил многие из своих воззрений, благодаря красноречивым выражениям и красоте своего изящного остроумия.

Он жил в период правления аль-Мутасима и аль-Мутаваккила и отделился от остальных мутазилитов следующими вопросами:

а) Аль-Джахиз утверждал, что все знания возникают в силу естественной необходимости, от природы, ничто из этого не относится к действиям людей, у человека только воля имеет некоторое участие в этом, действия же его происходят от природы, как говорил Сумама.

б) Амр утверждал, что обитатели ада не будут в нем вечно, а со временем превратятся в природное свойство ада. Он говорил:

"Ад притянет к себе обреченных на адские муки, но никто не войдет в него".

Его учение об отрицании Божественных атрибутов - это учение философов, а о признании свободы человеческой воли - учение мутазилитов.

в) Аль-Джахиз говорил:

"Создатель определяется как Желающий в том смысле, что в Его действиях не может быть невнимательности и незнания, Его нельзя одолеть и принудить к чему-либо. Все разумные существа знают, что Аллах - их Творец, признают, что они нуждаются в Пророке, и убеждены в своем знании.

Есть две категории людей: знающие о Единобожии и не знающие о нем, незнающие - прощены, знающие - убеждены. Кто принял Ислам, тот уверовал, что Аллах - не тело и не образ, невидим взорам, Он - справедлив, не создает насилия и не желает неповиновения. Кто уверовал и с глубоким убеждением признал это, тот - верующий. А кто признал это, но затем отверг и признал антропоморфизм и безусловное предопределение (джабр), тот является многобожником, неверным. Тот же, кто не размышлял ни о чем из всего этого, а уверовал, что Аллах - его Господь, и что Мухаммад - Посланник Аллаха, - тот верующий, которого нельзя упрекать и на которого не возложено иной обязанности, кроме этой".

[Согласно такому мнению мусульманину вообще нет никакого смысла изучать все то, в чем разногласят мутазилиты и их противники и встревать в эти бесконечные и бессмысленные споры о сущности Аллаха. Никто не в состоянии познать сущность Всевышнего Аллаха и рационально разъяснить Его величие. Не лучше ли мусульманам удовлетворится тем, чем удовлетворялись сподвижники Пророка, признавая Единобожие и не задавая противоречивых вопросов о состоянии Аллаха. Сам Амр ибн Бахр говорит, что незнание этого вопроса не принесет вреда, но наличие неправильного мнения может привести к выходу из Ислама.].

г) Ибн ар-Раванди передал со слов Амра:

"Коран - это тело, которое может превращаться то в человека, то в животное".

Это подобно тому, что рассказывают со слов Абу Бакра аль-Ассами, который утверждал, что Коран - это сотворенное тело. Он отрицал свойства и не признавал наличия у Создателя атрибутов.

Учение Джахиза - это учение философов. Он и его сторонники больше склонялись к натурфилософам, чем к богословам.

11. Хаййатиты и каабиты

Хаййатиты и каабиты - приверженцы Абу аль-Хусайна ибн Аби Амра аль-Хаййата [Абу аль-Хусайн Абд ар-Рахим ибн Мухаммад аль-Хаййата - один из лидеров мутазилитов Багдада в свое время (X в.). Был известен тем, что вел диспуты со своими противниками. Один из самых крупных знатоков мутазилитского калама. Им была написана книга, в которой он подробно излагал мнения различных мутазилитских школ и отдельных ученых. В ней он отвечал на критику мутазилизма и опровергал своих противников.], учителя Абу аль-Касима ибн Мухаммада аль-Кааби [Абу аль-Касим Абд Аллах ибн Мухаммад аль-Балхи аль-Кааби - представитель багдадской мутазилитской школы. Он был учеником аль-Хаййата. Аль-Кааби известен, как толкователь Корана, знаток исламских сект и учений. Им была написана книга, посвященная описанию различных исламских сект. Эта книга не сохранилась в полном виде, но отрывки из нее упоминаются у других авторов ересиографических трудов (аль-Ашари, аль-Багдади). Аш-Шахрастани часто ссылается на его сочинение. Аль-Кааби умер в 30-х годах X в.].

Среди багдадских мутазилитов оба придерживались одного учения, но аль-Хаййат проявлял чрезмерность в признании несуществующего вещью. Он говорил:

"Вещь - это то, что известно и о чем сообщено, субстанция есть субстанция и в небытии, свойство есть свойство и в небытии".

Таким же образом он употреблял все видовые и родовые понятия, говоря:

"Чернота есть чернота и в небытии. Сохраняется только свойство бытия или свойства, которые делают необходимым бытие и возникновение".

Для несуществующего он употреблял слово "достоверность".

В отрицании атрибутов Аллаха, признании у человека свободы воли, размышлении до ниспослания Откровения, аль-Хаййат придерживался общего мнения мутазилитов.

От своего учителя аль-Кааби обособился несколькими мнениями:

Он говорил, что желание Создателя не является качеством, существующим в Его сущности, Он не является Желающим по своей сущности, Его желание не является возникающим в субстрате или вне субстрата. Когда же о Нем говорят, что Он Желающий, то под этим подразумевается, что Он Знающий, Могущий, не принужденный в своем действии и не поступающий против своей воли. Далее, когда говорят, что Он "желает свои действия", то под этим подразумевают, что Он творит их в соответствии со Своим Знанием. Когда говорят, что Он "желает действия своих рабов", то под этим подразумевают, что Он приказывает им, Он доволен ими.

Мнение аль-Кааби о том, что Аллах Слышащий, Видящий, сводится к тому, что Он Слышащий и Видящий в том смысле, что знает обо всем увиденном и услышанном. Аль-Кааби отрицал возможность видеть Аллаха, как и все остальные мутазилиты. Но другие мутазилиты говорили:

"Создатель видит Сам Себя и видит все невидимые вещи, и поэтому Его бытие в качестве постигающего преобладает над Его бытием в качестве знающего".

Аль-Кааби же отрицал это, говоря:

"Наши слова: "Он видит Сам Себя и видит все видимые вещи" - означает, что Он знает об всем этом и только".

12. Джуббаиты и бахшамиты

Джуббаиты и бахшамиты - последователи Абу Али Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба аль-Джуббаи [Абу Али Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаба аль-Джуббаи (850-915 г.). Родился в городе Джубба, учился в Басре. Стал главой мутазилитов Басры с 880 г. Учитель и отчим будущего основателя ашаритской школы Абу аль-Хасана аль-Ашари.] и его сына, Абу Хашима Абд ас-Салама.

Аль-Джуббаи и Абу Хашим были басрийскими мутазилитами, в некоторых вопросах они имели общее мнение с другими мутазилитами, а по другим вопросам у них существовали разногласия. Между собой у них также были разногласия.

Вот вопросы, в которых они имели общее мнение между собой, отличное от остальных мутазилитов:

а) Они утверждали, что желание, благодаря которому Создатель наделяется качеством Желающего, возникает у Аллаха вне субстрата. Если Он пожелает уничтожить мир, то Он уничтожит его также вне субстрата.

Всевышний, по их мнению, также находится вне субстрата.

Мнение о том, что все существующие вещи - это только свойства, не имеющие субстрата, подобно мнению, что все существующие вещи - это субстанции, не имеющие места. Это похоже на учения философов, когда они признавали разум как субстанцию вне субстрата и места, а так же Всеобщую Душу и Разум, не имеющие плоти.

б) Аль-Джуббаи и Абу Хашим признавали, что Аллах является "Говорящим" с помощью слова, которое Он создает в субстрате. Они говорили, что слово состоит из отдельных звуков или букв, соединенных между собой, значит, "говорящий" - это тот, кто произносит слово, а не тот, в ком это слово существует.

в) Оба они отрицали возможность увидеть Аллаха в будущей жизни.

г) Аль-Джуббаи и Абу Хашим утверждали, что человек сам создает и производит действия, добро и зло, повиновение и ослушание.

[Обычное представление мутазилитов о том, что человек обладает свободой воли.]

Возможность (действовать) предшествует самому действию. Но возможность это не только целостность всего тела в целом и отдельных органов. Возможность - это нечто большее. Оба они говорили, что тело является условием существования жизни.

Они согласились в том, что познание Аллаха и благодарность Ему, знание плохого и хорошего - это вещи, постигаемые разумом, и это постижение является обязанностью каждого человека.

Они утверждали, что разум в состоянии постичь все существующие положения шариата. В соответствии с разумом и мудростью Мудрый должен наградить повинующегося и наказывать ослушника.

д) По их мнению, вера - это хвалебное звание, оно объединяет хорошие качества, благодаря соединению которых в человеке, его называют верующим. Тот же, кто совершил тяжкий грех, тотчас становится грешником, его нельзя называть ни верующим, ни неверным. Если же такой человек умер, не раскаявшись в грехе, то он обречен на вечное пребывание в аду.

е) Аль-Джуббаи и Абу Хашим были согласны в том, что Аллах не скрыл от Своих рабов ничего из того, о чем знал, но если Он сделает это, то это наилучшее (для них). Наилучшее - не самое приятное, а самое полезное и самое правильное в этом мире, хотя это и может быть мучительно и неприятно. Примеры этого - кровопускание с помощью пиявок, операции, принятие лекарств.

Нельзя сказать, что Всевышний способен сделать нечто лучше того, что Он уже сделал Своему рабу. Все обязанности [наложенные на человека.] суть Божественные милости. Направление Пророков, предписания шариата, подготовка постановлений, указание правильного пути - это все также Божественные милости.

Что касается расхождений между Аль-Джуббаи и Абу Хашимом, то относительно атрибутов Всевышнего аль-Джуббаи говорил:

"Создатель - Знающий по своей сущности, Всемогущий, Вечноживой по своей сущности".

Выражение "по своей сущности" означает, что Его бытие в качестве Знающего не нуждается в свойстве, которое есть знание, или в состоянии, которое делает необходимым Его бытие в качестве Знающего.

А по мнению Абу Хашима, "Знающий по своей сущности" означает, что Он обладает состоянием, которое есть свойство. Это свойство проявляется только во всей сущности, а не отдельно. Таким образом, он признал состояния, которые по сути свойства. Но эти состояния не являются ни реально существующими, ни несуществующими; ни известными, ни неизвестными; то есть сами по себе как таковые они не узнаются, а узнаются вместе с сущностью.

Существование Знающего в качестве "знающего" - это состояние, которое есть свойство помимо Его существования как сущности. Таким же образом Он существует как Всемогущий, Вечноживой.

Абу Хашим и аль-Джуббаи разошлись во мнениях относительно того, что Аллах Слышащий, Видящий.

Аль-Джуббаи говорил: ""Он Слышащий, Видящий" означает, что Он Вечноживой, у него нет изъяна".

Против этого выступил его сын и остальные его приверженцы. Что касается его сына, то он пришел к тому, что Его бытие в качестве Слышащего - это состояние, Его бытие в качестве Видящего тоже состояние, но не такое как бытие в качестве Знающего из-за различия двух проблем, двух понятий.

Другие же его приверженцы говорили:

"Это означает, что Он знает все видимое и все слышимое".

Также они разошлись во мнениях относительно причинения страдания.

Аль-Джуббаи говорил:

"Это возможно ради вознаграждения", - и обосновывал этим страдания детей.

А его сын говорил:

"Это допустимо лишь при условии награды и предостережения одновременно".

Аль-Джуббаи и его сын говорили:

"В этом мире Аллах ничем не обязан своим рабам, так как Он дал им разум и шариат. Но так как Он обязал людей исполнять одно и сторониться другого, то Он должен сделать разум совершенным, дать необходимые доказательства, силу и возможность действовать. Он должен поразить людей чудом, которое бы побудило их исполнять то, что Он возложил на них, и отстраниться от совершения того, что Он им запретил".

В частных разделах этого вопроса у них большая путаница.

Относительно пророчества и имамата все багдадские мутазилиты отличались от басрийских. Известно, что среди басрийцев одни склонялись к рафидитам, а другие - к хариджитам.

Аль-Джуббаи и Абу Хашим сошлись с суннитами в отношении имамата. По их мнению, имамат - выборный. Сподвижники Пророка располагались в отношении достоинства в том же порядке, в каком они располагались в отношении имамата [Имеется в виду убежденность суннитов в том, что после Пророка самыми достойными людьми были последовательно Абу Бакр, Умар, Усман, Али, и в том же порядке они были правителями мусульман.].

Однако они совершенно отрицали чудеса среди сподвижников Мухаммада и других людей, но преувеличивали в отношении непорочности Пророков, их защищенности от больших и малых грехов, а аль-Джуббаи запрещал даже помышлять о возможности того, что Пророки могут совершить грех, если только не в иносказательном толковании.

В начале возникновения мутазилизма, деятельность его приверженцев, в основном, развивалась в мечетях. Между учеными различных групп (суннитов, шиитов, мутазилитов, хариджитов) шли богословские споры. Постепенно в эти споры втягивалось все больше людей.

В конце концов, участвовать в этих диспутах стал сам халиф. В это время халифом был аль-Мамун (813-833 гг.), который интересовался философией, наукой и мутазилизмом.

В 827 г. аль-Мамун выразил поддержку идеологии мутазилитов и, пользуясь возможностями, которыми он обладал как глава государства, объявил их учение официальным. Все государственные чиновники, судьи и прочие влиятельные люди были обязаны засвидетельствовать свое согласие со взглядами мутазилитов. В противном случае они лишались своих должностей либо подвергались другим притеснениям. Это время было названо "михна" - "испытание".

Противниками мутазилитов были ученые-традиционалисты во главе с Ахмадом ибн Ханбалем. В то время Ахмад был одним из крупнейших авторитетов в хадисоведении и фикхе. Тем не менее, за отказ признать новое учение он был брошен в тюрьму и подвергался бичеванию. Ахмад защищал мнение о несотворенности Корана и отрицал основные постулаты мутазилитов.

Долгое время имам Ахмад провел в тюрьме, пока халифом не стал аль-Мутаваккиль, который в 847 г. отверг учение мутазилитов. Таким образом, мутазилизм 15 лет был официальной доктриной Аббасидского халифата.

Аш-Шахрастани уделил много внимания мутазилитам и достаточно подробно описал учение каждой, даже небольшой группы. Дело в том, что в то время, когда он писал свою книгу, а это XII в., центральное идеологическое противостояние происходило между суннитами-ашаритами и мутазилитами. Хотя к тому времени мутазилиты уже потеряли былое влияние, тем не менее, их идеология не была окончательно искоренена. И если в наше время достаточно мало людей, осведомленных в мутазилитских учениях, то во времена аш-Шахрастани большинство крупных богословов достаточно хорошо разбиралось не только в общем учении мутазилитов, но и в учении каждой их секты и даже отдельных ученых.

Необходимо сказать, что мутазилизм был распространен, прежде всего, среди интеллектуальной элиты общества. Но в широкие массы мутазилизм так и не проник. Несмотря на то, что часто происходили диспуты на эти темы, эти вопросы не касались повседневных нужд простого народа. Зачастую люди просто не могли понять суть проблем, поднимаемых мутазилитами, так как не обладали для этого достаточными знаниями.

В то же время предводители мутазилитов были людьми, весьма осведомленными не только в таких исламских науках как тафсир [Тафсир - наука разъяснения смысла, толкования аятов Священного Корана.], фикх, хадисоведение, история, они также были хорошо знакомы с античной философией, древними персидскими, индийскими и доисламскими религиями.

Добиться официального признания своей идеологии мутазилиты смогли без вооруженного восстания или какого-то или другого насильственного метода. Они воспользовались другим подходом: свой "призыв" они начали сверху, убедив в своей правоте сначала высших государственных служащих, а, в конце концов, и самого главу государства - Аббасидского халифа, который на высшем уровне провозгласил мутазилизм единственно правильной государственной идеологией.

Это было время наибольшего расцвета учения мутазилитов.

Но после того, как халиф аль-Мутаваккиль отверг мутазилизм и отдал свое предпочтение суннизму, в истории развития мутазилизма началась черная полоса. Мутазилиты подверглись гонениям, их учение было объявлено ересью. А так как мутазилизм не имел широкой поддержки в народе, со смертью большинства своих лидеров эта идеология пришла в упадок и практически была забыта.

Немаловажной причиной того, что мутазилизм потерял свое былое влияние, стало и появления такого направления в исламском богословии как ашаризм. Абу аль-Хасан аль-Ашари и его последователи смогли совместить в этом учении доводы разума с методами традиционалистского богословия, основанными, прежде всего, на ясном, общепринятом смысле Корана и строгом следовании достоверным хадисам Пророка.

Надо сказать, что мутазилиты оставили после себя достаточно богатую литературную традицию. Ими было написано огромное количество работ либо с прямым изложением их убеждений, либо в жанре "опровержения" идеологических противников, где вначале излагалось мнение одной из групп, а затем эти взгляды опровергались, указывалось на ошибки и разъяснялось правильное, по мнению автора, убеждение в том или ином вопросе.

На протяжении истории развития исламской мысли неоднократно предпринимались попытки реанимировать некоторые из мутазилитских идей, как-то переосмыслить их, использовать их богатое научное наследие, но эти попытки не находили отклика в широких массах. Конечно, никто не призывал вернуться к учению ранних мутазилитов или какой-либо отдельно взятой их школы.

В основном, религиозные группы или секты, возникшие в более позднее время, использовали какие-нибудь отдельные положения, которые они сознательно или невольно позаимствовали у мутазилитов. Таким образом, в наше время мутазилитской идеологии придерживается совсем небольшое количество мусульман. В основном это зайдиты, среди которых мутазилизм является основополагающей идеологией.

В заключение необходимо посоветовать мусульманам не вдаваться глубоко в дебри тех вопросов, которые поднимали мутазилиты. Особенно это касается атрибутов Аллаха и предопределения. Эти вопросы являются настолько сложными, что разобраться в них практически невозможно. Это то, в чем Аллах указал на Свое Величие и Могущество.

Мусульманам достаточно верить в Единобожие и следовать предписаниям своей религии.

Мы не должны оправдывать или разъяснять положения своей религии перед неверными и ввязываться в споры с ними, пользуясь их терминологией, методами, логическими выводами.

Возможно, в этом был бы смысл, если бы это приносило пользу и после этого большое количество людей принимало бы Ислам.

Но чаще всего, когда мусульмане дискутируют с философами и всякого рода "умниками", дело заканчивается тем, что каждый остается при своем мнении, поскольку большинство философов, в силу различных причин, считают для себя невозможным принять Ислам.

Большинство же людей принимает Ислам не из убеждения в его философской выверенности, хотя Ислам идеален и выверен со всех сторон, а видя, что это религия является продолжением Божественной религиозной традиции, начатой Пророком Адамом и продолженной такими Пророками, как Нух, Ибрахим, Якуб, Юсуф, Муса, Иса, а последним в их ряду являлся Пророк Мухаммад.

Также люди видят в Исламе справедливую и разумную религию, которая является наилучшим руководством для жизни как отдельного человека, так и всего общества в целом. К тому же Ислам по своей сути - простая религия, понятная любому разумному человеку, в ней нет всякого рода неразрешимых вопросов-несуразиц вроде "Троицы", "переселения душ", "посредничества церкви". Суть Ислама проста - в этом мире следуй Божественным законам и Божественной религии, чтобы в будущем получить награду.

Так вот, мусульманам не следует особо вдаваться в философские дебри, стараясь узнать то, что узнать невозможно. Если человек верит в существование Бога, ему не нужны дополнительные разъяснения Его состояния или отношения к людям. В данный момент мусульманам следует обратить большее внимание на другие вопросы. Во всем мире мусульмане подвергаются угнетению, силы неверных долгое время добивались и в итоге добились того, что в мире не существует ни одного полноценного мусульманского государства, в котором осуществляется полное шариатское правление.

Так называемые "мусульманские" страны могут считаться таковыми лишь по своим историческим корням и потому, что большинство их населения составляют мусульмане. Но законы в большинстве этих странах не являются исламскими. Напротив, идет процесс все большего слияния с Западом, с его менталитетом, образом мышления, традициями, культурой потребления, ценностями.

В странах, некогда входивших в великий мусульманский Халифат, повсеместно разрешается то, что запретил Аллах: многобожие, алкоголь, азартные игры, разврат и прочие мерзости; в то же время запрещается осуществлять даже основные мусульманские обряды или открыто следовать Исламу: запрет носить платок в общественных местах, запрет многоженства, закрытие исламских судов, а в некоторых "мусульманских странах" человека могут подвергнуть репрессиям лишь только за то, что он хочет своевременно исполнять пять обязательных молитв. Вот та проблема, над решением которой необходимо задуматься мусульманам.

---