=ГЛАВНАЯ =ИЗРАНЕТ =ШОА =ИТОРИЯ =ИЕРУСАЛИМ =НОВОСТИ =ТРАДИЦИИ =МУЗЕЙ = АТЛАС = ВЕРНУТЬСЯ В ОГЛАВЛЕНИЕ=

ОЧЕРКИ ПО ИСТОРИИ ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА

под редакцией С.Эттингера

Жду Ваших писем!

X. Г. БЕН-САССОН: СРЕДНИЕ ВЕКА

Глава пятая: ДУХОВНОЕ ТВОРЧЕСТВО ИСПАНСКОГО ЕВРЕЙСТВА В ПЕРИОД ЕГО РАСЦВЕТА

Специфические условия экономического и социального характера, в которых формировалась и развивалась культура испанского еврейства, придали особый колорит его духовному творчеству. Многогранность, глубина и размах этого творчества - результат, высокого культурного уровня еврейских общин, главным образом, в XIII и XIV вв. Однако и в более ранний период среди евреев Испании появились замечательные поэты и мыслители.

Одним из самых выдающихся среди них был великий поэт и философ Иегуда Галеви. Его жизнь и деятельность протекали в переходный период начала реконкисты в Испании и крестовых походов в Европе, наложивших неизгладимый отпечаток на его воображение, образ {304} мыслей и творчество. Он родился в конце XI века в Толедо, главном городе Кастилии, завоеванном спустя несколько лет после его рождения христианским королем Альфонсом VI. Иегуда Галеви был врачом. Достигнув уже некоторой известности в качестве талантливого поэта, он покинул родной город и после странствований по городам Испании поселился в мусульманской Кордове, где им была создана большая часть его произведений. В конце тридцатых годов XII столетия он решил осуществить свою заветную мечту и отправился в Палестину, страну отцов, которую он столь вдохновенно воспевал в своих стихотворениях. В Египте, по дороге в обетованную землю, его настигла смерть в 1141 году.

Иегуда Галеви - корифей средневековой еврейской поэзии и величайший из поэтов испанского еврейства, творивших на иврите. Его творчество включает почти все принятые в то время поэтические формы, а по содержанию отличается исключительно широким диапазоном своей тематики, простирающимся от глубоко лирических стихотворений и сатирических эпиграмм до проникновенных и волнующих элегий на национальные темы. Эти элегии достигают своего совершенства в цикле "Сионид" (Ширей-Цион) - песен, посвященных Сиону.

В одной из самых знаменитых сионид Иегуда Галеви обращается к древней родине со следующими словами:

Сион, пошли привет прикованным к тебе

Оковами любви и верности великой,

Остаткам паствы той, что некогда паслась

На пастбищах твоих народом многоликим.

От северных полей до зноя южных стран,

От далей запада до самого востока,

Со всех концов земли они веками шлют

Привет стране родной от близких и далеких.

Как долго я мечтал слезами оросить

Величественных гор Хермона все вершины.

Веками, как шакал, оплакиваю я

Величья твоего печальные руины.

{305}

Но как только в мечте привидится на миг,

Что кончилось сынов твоих плененье,

Великой радостью, веселием звучит

Тогда моей скорбящей музы пенье.

И гол и бос я буду там бродить,

Где высился наш храм и царь сидел на троне.

Мне слаще средь развалин там брести,

Чем на чужбине на главе носить корону.

Блажен, кто оком удостоился узреть

Зари твоей пурпурно-новой восхожденье,

Узреть возврат к тебе избранников твоих

И ликовать с тобой в день возрожденья.

Еще при жизни Иегуда Галеви считался "королем поэтов". Его поэзия наложила отпечаток на всю последующую еврейскую литературу.

Генрих Гейне восторженно отзывался о нем, как о самом ярком светиле в трехзвездии великого золотого века еврейско-испанской поэзии. [Двое других-Шломо (Соломон) ибн-Габироль и Моше (Моисей) ибн-Эзра]. Один из исследователей средневековой поэзия, Давид Кауфман, так охарактеризовал творчество Галеви: "удивительная смесь религии и национальности, которая придает иудаизму его своеобразие, составляет также тайну личности Иегуды Галеви.

Любовь к Палестине, потерянному и все же никогда не утраченному евреями отечеству, придает его религиозности реалистическую черту, и вместе с тем спасает ее от какой-либо сентиментальной мечтательности".

Однако философские труды Иегуды Галеви имели не меньшее значение, чем его поэтическое творчество.

Центральной темой его произведений являются проблемы еврейской диаспоры, избранничества Израиля и его места среди народов мира. Значительная часть его философских рассуждений посвящена причинам унижения еврейского народа и обоснованию необходимости его возрождения в будущем.

Большая часть творческой деятельности Иегуды Галеви проходит в период, предшествовавший нашествию {306} альмохадов, когда между христианством и исламом велась борьба не только за власть в Испании, но и за господство над Святой землей и Иерусалимом, которые были его сердцу дороже всего.

В этой войне, решавшей судьбу их родины, евреи не играли никакой роли. Они были бессильны. Иегуда Галеви слышал самонадеянное хвастовство придворных и приближенных христианских королей, и это еще более угнетало его. Он стремился возвестить восстановление величия и чести той веры и того народа, которые были презираемы и поруганы окружающим миром.

Свои заветные мысли о грядущем возрождении еврейской нации и ее родины он изложил главным образом в книге "Кузари", написанной им по-арабски в форме дискуссии между хазарским царем-идолопоклонником, старающимся выяснить, какие поступки людей наиболее угодны богу, и между представителями разных религий. В ходе дискуссии представитель еврейства высказывает идею об избранничестве еврейского народа и его родной земли. Еврейский народ - народ пророков, а Палестина земля обетованная. Оба они в своей совокупности составляют совершенное и единое целое. Связь между ними порвалась, когда избранный народ был изгнан из обетованной земли, и таким образом была нарушена божественная цельность человеческой истории. Восстановление этой цельности - задача будущих поколений, но и теперь каждый еврей становится полноценным, стремясь возвратиться на родину. Так поступил и сам Иегуда Галеви.

К плеяде поэтов и мыслителей, принадлежавших к поколению Иегуды Галеви, относится также Авраам ибн-Эзра (1089-1169 гг.), произведения которого отличаются своей рассудочностью и вместе с тем исключительно живым стилем и остроумием.

Ибн-Эзра был незаурядным эрудитом во многих областях культуры своего времени. Его основной труд - комментарий к Библии - одна из самых ранних попыток в истории дать рационалистическое толкование Библии путем грамматического и логического анализа текста, часто отступая от традиций составителей Агады и {307} Мидраша, толковавших Библию в соответствии с этическим и религиозным мировоззрением конца античного периода и начала средневековья.

Несколько позднее - во второй половине XII в. - сначала в Испании, а затем в Египте, протекает жизнь и деятельность величайшего еврейского мыслителя средневековья Моше бен-Маймона (Моисея Маймонида).

Маймонид - по еврейской аббревиатуре его имени Рамбам - родился на юге Испании, в Кордове, в 1135 году. В 1148 г. его семья была вынуждена бежать из Испании от преследований фанатичных мусульманских завоевателей - альмохадов и долгое время странствовала по городам Северной Африки и Палестины. Конечным пунктом скитаний Маймонида был Египет. Поселившись в Каире, он стал придворным врачом и главой ("нагидом") еврейской общины Египта. Эти два поста он занимал вплоть до своей смерти в 1204 году. Прах Маймонида был перевезен в Палестину.

Будучи выдающимся врачом, Маймонид уделял много времени своей профессии. Но, несмотря на то, что он был обременен работой и много лет скитался, спасаясь от преследований, он все же успел оставить, по себе огромное литературное наследие: Мишне-Тора - систематизированный кодекс законов, догматов и обрядов, основанный на Библии и Устном учении и написанный на иврите; капитальный труд - Комментарий к Мишне, составленный по-арабски; ряд философских сочинений на арабском языке, из которых самым выдающимся является "Путеводитель блуждающих" (в еврейском переводе "Морэ невухим"); сотни респонсов на галахические, т. е. связанные с религиозным законодательством темы; множество обширных и глубокомысленных посланий, в том числе и примечательное "йеменское послание" ("Игерет-Тейман"); около десятка медицинских трудов, написанных по-арабски.

Творчество Маймонида было неразрывно связано со стремлением установить новые формы религиозной и общественной жизни. Кодекс Мишне-Тора отличается от {308} Талмуда тем, что в нем не приводятся противоречивые мнения разных ученых, а формулируется одно обязательное решение. Под все это грандиозное здание подведена философская основа в духе аристотелизма, господствовавшего в ту пору в странах ислама и в христианской Европе.

В отношении некоторых постулатов веры Маймонид приходил подчас к выводам, в высшей степени смелым для своего времени. Он утверждал, например, что смысл мессианской идеи заключается в грядущем освобождении еврейского народа от чужеземного ига в странах рассеяния и в восстановлении его государственной самостоятельности для того, чтобы создать строй, в котором без гнета и преследований народ сможет всецело отдаться изучению Торы и наук, совершенствующих человеческую личность. Пришествие Мессии отнюдь не связано в его представлении со сверхъестественными изменениями в окружающем нас материальном мире.

Маймонид утверждал также, что всех тех, кто в каком бы то ни было отношении приписывает божеству материальные атрибуты, следует считать еретиками. Одним из основных символов веры евреев в ту эпоху было воскресение мертвых, которое должно было произойти по пришествию Мессии. Маймонид этого не отрицает, однако его рассуждения по этому вопросу формулированы так, что читателю далеко не ясно, верит ли он в то, что тела усопших оживут, или же по его понятиям следует рассматривать воскресение как своего рода духовный процесс возрождения души и интеллекта.

Составляя свой религиозный кодекс, Маймонид надеялся, что он займет в жизни народа место Талмуда. В предисловии к нему Маймонид пишет: "Я назвал эту книгу "Мишне Тора" (Второзаконие), предполагая, что всякий человек, усвоив сначала Письменное учение (Библию), будет в состоянии немедленно приступить к изучению этого свода, по которому он изучит Устное учение, так что ему не придется читать никакой другой книги между ними", т. е. он не должен будет обращаться к Талмуду.

Как и следовало ожидать, такой подход вызвал враждебную реакцию во {309} многих еврейских кругах. Однако наиболее горячие споры и продолжительную полемику вызвал его философский труд "Путеводитель блуждающих". Эта книга, по словам автора, предназначена для верующих, которые ознакомились с греко-арабской философией и вследствие чего у них возникли сомнения в неопровержимой истинности традиционного учения Торы. Им Маймонид преподносит свое толкование легенд, свою трактовку религиозных предписаний и свое изложение догматов веры, основанных на попытке примирить философские воззрения аристотелизма с еврейской традицией. Особенно много нареканий вызвал его метод аллегорического толкования библейских легенд и выражений, носящих антропоморфический характер. Притчи и легенды созданы, по его мнению, для тех, кто не привычен к восприятию отвлеченных понятий. Пророческое откровение - это не что иное, как умственное совершенство, но лишь более яркое и постоянное.

Маймонид требовал, чтобы народом руководили просвещенные люди ("хахамим" - мудрецы), живущие на имеющиеся у них средства или на доходы от профессиональных занятий; обучать народ религиозным законам и руководить им они должны безвозмездно. Этот взгляд соответствовал образу жизни самого Маймонида да и всего высшего слоя испанского еврейства.

Маймонид был энергичным общественным деятелем, умевшим настойчиво защищать свои взгляды. Свое "йеменское послание" он направил в 1171 году еврейским общинам Йемена, подвергавшимся гонениям со стороны мусульманских религиозных фанатиков. В среде евреев царило замешательство, вызванное появлением лжемессии. В своем послании Маймонид ободряет еврейский народ, резко обвиняет ислам в нетерпимости и высмеивает утопизм самозванца. Он советует не верить псевдомессианским бредням и объявить лжепророком того, кто выдает себя за избавителя. Маймонид просил распространить послание во всех общинах, несмотря на то, что он сознавал, какая опасность будет ему угрожать, если этот документ попадет в руки мусульман.

{310} Послание оказало огромное влияние на евреев Йемена.

Когда марсельские ученые просили его изложить свои взгляды на астрологию, он резко осудил суеверие звездочетов и вообще отрицал возможность существования такой "науки".

Рабби Овадья, нормандец, перешедший в еврейство, спросил Маймонида, может ли он считать себя евреем в полном смысле этого слова и произносить слова молитв, в которых упоминаются заветы Бога, "данные нам и нашим праотцам" и т. п. Ответ Маймонида содержит определение сущности еврейского народа и его избранничества. Согласно этому определению, все, кто исполняет заветы Торы, принадлежат к общине Израиля, независимо от их национального происхождения. "Суть в том, что наш праотец Авраам это тот, кто учил все народы... истинной вере... следовательно... он отец рода добродетельных людей, идущих по его стезям... и отец... каждому новообращенному в еврейство ("геру")... Нет совершенно никакой разницы между нами и тобой... Авраам - твой и наш отец и отец всем праведным, следующим по его путям".

Произведения Маймонида широко распространились в течение короткого времени и еще при его жизни были восторженно приняты образованными еврейскими кругами, особенно в Испании и на юге Франции. "Мишне Тора" переписывали, а его арабские сочинения переводили на иврит. Мастерством перевода особенно отличалась семья Ибн-Тиббон в Провансе, в которой самым видным переводчиком книг Маймонида был Шмуэль ибн-Тиббон. Однако наряду с почитателями и приверженцами у Маймонида появились противники на Ближнем Востоке и на юге Франции. Они оспаривали его концепцию воскресения мертвых и его взгляды на вознаграждение ученых. Но самое большое негодование вызывало его стремление сочетать еврейскую традицию с эллинской философией.

После смерти Маймонида спор еще больше обострился. Ряд ученых во Франции открыто выступил против Маймонида, В полемику вмешалась и христианская инквизиция, которая сожгла книги великого еврейского {311} мыслителя. Этот акт произвел такое угнетающее впечатление на огромное большинство евреев, что дискуссия сама собой заглохла. Многие ученые на юге Франции и в Испании, в том числе руководители еврейских общин этих стран, окончательно перешли на сторону Маймонида, деятельность которого наложила неизгладимый отпечаток на еврейское духовно-религиозное творчество, на развитие еврейской философии и даже христианской теологии.

В течение XIII в. в Испанию и Южную Францию проникают новые веяния. С одной стороны, усиливается влияние раввинов и еврейских мудрецов Северной Франции и Германии, так называемых тосафистов, создавших свою особую систему изучения и толкования Талмуда, а с другой, начинает распространяться новое мистическое течение "Каббала", своеобразно разрешавшее извечные проблемы бытия и божества. Начало этому движению положили замкнутые группы мистиков в Провансе, но с течением времени оно привлекло значительное число приверженцев, а в более поздний период, пройдя через некоторые стадии развития, оно сыграло важную роль в истории культуры еврейского народа и в его общественной жизни.

В еврействе издавна существовало мистическое учение, претендовавшее на то, что оно в состоянии раскрыть божественные тайны и объяснить "пути Господни" в здешнем и потустороннем мирах. В узких кругах, из поколения в поколение, из уст в уста передавались истины, доступные, якобы, только посвященным. Целый ряд мистических понятий основывался на интерпретации числового значения слов и букв Библии ("гиматрии"). Каббала XII и XIII вв. является продолжением этой мистической традиции.

Исходя из положения, что человек может созерцать божество путем мистического единения с ним, это эзотерическое учение придавало большое значение сокровенному смыслу имен бога и ангелов и пыталось найти ключ к тайнам бытия и божественных заповедей. Одним из главных его представителей был знаменитый раввин и ученый середины XIII века Нахманид-Моше бен Нахман (Рамбан).

{312} Приверженцам этого учения внушал ужас образ жизни высших слоев еврейского общества в Испании, основанный на представлении, что наслаждение материальными благами и приближенность к власть имущим угодны богу и что познание природы и общества человеческим разумом является путем к познанию бога.

Началась борьба между двумя мировоззрениями, различными как в религиозном, так и в этическом отношении. Эти два лагеря обычно именуются сторонниками Маймонида и его противниками.

Сторонники Маймонида обвиняли его противников в том, что они в своих религиозно-мистических взглядах подпали под влияние христианства; в их верованиях и понятиях есть отступления от монотеизма; они противятся научно-философскому постижению природы и Торы, которое является единственным источником религиозного познания.

Противники Маймонида укоряли его сторонников тем, что они относятся с большим уважением к греческой философии, чем к талмудической мудрости; они погрязают в мирских наслаждениях и многие из них пренебрегают религиозными предписаниями, - уверив себя, что им известен сокровенный смысл этих предписаний, они ограничиваются этим; они переступают границы дозволенного в своих аллегорических толкованиях сказаний Священного писания.

В результате этих разногласий Испания и Южная Франция стали ареной ожесточенной борьбы внутри еврейства. От исхода этой борьбы зависело дальнейшее направление еврейской культуры, воспитание еврейской молодежи и жизненного уклада еврейского общества.

{313}


=ГЛАВНАЯ =ИЗРАНЕТ =ШОА =ИТОРИЯ =ИЕРУСАЛИМ =НОВОСТИ =ТРАДИЦИИ =МУЗЕЙ = АТЛАС = ВЕРНУТЬСЯ В ОГЛАВЛЕНИЕ=