Иисус и апостолы исполняли Тору Дэвид Фридман

Часть третья

Отношение окружающих к соблюдению Торы Йешуа и его учениками

Глава 10. Религиозные вожди Иерусалима

В этой главе мы рассмотрим отношение религиозных вождей Иерусалима первого века к Йешуа и мессианскому иудаизму. Выше я указывал на то, что известное число исследователей видят в Йешуа фигуру, близкую к фарисейству, в особенности к Бейт Гиллель . Поэтому имеет смысл поговорить об отношении к нему именно фарисейских вождей. Кроме того, необходимо обратить внимание и на другие религиозные партии этого времени.

На протяжении столетий всех религиозных вождей Иерусалима заведомо считали врагами Йешуа. Якоб Нойснер отмечает такой стереотип по отношению к фарисеям:

Негативное изображение [фарисеев] в Новом Завете снова и снова воспроизводилось в христианской проповеди, письменности и научной литературе... Слово "фарисей" стало синонимом лицемера, а "фарисейство" - формализма.

В этой главе мы также обратим внимание на отношение иерусалимских фарисеев, саддукеев, книжников и священников к мессианскому благовестию Йешуа. Очень важно отметить, что говорить об этом достаточно трудно по двум причинам. Во-первых, не всегда легко точно определить состав той или иной группы, о которой идет речь в евангелиях. Во-вторых, не всегда просто соотнести того или иного религиозного вождя, упомянутого в Новом Завете, с точно определенной группой. И все же я постараюсь сделать общие заключения на основе характерных фактов.

Фарисеи

В Новом Завете очень много написано об отношении фарисеев к евангельской вести и к самому Йешуа. Кто же составлял эту группу? Нойснер заключает, что фарисеи представляли собой секту внутри иудаизма, главными отличительными чертами которой было особое внимание к ритуальной чистоте при приеме пищи, к уплате десятины и к сельскохозяйственным приношениям. Кроме того, они держались особых предписаний относительно соблюдения Субботы и заповедей о праздниках. Они демонстрировали "благочестие, сосредоточенное на культе ... [который совершался] дома; [они] стремились к тому, чтобы храмовые законы о чистоте выполнялись за столом в доме каждого иудея".

Фарисеи считали себя вправе толковать Тору, которую они рассматривали как единственный авторитет для еврейского народа. Они считали себя наследниками Моисея, Иисуса Навина и семидесяти старейшин, пророков и предводителей еврейского народа эпохи Эзры и Нехемии. Историк Иосиф Флавий указывал, что до 70 г н. э. их насчитывалось около 6 тыс. человек. Они рассматривали себя как преемников учителей, разрабатывавших Устный Закон задолго до первого века. И хотя основатели этой секты были глубоко вовлечены в политическую жизнь иудейского царства при Хасмонеях (ок. 160-66 до н. э.), во времена Йешуа они надеялись добиться нового процветания народа духовными средствами. Они, в значительной степени, лишились того влияния, каким обладали во дни правления царицы Александры, у которой они служили советниками и определяли ее политику.

Нойснер довольно метко пишет: "Представляется вероятным, что фарисейство было не профессией, а призванием".

Иными словами, положение фарисея не было, так сказать, работой от звонка до звонка с гарантированным жалованием. Скорее, фарисеи были строго соблюдающими Тору иудеями, следовавшими в своей среде определенным ритуальным традициям и разделявшими определенные философские воззрения. Некоторые из наиболее известных религиозных учителей первого века происходили из этой секты, в том числе Гиллель, Шаммай и Гамалиил. Эти учителя по сей день пользуются огромным уважением благодаря их блестящим толкованиям Торы, их служению своему народу и их приверженности Учению.

Фарисеи считали себя непосредственными преемниками традиции профессиональных учителей Торы, начало которой в пятом веке до н. э. положил описанный в библейских текстах Эзра. Талмудический трактат "Пирке Авот" дает генеалогию фарисеев. Там говорится о неразрывном преемстве иудейских религиозных вождей, поддерживавших учение Торы. Эта линия преемства такова:

Историческая линия великих учителей согласно трактату "Пирке Авот"

1. Моше (Моисей)

2. Йегошуа бин Нун (Иисус Навин)

3. Старейшины

4. Пророки

5. Члены Великого собрания (совет вождей, собранный Эзрой)

6. Шимон Га-Цадик

7. Антигон из Сохо

8. Пара Йосси бен Йоэзер и Йосси бен Йоханан

9. Пара Йегошуа и Ниттай

10. Пара Йегуда бен Таббай и Шимон бен Шетах

11. Пара Шемайа и Автальйон

12. Пара Гиллель и Шаммай

Этот список показывает, каким представлялось фарисеям их происхождение. Они верили, что Тора, как в письменной, так и в устной ее форме, была вручена Моисею на горе Синай. Эти учения передавались из поколения в поколение. Когда Эзра пришел в землю Израиля, он собрал совет религиозных вождей (Великое собрание), который, кроме всего прочего, отвечал за преподавание Торы возвращающимся из Вавилонского плена. Шимон Га-Цадик (шестой в списке) был членом (или учеником члена) этого Собрания. Методы и принципы изучения Торы разрабатывались и передавались от учителя к ученику на протяжении более чем 500 лет. Гиллель и Шаммай, последняя из перечисленных пар, возглавляли Синедрион за поколение до Йешуа. Возможно, Йешуа еще застал в живых Гиллеля и Шаммая.

Очень трудно назвать точную дату рождения фарисейского движения, каким мы знаем его из Нового Завета, то есть действующего как независимая религиозная партия. Согласно Иосифу Флавию, эта партия была основана в 160 г. до н. э., в годы правления Ионафана Хасмонея.

Весьма важен тот факт, что, по мнению фарисеев, их методы толкования Торы были переданы им поколениями учителей, начиная с Моисея. Хотя число членов фарисейской партии во времена Йешуа равнялось всего нескольким тысячам, они были весьма влиятельны как религиозные лидеры и учителя Торы.

Ряд верований, которых придерживались фарисеи, отличал их от прочих иудейских группировок, например саддукеев. Они разделяли популярное убеждение в воскресении мертвых и жизни в "грядущем мире", а также верили в существование невидимого духовного мира и ангельских существ. Саддукеи верили только в видимый физический мир, но не в "грядущий". Кроме того, они отрицали авторитет пророков. Фарисеи же принимали книги пророков как часть Писания.

Как было сказано выше, фарисеи имели собственную систему представлений о ритуальной чистоте. Прочие иудейские группировки этого времени, такие как ессеи и (или) члены общины Кумрана, придерживались своих взглядов на вопросы ритуальной чистоты. Фарисеи считали ритуальную чистоту очень важной частью исполнения Торы. Разумеется, это было яркой особенностью их партии.

Кроме того, фарисеи были более других вовлечены в процесс преподавания Торы народу. Изучение и преподавание мицвот (и их понимания того, как именно должно исполнять ту или иную мицву ) было смыслом их существования. По их мнению, каждая иудейская семья была способна изучать и соблюдать Тору. Свою задачу они видели в том, чтобы служить своему народу на ниве преподавания Торы. По своим истокам фарисеи были народным движением.

Внимание саддукеев, напротив, сосредотачивалось на роли священства в Израиле. Среди членов этой партии были представители многих весьма состоятельных и высокопоставленных священнических семей. Они считали себя лучшими истолкователями и учителями Торы. Они также претендовали на авторитет в отношении храмового ритуала. Благодаря центральной роли Храма и храмового ритуала в жизни Израиля саддукеи ощущали себя законным авторитетом в области интерпретации Торы.

Таким образом, хотя обе эти партии, с большим или меньшим успехом, совместно участвовали в собраниях Синедриона, между ними существовало постоянное соперничество.

Отношение фарисеев к Йешуа в Новом Завете

Отношение секты фарисеев к проповеди Йешуа было очень неоднозначным. Мы видим много примеров неприятия фарисеями как самого Йешуа, так и его учения. Однако мы также находим отдельных фарисеев, которые подлинно верили в Йешуа и сами были мессианскими иудеями. Если верна догадка доктора Фишера о том, что в Деян. 21:20 имеется в виду множество мессианских иудеев, которые принадлежали к фарисейской партии, тогда все наши представления о фарисеях в целом должны серьезно измениться. Я вместе со многими другими учеными убежден, что отношение фарисеев к мессианскому иудаизму зависело от того, к какой политической линии тяготел тот или иной человек. Фарисеи, принадлежавшие к тому крылу этой секты, которое сочувствовало Гил-лелю, были более расположены к Йешуа, а близкие к Шаммаю - менее. И все же историческая картина остается двойственной. Новый Завет не дает ясной картины сколько-нибудь единого отношения фарисеев к Йешуа.

Примеры сочувственного отношения фарисеев к Йешуа и мессианскому иудаизму

Новый Завет свидетельствует о том, что отдельные фарисеи были сочувственно настроены по отношению к самому Йешуа и его последователям. Как именно отражалась вера в Йешуа на их принадлежности к фарисейской партии, не упоминается. При этом достаточно показательно, что в Деян. 23:6 Шаул характеризует себя словами:

<эго фарисайос эйми>. Это буквально значит "Я есть фарисей" с дополнительным ударением. Греческий язык обладает достаточным богатством средств, так что Шаул - если бы хотел - мог написать "Я был фарисеем", и все же он предпочел выразить это в настоящем времени.

Таким образом, получается, что Шаул не видел необходимости в том, чтобы отделять себя от фарисеев по причине своей веры в Мессию. Далее мы приведем еще один пример этого в настоящей главе.

Никодим, упоминаемый в Ин. 3:1-21, описывается как "некто ... между фарисеями" (ст. 1). Он задает Йешуа глубокие и искренние вопросы. Мы читаем о нем, как об одном из двух фарисеев, обеспечивших подобающее, с ритуальной точки зрения, погребение Йешуа (см. Ин. 19:38-42). Этот поступок Никодима свидетельствовал о симпатии к Йешуа. Кроме того, Ин. 7:37-52 рассказывает о том, как Никодим защищает Йешуа и предлагает выслушать его собранию, в целом настроенному к нему враждебно. Таким образом, согласно Иоанну, Никодим был, по крайней мере в известной степени, последователем Йешуа. О реакции других фарисеев на его сочувственное отношение к Йешуа в Новом Завете не говорится. Мы не знаем ни о каких последствиях симпатий Никодима к Йешуа, например, об его изгнании из фарисейского сообщества.

В Деян. 15:5 говорится о сочувствии, проявленном к Йешуа некоторыми фарисеями. В этом тексте не уточняется, сколько фарисеев включено в общину мессианских иудеев. Здесь сказано: "некоторые из фарисейской ереси уверовавшие". Мы снова не находим ни дальнейших указаний на этих людей, ни каких-либо сведений о том, что же стало с их членством в фарисейском сообществе.

Наиболее любопытно, в этой связи, высказывание раббана Гамали-ила. В Деян. 5:34слл. всеми почитаемый мудрец выступает против насильственного уничтожения мессианского движения, говоря следующее:

"Если это предприятие и это дело [мессианский иудаизм] - от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками".

Синедрион согласился с мнением этого ученого мужа. Хотя раббан Гамалиил не назван мессианским иудеем, он выражает умеренную позицию среди фарисеев. Таким образом, стереотипное мнение о том, что все фарисеи были настроены против Йешуа, не соответствует действительности.

Стоит упомянуть и о том, что некая группа фарисеев предостерегала Йешуа об опасности смерти от рук царя Ирода Антипы (см. Лк. 13:31слл.). Возможно, эти люди были фарисеями из Бейт Гиллеля , и из чувства близости и симпатии к Йешуа они сочли своим долгом предостеречь его. Чтобы понять, каким образом столь различное отношение к Йешуа могло иметь место внутри одного сообщества, вспомним о том, что фарисеи не были едиными в своих религиозных и политических взглядах. Как отмечает Фишер, "необходимо иметь в виду, что в среде фарисеев было возможно значительное разнообразие точек зрения".

Точно так же в наши дни демократы или республиканцы в США могут, принадлежа к одной политической партии, быть по разные стороны баррикад в таких вопросах, как повышение налогов, использование школьных автобусов в целях расовой интеграции, квоты на образование и законы об абортах.

Также достаточно важно, что во время проповеди Йешуа его как раввина принимали в своих домах некоторые фарисеи. Лука описывает три таких случая (см. 7:36; 11:37; 14:1). Эти факты о многом говорят, поскольку позволение вкушать пищу за одним столом с фарисеем свидетельствовало о признании правоверия гостя. То, что Йешуа приглашали разделить трапезу, а фарисей Симон даже называл его "равви", подтверждает, что хозяин признавал своего гостя должным образом соблюдающим Тору. Мы можем заключить, что Йешуа признавали соблюдающим Тору и достойным общения по крайней мере некоторые фарисеи.

Интереснее всего реакция фарисеев на смерть Иакова (брата Йешуа - Йаакова). Историк Иосиф Флавий говорит нам (Иудейские древности 20, 9, 1), что фарисеи защищали память и доброе имя Иакова после того, как он был убит вследствие заговора саддукеев и союзников Ирода. Как мы отмечали выше, Иаков был верховным раввином мессианской общины Иерусалима. Факт существования защищавших Иакова фарисеев, опять же, говорит об их известном сочувствии к мессианскому иудаизму. Иосиф отмечает:

... он [Анан, первосвященник-саддукей] собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса ... обвинил ... в нарушении законов [Торы] и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие [тогда] в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю [Агриппе] с просьбою запретить Анану подобные мероприятия на будущее время и указали на то, что и теперь он поступил неправильно ... Ввиду этого царь Агриппа лишил Анана первосвященства.

Наконец, мы должны возвратиться к вопросу о принадлежности к фарисеям, веровавшим в Йешуа, Шаула, хотя его обстоятельства отличались от обстоятельств всех прочих упомянутых нами фарисеев. Шаул также не перестал считать себя фарисеем, уверовав в Йешуа. По существу, в Деян. 23:6-10 он заявляет, что считает себя фарисеем, и слышавшие его фарисеи в ответ проявляют к нему сочувствие.

Я фарисей, сын фарисея ... произошла распря между фарисеями и саддукеями... Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке (Деян. 23:6, 7, 9).

В другом месте (Деян. 28:17) Шаул говорит: "Мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян". Если бы Павел отделял себя от фарисеев, от их обычаев и их понимания Торы, он едва ли мог бы сделать подобное заявление. Дело в том, что всяегожизньбылацельнойипоследовательной . Он остался плотью от плоти фарисеев. Продолжая считать себя фарисеем, он страстно верил в Мессию Йешуа.

Примеры отрицательного отношения к Йешуа и мессианскому иудаизму среди фарисеев

В Новом Завете мы читаем и о случаях неприятия фарисеями как Йешуа, так и мессианского иудаизма. Неприятие Йешуа, описываемое в Новом Завете, может иметь двоякую причину: оно может быть связано и с вероучительными различиями, и с политическими обстоятельствами. Это показано в следующей таблице:

Примеры неприятия Йешуа фарисеями в Новом Завете

Новый Завет дает множество примеров неприятия Йешуа фарисеями как по политическим, так и по вероучительным причинам. Некоторые фарисеи разнились с Йешуа в понимании теологических вопросов и методов их истолкования. Другим мешали принять учение Йешуа политическое давление и боязнь последствий.

В огромном большинстве приведенных выше случаев мотивация конкретного фарисея обуславливала и ответную реакцию Йешуа. Никодим изображен искренне задающим вопросы. Йешуа отвечает этому фарисею, стараясь дойти до самой сути его проблем. Но часто Йешуа всего лишь энергично рекомендует вопрошающему фарисею или группе таковых самим получше разобраться, как должным образом истолковать Тору, и не отвечает прямо на поставленные вопросы. Некоторые же фарисеи, желавшие испытать Йешуа или привести его в замешательство, вместо ответов на свои вопросы выслушивали упреки в неискренности.

Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его [Йешуа] в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря ... скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет? (Мф. 22:15-17).

Очень многое сразу станет понятно, если мы обратим внимание на состав описываемой группы. Эти конкретные фарисеи были политическими союзниками царя Ирода Антипы, врага Йешуа. Тем самым мотивировка этой группы не должна нас удивлять. Они задают свой вопрос не потому, что их действительно интересует ответ равви, но потому, что хотят уловить Йешуа, когда он скажет что-то, что можно использовать ему во вред. Он не мог бы ответить на поставленный здесь вопрос, не рискуя так или иначе быть обвиненным в антипатриотизме.

Ин. 11:46слл. - важнейшее место для понимания неприятия фарисеями Йешуа по политическим причинам:

Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом (стт. 47-48).

Эти фарисеи смирились с жестокой римской оккупацией. И все же они по-прежнему боялись римских репрессий в ответ на религиозные или стихийные народные движения. Эти опасения и определяли их отношение к Йешуа. Саддукеи имели те же причины для своих политических опасений, что мы объясним в этой главе чуть ниже.

Мы видим, что фарисеи, наиболее резко сопротивлявшиеся Йешуа, поступали так, страшась римских репрессий, а также под влиянием собственных политических пристрастий. Те же из фарисеев, кто расходился с Йешуа по вопросам толкования Торы, не изображаются в виде его непримиримых противников. Такого рода различия в толкованиях Торы считались в то время совершенно нормальными в иудейском обществе. Кроме того, весьма возможно, что кое-кто из этих фарисеев не принимал Йешуа как по политическим причинам, так и расходясь с ним в вопросах истолкования Торы. Нельзя с уверенностью утверждать, что все фарисеи из Бейт Гиллеля были настроены к Йешуа более сочувственно, тогда как все принадлежавшие к Бейт Шаммаю противостояли ему по политическим причинам, но ряд фактов все же указывает на это.

Отношение священства

Новый Завет рисует довольно пеструю картину отношения священства к мессианскому движению. Отношение большинства священников нам попросту неизвестно. Скорее Новый Завет сосредотачивается на реакции семьи первосвященника. Кроме того, существует по крайней мере одно новозаветное свидетельство о том, что священники становились мессианскими иудеями.

Число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере (Деян. 6:7).

Состав этой группы неясен. Мы просто-напросто не знаем, до какой степени благосклонным было отношение к мессианскому иудаизму среди наследников Аарона. В то же время мы можем быть уверены, на основании сказанного в Деян. 6:7, что обращения среди священников имели место.

В то же время, новозаветные писания достаточно ярко изображают семью первосвященника и храмовую верхушку из числа священников, которые относились к Йешуа и мессианскому иудаизму резко отрицательно. Такого рода отрицательное отношение имело политические, а не вероучительные основания. (См. Мф. 20:18; 21:15-16, 23, 43-45; 26:3, 14, 47, 59, 65; 27:1-2, 12, 20; 28:11слл.; Деян. 4:1слл.; 5:4; 7:1слл. 9:1слл. и другие.)

Во всех этих местах, как и в дискуссиях Йешуа с фарисеями, мы не найдем ни одного диалога относительно вероучительных различий с Йешуа и мессианскими иудеями. В ряде случаев, священническая верхушка просто старалась пресечь влияние Йешуа (см. Мф. 21:45-46; 26:3-4 и особенно Ин. 11:46-52; Мк. 11:18; Деян. 5:17).

Анализ этих случаев показывает, что присутствие Йешуа считали угрозой правящей храмовой верхушке (первосвященнику и его семье, храмовым начальникам). Во все время земной жизни Йешуа и во время первоначального распространения мессианского иудаизма имело место продолжительное сопротивление ему со стороны этого крыла священства. Мы не знаем, существовали ли мессианские священники, помимо упомянутых в Деян. 6:7. Как мы уже говорили выше, Феофил мог быть одним из таких священников, но знать этого наверняка мы не можем.

Отношение книжников

Книжники, в отличие от фарисеев, составляли настоящую профессиональную корпорацию. Впрочем, вероятнее всего, многие из книжников были фарисеями. "Полная еврейская Библия" называет этих книжников "учителями Торы". Нойснер утверждает, что книжники были профессиональной кастой учителей Торы, комментаторов, толкователей и законоучителей, разрабатывавших правовые теории и преподававших их ученикам. В Новом Завете они выделяются в особое сообщество, и в этом разделе мы будем рассматривать их именно как группу. Хотя их часто объединяют с фарисеями, все же, как отмечает Нойснер, "у нас нет оснований считать, что все книжники были фарисеями".

Книжники упоминаются во многих местах Писания (Мф. 7:29; 12:38; 15:1слл.; 20:18; 21:15слл.; 23:13, 15, 23, 25, 27, 29; 27:41; Мк. 3:22; 11:18, 27; 12:28; 14:53; Ин. 8:3слл.; Деян. 4:5; 6:12; 23:9). Иногда книжники выступают как союзники священников (см. Мф. 20:18; 21:15); в других случаях - как союзники фарисеев (см. Мф. 15:1; 23:13). В вышеуказанных местах Писания они появляются словно бы лишь для того, чтобы высказать отрицательное отношение к Йешуа. И все же книжники также не были однородным сообществом. Они могли не соглашаться друг с другом как по вероучительным, так и по политическим вопросам. Вот почему достаточно непросто однозначно говорить о неприятии всеми ими Йешуа.

Два места Писания рисуют положительное отношение книжников к мессианским иудеям. В 23-ей гл. Книги Деяний мы читаем о том, как Шаул дает ответ перед Синедрионом, и о столкновении между фарисеями и саддукеями. Шаул, как мы говорили выше в этой главе, сам считал себя фарисеем и утверждал, что его судят "за чаяние воскресения мертвых" (23:6). Когда это вероучительное положение возникает в ходе дознания, фарисеи и саддукеи расходятся во мнениях относительно вины Шаула. Книжники в данном случае примыкают к фарисеям (и таким образом оказываются на стороне Шаула). В стихах 9-10 читаем:

Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке; если же дух или Ангел говорил ему, не будем противиться Богу ...раздор увеличился...

Хотя мы не можем с уверенностью утверждать, что упомянутые здесь книжники сочувствовали мессианским настроениям Павла, они выступали в его поддержку. Павел и книжники, по-видимому, придерживались единого мнения относительно воскресения мертвых и реальности духовных существ.

Еще один случай. В Мк. 12:28-34 один из книжников задает Йешуа искренний вопрос о главнейшей заповеди в Торе. Благосклонный ответ Йешуа звучит так: "Недалеко ты от Царствия Божия" (ст. 34). Таким образом очевидно, что среди членов этой группы имели место случаи искренней симпатии к Йешуа.

В другой раз мы замечаем сочувствие по отношению к Йешуа со стороны книжников, присутствовавших при споре с кем-то из саддукеев (см. Лк. 20:39). У нас нет указаний, значило ли это, что данным книжникам понравилось, как Йешуа заставил саддукеев замолчать, или же это было искренним знаком симпатии к Йешуа. Не будем забывать, что книжники в целом не симпатизировали верованиям саддукеев. В Лк. 20:39 говорится: "некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал". Эти слова являются реакцией книжников на попытку саддукеев прижать Йешуа к стене вопросом о воскресении мертвых. Реакция книжников, во всяком случае, была сочувственной.

Я склонен заключить, что книжники, как каста профессионалов, были первоначально настроены против Йешуа и мессианского иудаизма. Хотя нам не известны случаи, когда книжники становились мессианскими иудеями, мы видели два случая сочувственной реакции книжников на слова Йешуа. В ряде мест книжники изображены как союзники фарисеев; в других - как союзники саддукеев. Остается вопрос: насколько однородное сообщество представляли собой книжники?

Неприятие Йешуа со стороны книжников иногда связано с вероучительными причинами, а иногда с политическими, как и реакция фарисеев. В наших представлениях о подлинных причинах подобного отношения довольно много пробелов. Поэтому я воздержусь от более определенных выводов.

Отношение саддукеев

В Новом Завете мы находим также свидетельства об отношении к Йешуа и мессианскому иудаизму членов еще одной существовавшей в Иерусалиме иудейской секты, саддукеев. Сведений об их отношении немного, но то, что нам известно, складывается во вполне четкую картину. Брайт отмечает, что саддукеи представляли собой объединение состоятельных иерусалимских священников, "они черпали свои силы в среде священнической аристократии, к ним были близки и представители светской элиты".

До сих пор не было убедительно доказано, что все священники Иерусалима принадлежали к саддукейской партии. Поэтому я буду рассматривать саддукеев как определенную группу внутри священства. Если научные исследования со временем смогут показать, что это было не так, я с радостью учту результаты таких исследований.

С вероучительной точки зрения, наряду с неверием в духовных существ и воскресение мертвых, саддукеи "[признавали] авторитет только [писаной] Торы и не признавая [авторитета] корпуса устного закона, разработанного книжниками". Они были сосредоточены на храмовом служении, считая его сердцем иудаизма. Эта секта наблюдала за строгостью и непрерывностью жертвоприношений, которые должны выполняться священством. Данный вопрос был для них главным в проблеме сохранения подлинной иудейской традиции. Саддукеи соперничали с книжниками и фарисеями, народными по происхождению движениями, сосредоточенными на синагогальном служении и устном законе. Они были убеждены, что их понимание иудаизма сохраняет самую суть иудейской веры.

В Мф. 16:1 рассказывается, как кто-то из саддукеев (объединившись в данном случае с представителями фарисеев) пришел в Галилею, стремясь найти способ скомпрометировать Йешуа. Мы видим политическое противодействие, основанное на чем-то помимо религиозных различий. Йешуа и фарисеи в целом имели гораздо больше общего в вероучительном плане, чем описываемая здесь объединенная группировка саддукеев и фарисеев.

В Мф. 22:23-40 Йешуа обозначает вероучительные различия между ним и саддукеями. В данном случае саддукеи хотели завлечь его в своего рода ловушку своим вопросом о воскресении. Это столкновение не было по существу спором о вере, поскольку обе стороны твердо держались своих позиций и были хорошо знакомы со взглядами своих оппонентов. Это была попытка заткнуть рот Йешуа, показав отсутствие логики в его рассуждениях, попытка, которая привела к неожиданным для саддукеев последствиям (см. стт. 33-35).

Книга Деяний последовательно изображает саддукеев противниками распространения мессианского иудаизма. В Деян. 4:1-3 начальник храмовой стражи арестовывает Иоанна и Петра за то, что они "учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых" (ст. 2).

Мы знаем, что саддукеи энергично сопротивлялись учению о воскресении мертвых, как и всякому стихийному, зреющему в народной среде движению, грозившему нарушить статус-кво. Они боялись, что новое движение, связанное с мессианским иудаизмом, завоюет популярность и тем самым привлечет к себе внимание римлян.

Свобода действий саддукеев в значительной степени была стеснена их политической капитуляцией перед властью Рима и Ирода. Причины их противодействия распространению мессианского иудаизма вполне логичны и понятны. Сотрудничество с римскими властями играло для саддукеев важную роль. Как отмечает Брайт,

Будучи людьми дела ... они были готовы идти на известные компромиссы, охотно сотрудничая со светской властью, будь то ... цари-священники или римские прокураторы ... более всего боясь малейшего возмущения, которое могло бы нарушить существующий баланс сил. Для них ... будущее иудаизма было за ... сосредоточенной вокруг храмового служения общиной, живущей под главенством закона Пятикнижия.

Говоря об "общине, сосредоточенной вокруг храмового служения", Брайт имеет в виду Храм как центр жизни саддукеев. В Деян. 5:17-18 первосвященник и члены саддукейской партии заключают под стражу группу мессианских иудеев. В тексте говорится, что эти иудейские начальники "исполнились зависти" (17). Поскольку мессианское движение приобретало всё новых членов среди народа (см. Деян. 5:14-15; 4:4, 32-35), его возможности нарушить политическое статус-кво все больше пугали саддукеев.

Возвращаясь к цитированному ранее пассажу Деян. 23:1-10, мы видим, что саддукеи противостояли как Шаулу, так и фарисеям. Это понятно, учитывая страх, который фарисейство как народное движение вызывало в среде саддукеев. Добавим к этому учение мессианского иудаизма, сближавшее его с фарисеями, и мы поймем, что саддукеи не могли быть положительно настроены по отношению к любым формам распространения этой веры.

Заключение

Хотя в нашем распоряжении не так много фактов, я заключаю, что стереотип, согласно которому религиозные вожди Иерусалима все как один отвергли Йешуа и мессиансккий иудаизм, не вполне соответствует действительности. Мы видели, как фарисеи и священники становились мессианскими иудеями. Мы отметили случаи вполне сочувственного отношения со стороны религиозных начальников (например раббана Гамалиила), высказывавшихся за терпимость по отношению к новому движению.

На основании этих данных мы можем сказать, что в большинстве своем фарисеи, священники, книжники и саддукеи приняли мессианский иудаизм в штыки. И все же мы не должны слишком обобщать эти выводы, как если бы все реагировали совершенно одинаково. Существующие факты убеждают в том, что нельзя говорить о тотальном отвержении Йешуа всеми религиозными сектами и партиями Иерусалима. Если его не принимали, то это неприятие сосредотачивалось на вопросе о том, чьему авторитету он следовал, толкуя Тору, а не о том, соблюдал ли он в принципе Тору. Поэтому мы можем заключить, что засвидетельствованное в источниках неприятие Йешуа не меняет нашего представления о нем как о соблюдающем Тору иудее.